泰戈儿的思想与其诗歌的表象(3)|王统照

泰戈儿的思想与其诗歌的表象(3)

　　自我是一个渺小的宇宙，宇宙是自我的展拓，我的一呼一吸与冥运的帝座或者相通；我的一颦一笑，与一滴清露，一片枯叶，或者有相联合的关系，由此可知有我乃有世界，无我则世界或即至于毁灭消亡。印度佛法，按哲学上的解析说来，在人生观上为无我论，在本体论上亦为无我论，然我在上面所说的自我的拓展，非主有我，亦非主无我；有我而我与宇宙为一，无我而我性常存，其实在佛法上，即退一步，让其所主张者为无我论，然“我”仅不存，而“大我却不能破掉，有大我则自我自存。此我私见，而窃以为实属颠扑不破的至理。泰戈儿的思想，根本上认为“我”是存在，然“我”又不仅是空空的存在，必与宇宙同化而后乃是真存在，在《迷途之鸟》中，泰戈儿有两句诗是：

　　谁逐出我向前去如命运一般呢？

　　这是我自己在我的背后走着。

　　思想与个人的行为有关，而对于个人在精神的与物质的各种表现中，无不融合为一，而受其思力的支配。泰戈儿在印度的哲学家中，他是信仰于个人的渐次完全之中，直至这种理想可以达到，而灵魂在能得到这个决胜标之前，已经过许多的生命。而欲经过这种境界，必须向无限而前趋，方可获得心灵中所企求盼祷的真理。我们的意志，欲望，品性，都由此得到一种观念的慰安。将现实世界，都赋予一种精神化，而在善与爱之中推广我们自己对于宇宙的意识，所以当我们感觉到自然与社会的真实兴趣，我们能引导我们去达到无限（To reach the infinite）能将他们找到。这种理想所以能得到，却非由感发世界的烦扰中逃出，而是将他们来精神化了。而《优盘尼塞》经亦说：“你将由放弃中而获得，你不要贪求。”（Thou shalt gain by giving away, Thou shalt not covet）因为我们在此富有兴趣及生命的世界之中，欲求获得更高的安慰与快乐，必有所毁弃，而后得完成。泰戈儿的诗中阐明此义谛者极多，如《迷途之鸟》中说：

　　那些终止于枯竭之途的是“死亡”，但是完全的终止，却在无止境的地方。（一一一首）

　　世界以他的痛苦同我接吻，而要求歌声做报酬。（一六七首）（上二首从郑振铎君的译文）

　　必能非分别相，无分别智，而后方能得大慧行，换句时代的话，就是能实现自我与宇宙相合，抛去一切分别相，乃得真如理。

　　如要详为引证起来，可谓指不胜计，但由上几首诗中，我们可以窥察出泰戈儿的赞美“无限”，知世界是烦苦，然必须用“爱”去作慰藉，作报酬，如此“生”之兴趣，乃能亘古恒存在永久不朽的宇宙之中。甜蜜的事物，在此世界中到处可见，一切由意识而造起，我们如能发见它，感觉得它，于是光明的星在我前面作引路者，芬芳的花，也在我心中开放。我在世界上轻如飘絮，小如飞尘，在这一方面说诚然是一个陌生的旅客。

　　游行过全世界，
　　我来到你的国土，
　　我是个生客在你的门前呵！你的旅客。

　　如上所述，简略已极，一因限于篇幅，二因题目及学力的关系，只好如此的略叙梗概，但我们有此一星的观念在胸，对于泰戈儿的了解，或可容易得多了。

　　在他的诗歌、小说中，每一行里都有他对于人生之真实了解，说明，与主张；而又绝没有教训主义与陈腐道德使人厌闻的，都是满浮了音乐化的声调，娇花明星般的丽句。——尤其是诗歌——使人听过，看过，只知其美，而又能将他所感的，嵌在其心灵深处的念头，意识，企求，欲望，都渗化在无数读者的心里。我们不必强为分判它是属于哲学，或属于文学的文字，其实能真正认识在思想全体中的真实的观念，此灵才称之为伟大的哲学家，与伟大的诗人是一样的。想象（Imagination）与灵感（Ins-peration）二者皆为世界之内性的一个清明的反射镜，诗人缺此元素，不能成为诗人，而超绝的哲学，也须经过此两重阶段，了解“物”与“我”的真相的关系，然后能与外象Appearnces作真诚的接触，“想象是天才中的重要原素，而且想象须经过一种异常阶段那是必需限制的。

　　想象展延到超过真实的人类经验之限域，所以艺术家能结构全梦境（Whole dream）——完全的幻象——此全部梦境少少的倾出，乃在他自己的真实自觉（Opperception）之中。”诗人的想象至于此境，也是如同全部梦境的少少倾出，而哲学家能在众醉独醒之中，以强烈的信仰，敏锐的观察，去发现真理真智，也何尝不是梦境的少少倾出？不过有哲学上的强烈的信仰，敏锐的观察，再加上文学的高永隽美的趣味，能将哲学之对象后面的“真的本体”，用使人歌舞回诵，百读不厌的文字写出，则其所成就，比起枯干说理的哲学，浅薄无有生命力的作品，是易于深入人心的。

　　在《伽檀偈利》中一诗：

　　是呵，我知道什么没有只有你的爱。哦！我的被爱的心呵——这金黄色的光在树叶上跳动，这些嫩嫩的云，在天上泛行，这过去的冷风遗留下她的凉爽在我的额上。

　　晨光已汪溢于我的目——这是你的使命到我的心里。你的面从上下俯，你的目下视于我的目，而我的心已触于你的足。（五十九首）

　　因为我们有一次已同“死亡”少休，而仅仅由极少的芳香的时间中我们两已成了不朽了。

　　哲学家乎？诗人乎？

　　只要求“生”之慰安，只要求“生”之兴趣的满足，虽是一个孤零零的旅客，在此世界中仍然自有其不朽的存在。

　　古文明国思想的结晶——泰戈儿的哲学

　　又道：

　　我们不太好亦不太聪明，
　　那就是我们有的价值。
　　智慧之星最黑暗的时候，
　　不幸的一瞬中间我们出世了。
　　我们此生不敢希望什么利益，
　　只往前运动，因为我们必要运动。

　　又如《伽檀偈利》中的诗：

　　在白日里莲花开了，呵，我心迷愡，而我知它不是的。我的花蓝，不是空虚了，而是花所遗留的轻忽。

　　仅仅现在又一次，我充满了狂愉，而且由我的梦中跃起，觉得一种奇芬的甜蜜的香痕在南风里。

　　这种空濛的甜蜜使我心为欲望而痛楚，而它对于我似是夏日寻求的热望的呼吸因为它的完成。

　　我不知它是这样的近我，——它是我的，——而且这样完全甜蜜的已在我自己中心深处开放了。

　　印度思想，渊源既久，而派别亦歧，以我这样对于哲学的研究既浅，对于佛乘又少有所得的去探求其本源，未免不自量而多错迕，但就大体上论去，以我平日的读书及思索所得论此问题，虽不敢说是能完全无误，但其思想的总源，或不至大相背谬。我们知道印度的思想，经近世东西洋学者的研究，方略有条理，佛法后出，而与佛法以前之诸宗，却有连接，互相明发的痕迹。印度最古的思想，不能不推尊吠陀其《优盘尼塞》（U-panishad）一书，为古时印度思想之结晶，且为近代研索印度哲学的唯一的秘籍，叔本华Schopenhauer一生服膺印度的古哲学，推称此书至于极顶。其后又是许多支派，由吠陀中分出，有许多支派与之并立，在此不必详列。然派别虽多，皆属于出世论，且皆主张泛神论，盖以其主旨，在否认世间生活，而另觅解决之途术，其归根则注重于废灭，至佛Buddha则统合诸说，而别创义谛，处处以方便，解脱的方法而为人间世寻求一专执，去烦恼，去一切业，而用“真如”的工夫，深入于“常乐我净”的地位，将人生的五蕴——色、受、想、行、识，全数破却，在无漏界中与天地同参。以慧勇的精神，而入世间，以实证其众生菩提之义谛。此其说与上古印度诸宗，已显有差别，其广大浩博，诚可谓集世界形而上学的大成。

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