二程遺書·卷十八伊川先生語四(7)

卷十八伊川先生語四(7)

　　問：「『桎梏而死者，非正命也？』，然亦是命否？」曰：「聖人只教人順受其正，不說命。」或曰：「桎梏死者非命乎？」曰：「孟子自說了『莫非命也』，然聖人卻不說是命。」

　　「故者以利為本」，故是本如此也，纔不利便害性，利只是順。天下只是一箇利，孟子與周易所言一般。只為後人趨著利便有弊，故孟子拔本塞源，不肯言利。其不信孟子者，卻道不合非利，李〔遘〕〔覯〕〔一〕是也。其信者，又直道不得近利。人無利，直是生不得，安得無利？且譬如倚子，人坐此便安，是利也。如求安不已，又要褥子，以求溫暖，無所不為，然後奪之於君，奪之於父，此是趨利之弊也。利只是一箇利，只為人用得別。博弈小數，不專心致志，猶不可得，況學道而悠悠，安可得也？仲尼言：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」又曰：「朝聞道，夕死可矣。」不知聖人有甚事來，迫切了底死地如此，文意不難會，須是求其所以如此何故，始得。聖人固是生知，猶如此說，所以教人也。「學如不及，猶恐失之」，纔說姑待來日，便不可也。

　　「子之燕居，申申夭夭」，如何？曰：「申申是和樂中有中正氣象，夭夭是舒泰氣象，此皆弟子善形容聖人處也。為申申字說不盡，故更著夭夭字。今人不怠惰放肆，必太嚴厲，嚴厲時間則著此四字不得，放肆時亦著此四字不得。除非是聖人，便自有中和之氣。問：「『務民之義，敬鬼神而遠之』，何以為知？」曰：「只此兩句，說知亦盡。且人多敬鬼神者，只是惑，遠者又不能敬，能敬能遠，可謂知矣」又問：「莫是知鬼神之道，然後能敬能遠否？」曰：「亦未說到如此深遠處，且大綱說，當敬不惑也。」問：「今人奉佛，莫是惑否？」曰：「是也。敬佛者必惑，不敬者只是孟浪不信。」又問：「佛當敬否？」曰：「佛亦是胡人之賢智者，安可慢也？至如陰陽卜筮擇日之事，今人信者必惑，不信者亦是孟浪不信。如出行忌太白之類，太白在西，不可西行，有人在東方居，不成都不得西行？又卻初行日忌，次日便不忌，次日不成不衝太白也？如使太白為一人為之，則鬼神亦勞矣（如行遇風雨之類，則凡在行者皆遇之也）。大抵人多記其偶中耳。」

　　問：「伯夷不念舊惡，何也？」曰：「此清者之量。伯夷之清，若推其所為，須不容於世，必負石赴河乃已，然卻為他不念舊惡，氣象甚宏裕，此聖人深知伯夷處。」問：「伯夷叩馬諫武王，義不食周粟，有諸？」曰：「叩馬則不可知。非武王誠有之也，只此便是佗隘處。君尊臣卑，天下之常理也。伯夷知守常理，而不知聖人之變，故隘。不食周粟，只是不食其祿，非餓而不食也。至如史記所載諫詞，皆非也。武王伐商即位，已十一（一作三）年矣，安得父死不葬之語？」

　　問：「『伐國不問仁人』，如何？」曰：「不知怎生地伐國？如武王伐紂，都是仁人，如柳下惠之時則不可。當時諸候，以土地之故，糜爛其民，皆不義之伐，宜仁人不忍言也。」

　　問：「宋襄公不鼓不成列，如何？」曰：「此愚也。既與他戰，又卻不鼓不成列，必待佗成列，圖箇甚？」

　　問：「羊祜、陸抗之事如何？曰：「如送絹償禾之事，甚好；至抗飲祜藥，則不可。羊祜雖不是酖人底人，然兩軍相向，其所餉藥，自不當飲。」

　　問：「用兵，掩其不備、出其不意之事，使王者之師，當如此否？」曰：「固是。用兵須要勝，不成要敗？既要勝，須求所以勝之之道。但湯、武之兵，自不煩如此，『罔有敵于我師』，自可見，然湯亦嘗升自陑，陑亦間道。且如兩軍相向，必擇地可攻處攻之，右實則攻左，左實則攻右，不成道我不用計也，且如漢、楚既約分鴻溝，乃復還襲之，此則不可。如韓信囊沙壅水之類，何害？他師眾非我敵，決水，使他一半不得渡，自合如此，有甚不得處？」又問：「間諜之事如何？」曰：「這箇不可也。」

　　問：「冉子為子華請粟，而與之少；原思為之宰，則與之多。其意如何？」曰：「原思為宰，宰必受祿，祿自有常數，故不得而辭。子華使於齊，師使弟子，不當有所請，冉子請之，自不是，故聖人與之少。佗理會不得，又請益，再與之亦少，聖人寬容，不欲直拒佗，冉子終不喻也。

　　問：「子使漆雕開仕，對曰：『吾斯之未能信。』漆雕開未可仕，孔子使之仕，何也？」曰：「據佗說這一句言語，自是仕有餘，兼孔子道可以仕，必是實也。如由也志欲為千乘之國，」孔子止曰：「可使治其賦」，求也欲為小邦，孔子止曰「可使為之宰」之類，由、求之徒，豈止如此？聖人如此言，便是優為之也。」

　　問：「『丘也幸，苟有過，人必知之』，注言『諱君之惡』，是否？」曰：「是。」「何以歸過於己？」曰：「非是歸過於己。此事卻是陳司敗欲使巫馬期以娶同姓之事去問是知禮不知禮，卻須要回報言語也。聖人只有一箇不言而已。若說道我為諱君之惡，不可也。又不成卻以娶同姓為禮，亦不可也。只可道：『丘也幸，苟有過，人必知之。』」

　　問：「『行不由徑』，徑是小路否？」曰：「只是不正當處，如履田疇之類，不必不由小路。昔有一人因送葬回，不覺僕者引自他道歸，行數里，方覺不是，卻須要回就大路上，若此非中理。若使小路便於往來，由之何害。」

　　問：「古者何以不修墓？」曰：「所以不修墓者，欲初為墓時，必使至堅固，故須必誠必敬。若不誠敬，安能至久」曰：「孔子為墓，何以速崩如此邪？」曰：「非孔子也。孔子先反修虞事，使弟子治之，弟子誠敬不至，纔雨而墓崩，其為之不堅固可知。然修之亦何害？聖人言不修者，所以深責弟子也。」

　　問：「『先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。』孔子何以不從君子而從野人？」曰：「請諸君細思之。」曰：「先儒有變文從質之說，是否？」曰：「固是。然君子野人者，據當時謂之君子野人也。當時謂之野人，是言文質相稱者也。當時謂之君子，則過乎文者也。是以不從後進而從先進也。蓋當時文弊已甚，故仲尼欲救之云爾。」

　　「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」中庸曰「施諸己而不願，亦勿施於人，」正解此兩句。然此兩句甚難行，故孔子曰：「賜也，非爾所及也。」

　　問：「『質直而好義，察言而觀色，慮以下人』，何以為達？」曰：「此正是達也。只好義與下人，已是達了。人所以不下人者，只為不達。達則只是明達。『察言而觀色』，非明達而何？」又問：「子張之問達，如何？」曰：「子張之意，以人知為達，纔達則人自知矣，此更不須理會。子張之意，專在人知，故孔子痛抑之，又曰『夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑』也。學者須是務實，不要近名，方是。有意近名，則大本已失，更學何事？為名而學，則是偽也。今之學者，大抵為名，為名與為利，清濁雖不同，然其利心則一也。今市井閭巷之人，卻不為名。為名而學者，志於名而足矣，然其心猶恐人之不知。韓退之直是會道言語，曰：『內不足者急於人知，沛然有餘，厥聞四馳。』大抵為名者，只是內不足；內足者，自是無意於名。如孔子言『疾沒世而名不稱』，此一句人多錯理會。此只是言君子惟患無善之可稱，當汲汲為善，非是使人求名也。」

　　問：「『在邦無怨，在家無怨』，不知怨在己，在人」曰：「在己。」曰：「既在己，舜何以有怨？怨只是一箇怨，但其用處不同。舜自是怨。如舜不怨，卻不是也。學須是通，不得如此執泥。如言『仁者不憂』，又卻言『作易者其有憂患』，須要知用處各別也。天下只有一箇憂字，一箇怨字。既有此二字，聖人安得無之？如王通之言甚好，但為後人附會亂卻。如魏徵問：『聖人有憂乎？』日：『天下皆憂，吾獨得不憂？』問疑。曰：『天下皆疑，吾獨得不疑？』謂董常日：『樂天知命，吾何憂？窮理盡性，吾何疑？』如此自不相害，說得極好，至下面數句言心跡之判，便不是，此皆後人附會，適所以為贅也。」

　　問：「『民可使由之』，是聖人不使之知耶？是民自不可知也？」曰：「聖人非不欲民知之也。蓋聖人設教，非不欲家喻戶曉，比屋皆可封也。蓋聖人但能使天下由之耳，安能使人人盡知之？此是聖人不能，故曰：『不可使知之。』若曰聖人不使民知，豈聖人之心？是後世朝三暮四之術也。某嘗與謝景溫說此一句，他爭道朝三暮四之術亦不可無，聖人亦時有之，此大故無義理。說聖人順人情處亦有之，豈有為朝三暮四之術哉？」（謝景溫，一作趙景平）

　　問為政遲速。曰：「仲尼嘗言之矣：『苟有用我者，期月而已可也，三年有成。』仲尼言有成者，蓋欲立致治之功業，如堯、舜之時，夫是之謂有成。此聖人之事，佗人不可及。某嘗言後世之論治者，皆不中理。漢公孫丞相言：『三年而化，臣弘尚竊遲之。』唐李石謂『十年責治太迫。』此二者，皆率爾而言聖人之言自有次序，所謂『期月而已可也』者，謂紀綱布也；『三年有成』，治功成也。聖人之事，後世雖不敢望如此，然二帝之治，惟聖人能之；二王以下事業，大賢可為也。」又問：「孔子言用我者，三年有成，言王者，則曰『必世而後仁』，何也？」曰：「所謂仁者，風移俗易，民歸於仁。天下變化之時，此非積久，何以能致？其曰『必世』，理之然也。「有成，謂法度紀綱有成而化行也。如欲民仁，非必世安可？」

　　問：「『大則不驕，化則不吝』，此語何如？」曰：「若以『大而化之』解此，則未是；然『大則不驕』此句，卻有意思，只為小便驕也。『化則不吝』，化煞高，『不吝』未足以言之。驕與吝兩字正相對，驕是氣盈，吝是氣歉。」曰：「吝何如則是？」曰：「吝是吝嗇也，且於嗇上看，便見得吝嗇止是一事。且人若吝時，於財上亦不足，於事上亦不足，凡百事皆不足，必有歉歉之色也。」曰：「『有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已』，此莫是甚言驕吝之不可否？」曰：是也。若言周公之德，則不可下驕吝字。此言雖才如周公，驕吝亦不可也。」

　　仲尼當周衰微，轍環天下，顏子何以不仕？曰：「此仲尼之任也。使孔子得行其道，顏子不仕可矣。然孔子既當此任，則顏子足可閉戶為學也。」

　　孟子有功於聖門不可言。如仲尼只說一箇仁字（「立人之道曰仁與義」），孟子開口便說仁義；仲尼只說一箇志，孟子便說許多養氣出來；只此二字，其功甚多。

　　未知道者如醉人：方其醉時，無所不至；及其醒也，莫不愧恥。人之未知學者，自視以無缺，及既知學，反思前日所為，則駭且懼矣。聖人六經；皆不得已而作；如耒耜陶冶，一不制，則生人之用熄。後世之言，無之不為缺，有之徒為贅，雖多何益也，聖人言雖約，無有包含不盡處。

　　言貴簡，言愈多，於道未必明。杜元凱卻有此語云：「言高則旨遠，辭約則義微。」大率言語須是含蓄而有餘意，所謂「書不盡言，言不盡意」也。

　　中庸之書，其味無窮，極索玩味。

　　問：「坎之六四，『樽酒簋貳用缶，納約自牖』，何義也？」曰：「坎，險之時也，此是聖人論大臣處險難之法。『樽酒簋貳用缶』，謂當險難之時，更用甚得？無非是用至誠也。『納約自牖』，言欲納約於君，當自明處。牖，開明之處也。欲開悟於君，若於君所蔽處，何由人得？如漢高帝欲易太子，他人皆爭以嫡庶之分，高祖豈不知得分明？直知不是了犯之。此正是高祖所蔽處，更豈能曉之？獨留侯招致四皓，此正高祖所明處。蓋高祖自匹夫有天下，皆豪傑之力，故憚之。留侯以四皓輔太子，高祖知天下豪傑歸心於惠帝，故更不易也。昔秦伐魏，欲以長安君為質，太后不可。左師觸龍請見，云云，遂以長安君為質焉。夫太后只知愛子，更不察利害，故左師以愛子之利害開悟之也。」

　　易八卦之位，元不曾有人說。先儒以為乾位西北，坤位西南言乾、坤任六子，而自處於無為之地，此大故無義理。風雷山澤之類，便是天地之用。豈天地外別有六子，如人生六子，則有各任以事，而父母自閑？風雷之類於天地間，如人身之有耳目手足，便是人之用也。豈可謂手足耳目皆用，而身無為乎？因見賣兔者，曰：「聖人見河圖、洛書而畫八卦。然何必圖、書，只看此兔，亦可作八卦，數便此中可起。古聖人只取神物之至著者耳。只如樹木，亦可見數。兔何以無尾，有血無脂？只是為陰物。大抵陽物尾長，陽盛者尾愈長。如雉是盛陽之物，故尾極長，又其身文明。今之行車者，多植尾於車上，以候雨晴，如天將雨，則尾先垂向下，纔晴便直立。」

　　或問：「劉牧言上經言形器以上事，下經言形器以下事。」曰：「非也。上經言雲雷屯，雲雷豈無形耶？」曰：「牧又謂上經是天地生萬物，下經是男女生萬物。」曰：「天地中只是一箇生。人之生於男女，即是天地之生；安得為異？」曰：「牧又謂乾、坤與坎、離男女同生。」曰：「非也。譬如父母生男女，豈男女與父母同生？既有乾、坤，方三索而得六子。若曰乾、坤生時，六子生理同有，則有此理。謂乾、坤、坎、離同生，豈有此事？既是同生，則何言六子耶？」

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