二程遺書·卷十八伊川先生語四(8)

卷十八伊川先生語四(8)

　　或曰：「凡物之生，各隨氣勝處化。」曰：「何以見？」曰：「如木之生，根既長大，根卻無處去。」曰：「克也。」曰：「既克，則是土化木矣。」曰：「不是化，只是克。五行，只古人說迭王字盡了，只是箇盛衰自然之理也。人多言五行無土不得，木得土方能生火，火得土能生金，故土寄王於四時。某以為不然。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，只是迭盛也。」

　　問：「劉牧以坎、離得正性，艮、巽得偏性，如何」？曰：「非也。佗據方位如此說。如居中位便言得中氣，其餘豈不得中氣也？」或曰：「五行是一氣」曰：「人以為一物，某道是五物。既謂之五行，豈不是五物也？五物備然後能生。且如五常，誰不知是一箇道？既謂之五常，安得混而為一也？」

　　問：「劉牧以下經四卦相交，如何？」曰：「怎生地交？若論相交，豈特四卦，如屯、蒙、師、比皆是相交（一顛一倒）。卦之序皆有義理，有相反者，有相生者，爻變則義變也。」（下來卻似義起，然亦是以爻也，爻變則義變）「劉牧言[一]兩卦相比，上經二陰二陽相交，下經四陰四陽相交，是否？」曰：「八卦已相交了，及重卦，只取二象相交為義，豈又於卦畫相交也？易須是默識心通，只如此窮文義，徒費力。」

　　問：「『莫見乎隱，莫顯乎微』，何也？」曰：「人只以耳目所見聞者為顯見，所不見聞者為隱微，然不知理卻甚顯也。且如昔人彈琴，見螳蜋捕蟬，而聞者以為有殺聲。殺在心，而人聞其琴而知之，豈非顯乎？人有不善，自謂人不知之，然天地之理甚著，不可欺也。」曰：「如楊震四知，然否？」曰：「亦是。然而若說人與我，固分得；若說天地，只是一箇知也。且如水旱，亦有所致，如暴虐之政所感，此人所共見者，固是也。然人有不善之心積之多者，亦足以動天地之氣。如疾疫之氣亦如此。不可道事至目前可見，然後為見也。更如堯、舜之民，何故仁壽？桀、紂之民，何故鄙夭？纔仁便壽，纔鄙便夭。壽夭乃是善惡之氣所致。仁則善氣也，所感者亦善。善氣所生，安得不壽？鄙則惡氣也，所感者亦惡。惡氣所生，安得不夭？」

　　問：「天地明察，神明彰矣。」曰：「事天地之義，事天地之誠，既明察昭著，則神明自彰矣。」問：「神明感格否？」曰：「感格固在其中矣。孝弟之至，通於神明。神明孝弟，不是兩般事，只孝弟便是神明之理。」又問：「王祥孝感事，是通神明否？」曰：「此亦是通神明一事。此感格便王祥誠中來，非王祥孝於此而物來於彼也。」問：「行狀云：『盡性至命，必本於孝弟。』不識弟何以能盡性至命也？」曰：「後人便將性命別作一般事說了；性命孝弟只是一統底事，就孝弟中便可盡性至命。至如洒埽應對與盡性至命，亦是一統底事，無有本未，無有精粗，卻被後來言性命者別作一般高遠說。故舉孝弟，是於人切近者言之。然今時非無孝之人，而不能盡至命者，由之而不知也。」

　　問：「窮神知化，由通於禮樂，何也？」曰：「此句須自家體認（一作玩索）。人往往見禮壞樂崩，便謂禮樂亡，然不知禮樂未嘗亡也。如國家一日存時，尚有一日之禮樂，蓋由有上下尊卑之分也。除是禮樂亡盡，然後國家始亡。雖盜賊至所為不道者，然亦有禮樂。蓋必有總屬，必相聽順，乃能為盜，不然則叛亂無統，不能一日相聚而為盜也。禮樂無處無之，學者要須識得。」問：「『明則有禮樂，幽則有鬼神』，何也？」曰：「鬼神只是一箇造化。『天尊地卑，乾、坤定矣，鼓之以雷霆，潤之以風雨』，是也。」

　　「禮云禮云〔一〕，玉帛云乎哉？樂云樂云，鍾鼓云乎哉？」「此固有禮樂，不在玉帛鍾鼓。先儒解者，多引『安上治民莫善於禮，移風易俗莫善於樂』。此固是禮樂之大用也，然推本而言，禮只是一箇序，樂只是一箇和。只此兩字，含畜多少義理。」又問：「禮莫是天地之序？樂莫是天地之和？」曰：「固是。天下無一物無禮樂。且置兩隻（倚）〔椅〕〔二〕子，纔不正便是無序，無序便乖，乖便不和。」又問：「如此，則禮樂卻只是一事。」曰：「不然。如天地陰陽，其勢高下甚相背，然必相須而為用也。有陰便有陽，有陽便有陰。有一便有二，纔有一二，便有一二之間，便是三，已往更無窮。老子亦曰：『三生萬物。』此是生生之謂易，理自然如此。『維天之命，於穆不已』，自是理自相續不已，非是人為之。如使可為，雖使百萬般安排，也須有息時。只為無為，故不息。中庸言：『不見而彰，不動而變，無為而成，天地之道可一言而盡也。』使釋氏千章萬句，說得許大無限說話，亦不能逃此二句。只為聖人說得要，故包含無盡。釋氏空周遮說爾，只是許多。」

　　問：「『及其至也，聖人有所不能』，不知聖人亦何有不能、不知也？」曰：「天下之理，聖人豈有不盡者？蓋於事有所不察知，不逞能也。至纖悉委曲處，如農圃百工之事，孔子亦豈能知哉？」或曰：「至之言極也，何以言事？」曰：「固是。極至之至，如至微至細。上文言『夫婦之愚，可以與知』。愚，無知者也，猶且能知，乃若細微之事，豈可責聖人盡能？聖人固有所不能也。」

　　「君子之道費而隱」，費，日用處。

　　「時措之宜」，言隨時之義，若「溥博淵泉而時出之」。

　　「王天下有三重」，言三王所重之事。上焉者，三王以上，三皇已遠之事，故無證。下焉者，非三王之道，如諸侯霸者之事，故民不尊。

　　「思曰睿，睿作聖。」致思如掘井，初有渾水，久後稍引動得清者出來。人思慮，始皆溷濁，久自明快。

　　問：「召公何以疑周公？曰：「召公何嘗疑周公？」曰：「書稱『召公不說』，何也？」「請觀〔一〕君奭一篇，周公曾道召公疑他來否？古今人不知書之甚。書中分明說『召公為保，周公為師，相成王為左右，召公不說，周公作君奭』，此已上是孔子說也。且召公初升為太保，與周公並列，其心不安，故不說爾。但看此一篇，盡是周公留召公之意，豈有召公之賢而不知周公者乎？詩中言周大夫刺朝廷之不知。豈特周大夫？當時之人，雖甚愚者，亦知周公刺朝廷之不知者，為成王爾。成王煞是中才，如天大雷電以風，而啟金縢之書。成王無事而啟金縢之書作甚？蓋二公道之如此，欲成王悟周公爾。近人亦錯看卻作詩云『荀子書猶非孟子，召公心未說周公』甚非也。」

　　又問：「金縢之書，非周公欲以悟成王乎？何既禱之後，藏其文於金縢也？曰：「近世祝文，或焚或埋。必是古人未有焚埋之禮，欲敬其事，故藏之金縢也。」「然則周公不知命乎？」曰：「周公誠心，只有欲代其兄，豈更問命耶？」

　　或問：「人有謂周公營洛，則成王既遷矣。或言平王東遷，非也。周公雖聖，其能逆知數百載下有犬戎之禍乎？是說然否？」曰：「詩中自言王居鎬京，將不能以自樂，何更疑也？周公只是為犬戎與鎬京相逼，知其後必有患，故營洛也。」

　　問：「高宗得傅說於夢，文王得太公於卜。古之聖賢相遇多矣，何不盡形於夢卜乎？曰：「此是得賢之一事，豈必盡然？蓋高宗至誠，思得賢相，寤寐不忘，故徵兆先見於夢。如常人夢寐閒事有先見者多矣，亦不足怪。至於卜筮亦然。今有人懷誠心求卜，有禱輒應，此理之常然。」又問：「高宗夢往求傅說耶？傅說來入高宗夢耶？」曰：「高宗只是思得賢人，如有賢人，自然應他感。亦非此往，亦非彼來。譬如懸鏡於此，有物必照，非鏡往照物，亦非物來入鏡也。大抵人心虛明，善則必先知之，不善必先知之。有所感必有所應，自然之理也。」又問：「或言高宗於傳說，文王於太公，蓋已素知之矣，恐群臣未信，故託夢卜以神之。」曰：「此偽也，聖人豈偽乎？」

　　問：「舜能化瞽、象，使不格姦，何為不能化商均？」曰：「所謂『不格姦』者，但能使之不害己與不至大惡。若商均則不然。舜以天下授人，欲得如己者。商均非能如己爾，亦未嘗有大惡。大抵五帝官天下，故擇一人賢於天下者而授之。三王家天下，遂以與子。論其至理，治天下者，當得天下最賢者一人，加諸眾人之上，則是至公之法。後世難得人而爭奪興，故以與子。與子雖是私，亦天下之公法，但守法者有私心耳。」

　　問：「四凶堯不誅，而舜誅之，何也？」曰：「四凶皆大才也，在堯之時，未嘗為惡，堯安得而誅之？及舉舜加其上，然後始有不平之心而肆其惡，故舜誅之耳。」曰：「堯不知四凶乎？曰：「惟堯知之。」「知其惡而不去，何也？」曰：「在堯之時，非特不為惡，亦賴以為用。」

　　「納於大麓。」麓，足也，百物所聚，故麓有大錄萬幾之意。若司馬遷謂納舜于山麓，豈有試人而納於山麓耶？此只是歷試舜也。

　　放勳非堯號，蓋史稱堯之道也，謂三皇而上，以神道設教，不言而化，至堯方見於事功也，後人以放勳為堯號，故記孟子者，遂以「堯曰」為「放勳曰」也。若以堯號放勳，則皋陶當號允迪，禹曰文命，下言「敷於四海」有甚義？問：「詩如何學？」曰：「只在大序中求。詩之大序，分明是聖人作此以教學者，後人往往不知是聖人作。自仲尼後（一作漢以來），更無人理會得詩。如言『后妃之德』，皆以為文王之后妃。文王，諸候也，豈有后妃？又如『樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色』，以為后妃之德如此。配惟后妃可稱，后妃自是配了，更何別求淑女以為配？淫其色，乃男子事，后妃怎生會淫其色？此不難曉。但將大序看數遍，則可見矣。」或曰：「關雎是后妃之德當如此否？樂得淑女之類，是作關雎詩人之意否？」曰：「是也。大序言：『是以關雎樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色，哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。』是關雎之義也。只著箇是以字，便自有意思。」曰：「如言『又當輔佐君子，則可以歸安父母』，言『能逮下』之類，皆為其德當如此否？曰：「是也」問：「詩小序何人作？」曰：「但看大序即可見矣。」曰：「莫是國史作否？」曰：「序中分明言『國史明乎得失之跡』，蓋國史得詩於採詩之官，故知其得失之跡。如非國史，則何以知其所美所刺之人？使當時無小序，雖聖人亦辨不得。」曰：「聖人刪詩時，曾刪小序否？」曰：「有害義理處，也須刪改。今之詩序，卻煞錯亂，有後人附之者。」曰：「關雎之詩，是何人所作？」曰：「周公作。周公作此以風教天下，故曰『用之鄉人焉，用之邦國焉，上以風化下，下以風刺上』，蓋自天子至於庶人，正家之道當如此也。二南之詩，多是周公所作。如小雅六月所序之詩，亦是周公作。」「後人〔一〕多言二南為文王之詩，蓋其中有文王事也。」曰：「非也。附文王詩於中者，猶言古人有行之者，文王是也。」

　　問：「『關雎樂而不淫，哀而不傷』，何謂也？曰：「大凡樂必失之淫，哀必失之傷，淫傷則人於邪矣。若關雎，則止乎禮義。故如哀窈窕，思賢才，言哀之則思之甚切，以常人言之，直入於邪始得，然關雎卻止乎禮義，故不至乎傷，則其思也，其亦異乎常人之思也矣。」

　　唐棣乃今郁李，看此，便可以見詩人興兄弟之意。「執柯伐柯，其則不遠」人猶以為遠。君子之道，本諸身，發諸心，豈遠乎哉？

　　問：「周禮有復讐事，何也？」曰：「此非治世事，然人情有不免者。如親被人殺，其子見之，不及告官，遂逐殺之，此復讐而義者，可以無罪。其親既被人殺，不自訴官，而他自謀殺之，此則正其專殺之罪可也。問：「避讐之法如何？」曰：「此因赦罪而獲免，便使避之也。」

　　問：「周禮之書有訛缺否？」曰：「甚多。周公致治之大法，亦在其中，須知道者觀之，可決是非也。」又問：「司盟有詛萬民之不信者，治世亦有此乎？」曰：「盛治之世，固無此事。然人情亦有此事，為政者因人情而用之。」問：「嚴父配天，稱『周公其人』，何不稱武王？」曰：「大抵周家制作，皆周公為之，故言禮者必歸之周公焉。」

　　趙盾弒君之事，聖人不書趙穿，何也？」曰：「此春秋大義也。趙穿手弒其君，人誰不知？若盾之罪，非春秋書之，更無人知也。仲尼曰：『惜哉！越境乃免。』此語要人會得。若出境而反，又不討賊也，則不免；除出境遂不反，乃可免也。」

　　「紀候大去其國」，如「梁亡」，「鄭棄其師」，「齊師殲于遂」，「郭亡」之類。郭事實不明，如上四者，是一類事也。國君守社稷雖死守之可也。齊侯、衛侯方遇於垂，紀侯遂去其國，豈齊之罪哉？故聖人不言齊滅之者，罪紀侯輕去社稷也（紀侯大名也）。

　　問王通。曰：「隱德君子也。當時有些言語，後來被人傅會，不可謂全書。若論其粹，殆非荀、揚所及也。若續經之類，皆非其作。」

　　揚雄去就不足觀。如言「明哲煌煌，旁燭無疆」，此甚悔恨，不能先知。「遜于不虞，以保天命」，則是只欲全身也。若聖人先知，必不至於此，必不可奈何，天命亦何足保耶？」問：「太玄之作如何？」曰：「是亦難矣。必欲撰玄，不如明易。邵堯夫之數，似玄而不同。數只是一般（一作數無窮），但看人如何用之。雖作十玄亦可，況一玄乎？」

　　荀卿才高，其過多。揚雄才短，其過少。韓子稱其「大醇」，非也。若二子，可謂大駮矣。然韓子責人甚恕。韓退之頌伯夷，甚好，然只說得伯夷介處。要知伯夷之心，須是聖人。語曰：「不念舊惡，怨是用希。」此甚說得伯夷心也。

　　問：「退之讀墨篇如何？」曰：「此篇意亦甚好，但言不謹嚴，便有不是處。且孟子言墨子愛其兄之子猶鄰之子，墨子書中何嘗有如此等言？但孟子拔本塞源，知其流必至於此。大凡儒者學道，差之毫釐，繆以千里。楊朱本是學義，墨子本是學仁，但所學者稍偏，故其流遂至於無父無君，孟子欲正其本，故推至此。退之樂取人善之心，可謂忠恕，然持教不知謹嚴，故失之。至若言孔子尚同兼愛，與墨子同，則甚不可也。後之學者，又不及楊、墨。楊、墨本學仁義，後人乃不學仁義。但楊、墨之過，被孟子指出，後人無人指出，故不見其過也。」

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