二程遺書·卷十八伊川先生語四(6)

卷十八伊川先生語四(6)

　　問：「『加我數年，五十以學易，可以無大過矣。』不知聖人何以因學易後始能無過？」曰：「先儒謂孔子學易後可以無大過，此大段失卻文意。聖人何嘗有過？如待學易後無大過，卻是未學易前，嘗有大過也。此聖人如未嘗學易，何以知其可以無過？蓋孔子時學易者支離，易道不明。仲尼既修佗經，惟易未嘗發明，故謂弟子曰：『加我數年，五十以學易。』期之五十，然後贊易，則學易者可以無大過差，若所謂贊易道而黜八索是也。」（前此學易者甚眾，其說多過。聖人使弟子俟其贊而後學之，其過鮮也）

　　問：「博我以文，約我以禮。」曰：「此是顏子稱聖人最初當處。聖人教人，只是如此，既博之以文，而後約之以禮，所謂『博學而詳說之，將以反說約也』。博與約相對。聖人教人，只此兩字。博是博學多識，多聞多見之謂。約只是使之知要也。」又問：「『君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！』與此同乎？」曰：「這箇只是淺近說，言多聞見而約束以禮，雖未能知道，庶幾可以弗畔於道。此言善人君子多識前言往行而能不犯非禮者爾，非顏子所以學於孔子之謂也。」又問：「此莫是小成否？」曰：「亦未是小成，去知道甚遠。如曰：『多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。』聞見與知之甚異，此只是聞之者也。」又曰：「聖人之道，知之莫甚難？」曰：「聖人之道，安可以難易言？聖人未嘗言易，以驕人之志；亦未嘗言難，以阻人之進。仲尼但曰：『未之思也，夫何遠之有？』此言極有涵畜意思。孟子言『夫道若大路然，豈難如哉？』只下這一箇豈字，便露筋骨，聖人之言不知此。如下面說人『病不求耳，子歸而求之有餘師』這數句卻說得好。孔、孟言有異處，亦須自識得。」

　　或問：「『子畏於匡，顏淵後。子曰：「吾以女為死矣」曰：「子在，回何敢死？』」然設使孔子遇難，顏淵有可死之理否？」曰：「無可死之理，除非是餒死，然餒死非顏子之事。若云遇害，又不當言敢不敢也。」又問：「使孔子遇害，顏子死之否乎？」曰：「豈特顏子之於孔子也？若二人同行遇害，固可相死也。」又問：「親在則如之何？」曰：「且譬如二人捕虎，一人力盡，一人須當同去用力。如執干戈衛社稷，到急處，便遁逃去之，言我有親，是大不義也。當此時，豈問有親無親？但當預先謂吾有親，不可行則止。豈到臨時卻自規避也？且如常人為不可獨行也，須結伴而出。至於親在，為親圖養，須出去，亦須結伴同去，便有患難相死之道。昔有二人，同在嵩山，同出就店飲酒。一人大醉，臥在地上，夜深歸不得，一人又無力扶持，尋常曠野中有虎豹盜賊，有此人遂只在傍，直守到曉。不成不顧了自歸也？此義理所當然者也。禮言親在不許友以死者，此言亦在人用得。蓋有親在可許友以死者，有親不在不可許友以死者。可許友以死，如二人同行之類是也。不可許友以死，如戰國游俠，為親不在，乃為人復讐，甚非理也。」

　　問：「『不遷怒，不貳過』，何也？語錄有恕甲不遷乙之說，是否？」曰：「是。」曰：「若此則甚易，何待顏氏而後能？」曰：「只被說得粗了，諸君便道易，此莫是最難。須是理會得，因何不遷怒？如舜之誅四凶，怒在四凶，舜何與焉，蓋因是人有可怒之事而怒之，聖人之心本無怒也。譬如明鏡，好物來時，便見是好，惡物來時，便見是惡，鏡何嘗有好惡也？世之人固有怒於室而色於巿。且如怒一人，對那人說話，能無怒色否？有能怒一人而不怒別人者，能忍得如此，已是煞知義理。若聖人，因物而未嘗有怒，此莫是甚難。君子役物，小人役於物。今人見有可喜可怒之事，自家著一分陪奉他，此亦勞矣。聖人心如止水。」

　　問：「顏子勇乎？」曰：「孰勇於顏子？觀其言曰：『舜何人也，予何人也，有為者亦若是。』孰勇於顏子，如『有若無，實若虛，犯而不校』之類，抑可謂大勇者矣。」

　　曾子傳聖人道（一作學），只是一箇誠篤。語曰：「參也魯。」如聖人之門，子游、子夏之言語，子貢、子張之才辨聰明者甚多，卒傳聖人之道者，乃質魯之人。人只要一箇誠實。聖人說忠信處甚多。曾子，孔子在時甚少，後來所學不可測，且易簀之事，非大賢以上作不得。曾子之後有子思，便可見。

　　曾子執親之喪，水漿不入口者七日，不合禮，何也？曰：「曾子者，過於厚者也。聖人大中之道，賢者必俯而就，不肖者必跂而及。若曾子之過，過於厚者也。若眾人，必當就禮法。自大賢以上，則看佗如何，不可以禮法拘也。且守社稷者，國君之職也，太王則委而去之。守宗廟者，天子之職也，堯、舜則以天下與人。如三聖賢則無害，佗人便不可。然聖人所以教人之道，大抵使之循禮法而已。」

　　「金聲而玉振之」，此孟子為學者言終始之義也。樂之作，始以金奏，而以玉聲終之。詩曰「依我磬聲」是也。始於致知，智之事也。行所知而至其極，聖之事也。易曰「知至至之，知終終之」，是也。

　　「惟聖人然後踐形」，言聖人盡得人道也。人得天地之正氣而生，與萬物不同。既為人，須盡得人理。眾人有之而不知，賢人踐之而未盡，能踐形者，唯聖人也。

　　「佚道使民」，謂本欲佚之也，故雖「勞而不怨」。「生道殺民」，謂本欲生之也。且救水火，是求所以生之也，或有焚溺而死者，卻「雖死不怨」。

　　「仁言」，謂以仁厚之言加於民。「仁聲」如「仁聞」，謂風聲足以感動人也，此尤見仁德之昭者也。

　　問「行之而不著，習矣而不察。」曰：「此言大道如此，而人由之不知也。『行之而不著』，謂人行之而不明曉也。」『習矣而不察』，謂人習之而不省察也。」曰：「先生有言，雖孔門弟子亦有此病，何也？」曰：「在眾人習而不察者，只是饑食渴飲之類，由之而不自知也。如孔門弟子，卻是聞聖人之化，入於善而不自知也。眾者，言眾多也。」

　　問：「『可以取，可以無取』，天下有兩可之事乎？」曰：「有之。如朋友之饋，是可取也，然己自可足，是不可取也，纔取之，便傷廉矣。」曰：「取傷廉，固不可，然與傷惠何害？」曰：「是有害於惠也。可以與，然卻可以不與。若與之時，財或不贍，卻於合當與者無可與之。且博施濟眾，固聖人所欲，然卻五十者方衣帛，七十者方食肉，如使四十者衣帛，五十者食肉，豈不更好？然力不可以給，合當衣帛食肉者便不足也。此所以傷惠。」問「人有不為，然後可以有為。」曰：「此只是有所擇之人能擇其可為不可為也。纔有所不為，便可以有為也。若無所不為，豈能有為邪？」

　　問：「『非禮之禮，非義之義』何謂也？」曰：「恭本為禮，過恭是非禮之禮也。以物與人為義，過與是非義之義也。」曰：「此事何止大人不為？」曰：「過恭過與是細人之事，猶言婦人之仁也，只為佗小了。大人豈肯如此？」問：「『天民』、『天吏』、『大人』、何以別？」曰：「順天行道者，天民也。順天為政者，天吏也。大人者，又在二者之上。孟子曰：『充實而有光輝之謂人。』聖人豈不為天民天吏？如文王、伊尹是也。『大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。』非是聖人上別有一等神人，但聖人有不可知處便是神也。化與變化之化同。若到聖人．更無差等也。」或曰：「堯、舜、禹、湯、文、武如何？」曰：「孔子嘗論堯、舜矣。如曰：『惟天為大，惟堯則之。』如此等事甚大，惟堯、舜可稱也。若湯、武，雖是事不同，不知是聖人不是聖人。」或曰：「可以湯、武之心求之否？」曰：「觀其心，如『行一不義，殺一不辜，雖得天下不為』，此等事，大賢以上人方（一作皆）爲得。若非聖人，亦是亞聖一等人也。若文王，則分明是大聖人也。禹又分明如、湯、武，觀舜稱其不矜不伐，與孔子言『無閒然』之事，又卻別有一箇氣象。大抵生而知之，與學而知之，反其成功一也。」

　　蘇季明問：「舜『執其兩端』，注以為『過不及之兩端』，是乎？」曰：「是。」曰：「既過不及，又何執乎？」曰：「執猶今之所謂持使不得行也。舜執持過不及，使民不得行，而用其中使民行之也。」又問：「此執與湯執中如何？」曰：「執只是一箇執。舜執兩端，是執持而不用。湯執中而不失，將以用之也。若子莫執中，卻是子莫見楊、墨過不及，遂於過不及二者之間執之，卻不知有當摩頂放踵利天下時，有當拔一毛利天下不為時。執中而不通變，與執一無異。」

　　季明問：「『君子時中』，莫是隨時否？」曰：「是也。中字最難識，須是默識心通。且試言一廳則中央為中，一家則廳中非中而堂為中，言一國則堂非中而國之中為中，推此類可見矣。且如初寒時，則薄裘為中，如在盛寒而用初寒之裘，則非中也。更如三過其門不入，在禹、稷之世為中，若居陋巷，則不中矣。居陋巷，在顏子之時為中，若三過其門不入，則非中也。」或曰：「男女不授受之類皆然」曰：「是也。男女不授受中也，在喪祭則不如此矣。」

　　問：「堯、舜、湯、武事迹雖不同，其心德有間否？」曰：「無間。」曰：孟子言：『堯、舜性之，湯、武身之。』湯、武豈不性之邪？」曰：「堯、舜生知，湯、武學而知之，及其成功一也。身之，言履之也。反之，言歸於正也。」

　　或問：「『夫子賢於堯、舜』，信諸？」曰：「堯、舜豈可賢也？但門人推尊夫子之道，以謂仲尼法垂法萬世，故云爾。然三子之論聖人，皆非善稱聖人者。如顏子，便不如此道，但言『仰之彌高，鑽之彌堅』而已。後來惟曾子善形容聖人氣象，曰：『子溫而厲，威而不猛，恭而安。』又鄉黨一篇，形容得聖人動容注措甚好，使學者宛如見聖人。」

　　觀水有術，必觀其瀾，瀾端急處，於此便見源之無窮。今人以波對瀾，非也。下文「日月有明，容光必照」，以言其容光無不照，故知日月之明無窮也。

　　問：「孟子曰：『人之所以異於禽獸者幾希。庶民去之，君子存之。』且人與禽獸甚懸絕矣，孟子言此者，莫是只在『去之』、『存之』上有不同處？」曰：「固是。人只有箇天理，卻不能存得，更做甚人也？泰山孫明復有詩云：『人亦天地一物耳，飢食渴飲無休時。若非道義充其腹，何異鳥獸安鬚眉？』上面說人與萬物皆生於天地意思，下面二句如此。」或曰：「退之雜說有云：『人有貌如牛首蛇形鳥喙而心不同焉，可謂之非人乎？即有顏如渥丹者，其貌則人，其心則禽獸，又惡可謂之人也？』此意如何？」曰：「某不盡記其文，然人只要存一箇天理。」

　　問：「守身如何？」曰：「守身，守之本。既不能守身，更說甚道義？」曰：「人說命者，多不守身，何也？」曰：「便是不知命。孟子曰：『知命者不立巖牆之下。』或曰：「不說命者又不敢有為。」曰：「非特不敢為，又有多少畏恐，然二者皆不知命也。」

　　莫之為而為，莫之致而致，便是天理。司馬遷以私意妄窺天道，而論伯夷曰：「天道無親，當與善人。若伯夷者，可謂善人非邪？」天道甚大，安可以一人之故，妄意窺測？如曰顏何為而殀？跖何為而壽？皆指一人計較天理，非知天也。

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