周易内传·系辞上传第二章

系辞上传第二章

　　圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。

　　圣人谓文王、周公。“设卦观象”，设卦画于前而观其成象也。“辞”者，象之义也。“吉凶”，象之所固有而所以然之理，非辞不明。“系”者，相属而不离之谓。《彖》《爻》之辞，必因乎象之所有，即有戒占者之辞，亦因象之所当戒与其可戒而戒之。若宜正而不宜邪，则万事万理皆然，不待戒也。此节明《象》与《辞》所自设，为君子平居之所宜玩。

　　刚柔相推，而生变化。（推，吐回反。）

　　“推”，移也。阳极于九而已盈，则下移而八；阴极于六而已歉，则上移而七。“变”，阳且变而有阴之用；“化”，阴受阳化而且从阳之德也。六爻已成卦象，而所占在一爻，以刚柔之过，必且推移，故于此爻占其变化也。如《乾》之九二，且变而之阴，有《离》之象，故曰：“天下文明，刚推而柔也。”《坤》之初六，阴尚微弱，而曰“坚冰”，柔且推而刚也。《履》之六三曰“志刚”。《谦》之六五曰“侵伐”，皆有变化阴阳之义，此义例之常也。若“乾”初动而无《姤》道，《坤》初动而无《复》理，则又不可据义例为典要，在学者之知通尔。此节明变与占之所自生，为君子因动而占之所宜玩。

　　是故吉凶者，得失之象也；悔吝者，忧虞之象也。

　　得失，以理言，谓善不善也。“虞”，虑也。《易》不为小人谋诡至之吉凶，于其善决其吉，于其不善决其凶，无不自己求之者，示人自反，而勿侥幸勿怨尤也。“悔”者，行焉而必失，则宜忧。“吝”者，求行而不遂，则宜虑。故言“悔吝”者，以著其当忧虞也。

　　变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。

　　“变”者阳之退，“化”者阴之进。进所宜进，退所宜退，则得；进而或躁或阻，退而或疑或怯，则失。卦象虽成，而当其时位，有进退之几焉。故其得者卦虽险而可使平，其失者卦虽吉而且凶，《易》于发动之爻著其理焉。昼动夜静，天之道，物之情也。然动不可静，则气浮而丧其心之所守；静不能动，则心放而气与俱馁。故《易》以刚柔相推之数，著其刚下生柔，柔上生刚之动几，示人以动静相函，如昼夜异时，而天运不息，昼必可夜，夜必可昼也。

　　六爻之动，三极之道也。

　　初、二，地位；三、四，人位；五、上，天位。每位必重，气之阴阳、形之柔刚、性之仁义，交至而成乎全体大用也。然而不能皆见于用，故一时之所值、一事之所占，则道著焉。当其时，处其地，择其进退，天之灾祥，地之险易，人事之顺逆因而决焉。三极得失之理，于斯显矣。

　　是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，《爻》之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。

　　“安”者，知其不可过而无越思。“居”者，守之以为恒度。“序”谓刚柔消长之次序。“乐”者，不惊其吉，不恶其凶。“玩”，熟求其所以然之理也。“观象玩辞”，学《易》之事。“观变玩占”，筮《易》之事；占亦辞之所占也。承上文而言，《易》因天道以治人事，学之以定其所守，而有事于筮，则占其时位之所宜，以慎于得失，而不忘忧虞，则进退动静一依于理，而“自天佑之，吉无不利”矣。天者，理而已矣，得理则得天矣。比干虽死，自不与飞廉恶来同戮；夷齐虽饿，自不与顽民同迁；皆天所佑而无不利也。利者，义之和也。

　　右第二章。此章及下章皆言《易》道之切于人用，居不可不学，而动不可不占也。

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