周易内传·系辞上传第一章

系辞上传第一章

　　伏羲氏之始画卦也，即阴阳升降、多寡隐见，而得失是非形焉。其占简，其理备矣。后圣因之，若《连山》，若《归藏》，皆引伸画象之理而为之辞，使人晓然于吉凶之异，以遵道而迪吉。至于文王，益求诸天人性命之原，而见天下之物、天下之事、天下之变，一本于太极阴阳动静之几，贞邪、诚妄、兴衰、利害，皆刚柔六位交错固然之理，乃易其序，以《乾》《坤》并建为之统宗，而错综以成六十四卦，举万变之必形者可以约言而该其义，则《周易》之《彖辞》所繇折中往圣而不可易也。周公复因卦中六位阴阳之动而为之《象辞》，则以明一时一事之相值，各有至精允协之义，为天所祸福于人，人所自蹈于吉凶之定理，莫不于爻之动几显著焉。《彖》与《象》皆系乎卦而以相引伸，故曰《系辞》。“系”云者，数以生画，画积而象成，象成而德著，德立而义起，义可喻而以辞达之，相为属系而不相离，故无数外之象，无象外之辞，辞者即理数之藏也。而王弼曰“得意忘言，得言忘象”，不亦舛乎。

　　顾自《连山》以后，卜筮之官各以所授受之师说而增益之，为之繇辞者不一，如《春秋传》所记，附会支离，或偶验于一时，而要不当于天人性命之理。流及后世，如焦赣、关朗之书，其私智窥测象数而为之辞，以待占者，类有吉凶而无得失。下逮《火珠林》之小技，贪夫、淫女、讼魁、盗帅，皆得以猥鄙悖逆之谋，取决于《易》，则惟辞不系于理数甚深之藏，而又旁引支干、五行、鬼神、妖妄如青龙、朱雀之类，妖妄也。□以相乱。若夫文王、周公所系之辞，皆人事也，即皆天道也；皆物变也，即皆圣学也；皆祸福也，即皆善恶也。其辞费，其旨隐，藏之于用，显之以仁，通吉凶得失于一贯，而帝王经世、君子穷理以尽性之道，率于此而上达其原。夫子虑学《易》者，逐于占《象》而昧于其所以然之理，故为之《传》以发明之，即占也，即学也，即以知命而不忧，即以立命而不贰。其以喻斯人于人道之所自立，而贞乎生死休咎之大常，意深切矣。而传《易》者或谓但为筮设，其因象立辞，不过如《火珠林》之卦影，为学者所不必学，则夫子作《传》，又何为而加以《象》外之理乎？此通儒之蔽，不可不辨者也。分上、下传者，因简策之繁而各编之耳，非义所系也。

　　天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。（断，丁乱反。见，胡甸反。）

　　此明《周易》并建《乾》《坤》，以统六子，而为五十六卦之父母，在天之化，在人之理，皆所繇生，道无以易，而君子之盛德大业，要不外乎此也。

　　《乾》者阳气之舒，天之所以运行。《坤》者阴气之凝，地之所以翕受。天地，一诚无妄之至德，生化之主宰也。乃《乾》行不息于无声无臭之中，《坤》受无疆而资不测之生，其用至费，而用之也隐，人不可得而见焉，则于“天尊地卑”而得其定性之必然矣。惟其健，故浑沦无际，函地于中而统之，虽至清至虚，而有形有质者皆其所役使，是以尊而无尚；惟其顺，故虽坚凝有实体之可凭，而静听无形之抟捖，不自擅而惟其所变化，是以卑而不违；则于尊卑之职分，而健顺之德著矣。此言奇耦之画，函三于一，纯乎奇而为六阳之卦，以成乎至健，于三得二，纯乎耦而为六阴之卦，以成乎大顺。奇耦至纯而至足于两间，故《乾》《坤》并建而统《易》，其象然，其数然，其德然，卦画之所设，乃固然之大用也。

　　变“尊”言“高”者，“尊卑”以司化之用言，“卑高”以定体之位言也。天高地下，人生其中，三极昭然，因而重之，以为六位；天之所显示，地之所明陈，人之所仰事而俯承者，著矣。高者贵，卑者贱，故六位设而君臣之分，隐见之殊，功效之各营，虽无典要，而有定位。此言《易》设位以载九六之画，为自然之定体也。

　　位有阴阳，而有体必有用。三、四者，进退之机；二、五者，主辅之别；初、上者，消长之时，皆有常也。而爻有刚柔，刚与阳协，柔与阴称，或相得而宜，或相剂而和，则刚柔之得失于此断矣。此言爻丽于位，而刚柔之致用，当与不当之分也。

　　“方”者，位也。贞、悔各有三位，而初四、二五、三上，以类相应，其近而相比者，以类相孚，交相聚也。“物”者，爻也。爻之刚柔，各自为群，而性情分焉。同群者孚，异群者应，如其道则吉，非其道则凶。若以阴阳之本体俱为天地之大用，何吉何凶？而一聚一分，则得失差异，是以吉凶生焉。此言爻位有比、有应，有承、有乘，因时而生吉凶也。

　　凡此者，《乾》《坤》二卦统六阳、六阴于六位之中，健顺之理备，贵贱之位陈，刚柔之节定，孚应之情通，两仪并建，全《易》之理，吉凶得失之故，已全具其体用，则繇此而变化焉，又岂圣人之故为损益推荡以立象哉！惟《乾》统天，而天有以行其命令于地者，则雷、风、日、月成乎象。惟《坤》行地，而地有以效功能于天者，则水、火、山、泽成乎形。天不终于无形，地固成乎有象。《乾》之所始而流形，《坤》之所生而化光者，变化自著于两间，六阳六阴往来于向背十二位之中，而发见于六位，交相错以利时乘之用。阳之变，阴之化，皆自然必有之功效，故六子兴焉，以为六十二卦之权舆，而《易》道备矣。

　　是故刚柔相摩，八卦相荡：

　　“摩”者，两相循也。“荡”者，交相动也。惟其《乾》《坤》并建，六阳、六阴各处于至足以储用，而十二位之半隐而半见，惟见者为形象之可用者也。在天则十二次之经星迭出迭没，在地则百昌之生成迭荣迭悴，在人物则灵、蠢、动、植圣、狂、义、利、君臣治乱之分体而各乘其时，所发见而利用者，约略得其六耳。以十二至足之阴阳，往来于六位之中，相错以进退，刚利柔之受，柔倚刚以安，乍然有合而相摩荡，则纯阳而为《乾》，纯阴而为《坤》，阴阳相杂而为六子，皆自然必有之化，要非《乾》《坤》之至足，亦恶能摩荡以成八卦之经纬，而起六十四卦哉！

　　鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。

　　此皆其相摩相荡所变化之形象也。阳下起而鼓动乎阴，成雷霆之象而为《震》；阴入阳下，而散阳之亢以使和浃，成风雨之象而为《巽》；阴阳交相映相函以相运，则成日月寒暑相易之形象而为《坎》《离》；《乾》以刚而致其奇于耦中，《坤》以柔而致其耦于奇内，则成男女之形而为《艮》《兑》；皆形象之固有，而《易》于六位之中，备其各成之变化，既鼓既运，既成，则繇是以变化无方，以生五十六卦，皆此至足之健顺不容已于摩荡者为之也。此《周易》之穷理达化，所以极其至而立义精也。

　　《巽》兼言“雨”者，阴泽下流，亦雨象也。日南则寒，北则暑。月虽二十七日有奇，周于九道，而冬至之月恒在夏至之黄道，夏至之月恒在冬至之黄道，月南则暑，月北则寒矣。《艮》《兑》不言山泽，言男女者，山陵为牡，溪谷为牝也。

　　此上言天地自然之化，以下则推原于《乾》《坤》健顺之德，明其所以起万化而统全《易》之理，乃终以希圣希天之学，示学《易》者，于《乾》《坤》并建而得崇德广业之枢要，此章之次序也。

　　乾知大始，坤作成物。

　　夫人知天之大始而不知始之者，惟《乾》以知之；人知地之成物而不知成之者，惟《坤》以作之。故《乾》曰“大明终始”，《坤》曰“行地无疆”。然则苟有《乾》之知皆可以始，苟有《坤》之作皆可以成。而非至健，则明不出于一颎，而无以豫万变；非至顺，则道隐于小成，而无以善永终。故以在人之知行言之；闻见之知不如心之所喻，心之所喻不如身之所亲；行焉而与不齐之化遇，则其訢拒之情，顺逆之势，盈虚之数，皆熟尝之而不惊其变，行之不息，知之已全也。故惟《乾》之健行而后其“知”为“大始”也。志之所作不如理之所放，理之所放惟其志之能顺；气动而随，相因而效，则无凝滞之情，而顺道之所宜以尽事物之应得，勉焉而无所强，为焉而不自用，顺之至，作之无倦也。故为《坤》之顺承而后其“作成物”也。《乾》《坤》者，在天地为自然之德，而天之气在人，气畅而知通，气馁而知亦无觉；地之理在人，耳、目、口、体从心知，心知之所不至，耳、目、口、体无以见功，皆此理也。六十四卦之象，其德有知者，皆《乾》之为也；有作者，皆《坤》之为也。其或知之非实，作之非道者，则阴阳之愆，而要亦未始非刚柔固有之几所发，而但其时位之不齐耳。“知大始”“作成物”，则全《易》皆在其中矣。

　　乾以易知，坤以简能。（易，以鼓反，下同。）

　　此言《乾》《坤》者，指二卦之全体而言也。变“作”言“能”者，知作，其功；知能，其效也。在知曰“易”，理有难易；在能曰“简”，事有繁简；其为纯一而无间杂之义则同也，谓纯阳纯阴，道惟一而无事于更端也。二卦并建，以统变化，在《乾》惟健，在《坤》惟顺，疑不足以尽万变，乃天下之理，虽甚深而不易测，然惟有所怠废者则有所疑惑。纯乎健而自强不息，则无所凝滞，而吉凶消长自可旁通其数，抑惟矫物立异，则势穷而阻；纯乎顺而承天时行，则无所阻，而悔吝忧虞皆曲尽其材。在天地，则不劳而造物之功化无以御。其在人，则知行皆一以贯而道无多歧。此《乾》《坤》二卦虽未备六十二卦之变，而已裕其理也。

　　易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大。

　　在天地，则雷、风、寒、暑、山、泽，虽殊象异形，皆有其常，无所容其疑殆而不能离；动植飞潜，各率其情材以自效而奏其功。古今不易，而小大不遗，天道之纯为之也。在人则心纯而理一，天下归其仁，万方效其顺，安于其教而德不谖，劝于其善而道以广，皆此至健不息，至顺无违之德为之也。

　　可久则贤人之德，可大则贤人之业。

　　“贤人”，贤于人者，盖亦谓希天之圣人也。德不□而业皆成，其所以致此者，知行而已矣。知则《乾》之大明，以无欲不屈之刚，独乎万理者也。行则《坤》之通理，以顺事恕施之柔，不杂私僻者也。《乾》《坤》之德，人生而性皆具，有气皆可清通，有质皆可效法，而惟贤人能全体之。故时皆其时，位皆其位，行乎险阻，而德业贞于一，以易简应繁难，而不忧道之或诎也。

　　易简而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

　　此言学《易》者能体《乾》《坤》之易简，则理穷性尽，而与天地合德也。知无不明，则纯《乾》矣；行无不当，则纯《坤》矣。以之随时变化，惟所利用，而裁成辅相之功著焉，则与天地参。故《周易》并建《乾》《坤》十二位之阴阳，以听出入进退，成六十四卦，三百八十四爻之象占，所以尽天道：昭人极，为圣学合天之轨则，位有异，时有殊，而无九六以外有余不足之数得参焉。斯以冒天下之道，而非《连山》《归藏》之所及，况后世之窥测气机以占利害，如加一倍乘除之法，及《复》《姤》为小父母之支说，其不足与于三圣大中至正之道，明矣。

　　抑尝论之，圣人之论《易》也，曰“易简”，而苟且之小儒与佛老之徒，亦曰“易简”，因依托于《易》以文其谬陋。乃《易》之言“易简”者，言纯《乾》纯《坤》不息无疆之知能也，至健而无或不健，至顺而无或不顺也。小儒惰于敏求而乐于自用，以骄语无事多求，而道可逸获；异端则挥斥万物，灭裂造化，偶有一隙之静光，侈为函盖《乾》《坤》之妙悟，而谓人伦物理之繁难，为尘垢糠秕，人法未空之障碍，天地之大用且毁，而人且同于禽兽，正与“知大始”“作成物”之理背驰。善学《易》者，于健顺求至其极，则自“易”、自“简”，慎勿轻言“易简”也。

　　右第一章。此章言《周易》首建《乾》《坤》之旨，该尽乎全《易》之理，立天德王道之极，以明文王定《易》序之大义。

梦远书城(guxuo.com)