周易内传·归妹

归妹

　　（兑下震上）

　　归妹。征凶，无攸利。

　　征而即之以为家曰“归”。“女归”者，女外适而以夫家为归也。“归妹”者，男舍其家，出而就女以为归也。卦自《泰》变，阴阳本有定交，而《乾》上之阳，出而依阴，《坤》下之阴，反入而为主于内，就近狎交，不当其位，男已长，女方少，相悦而动以从之，卦德之凶甚矣。故无所取象，无所取德，而直就其占言“凶”，言“无攸利”，与《剥》卦同而尤凶。但举卦名，已知为不祥之至，勿待更推其所以凶也。“征凶”者，以往而凶。阳不往，则阴不入而干阳。妇之不顺，皆夫轻就之情导之也。既言“凶”，又言“无攸利”者，往归之意，以为利存焉，而不知适以贻害。君子之屈于小人，中国之折于夷狄，皆见为利，而自罹于害。失其位，而利可徼乎？然惟征斯凶，则初之得位而安于下，二、五之居中而不动，固可以免。所以《彖》凶，而《爻》或有吉存焉。不征，则不凶矣。

　　《彖》曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。（说，戈雪反。）

　　上古之世，男女无别。黄帝始制婚姻，而匹耦定。然或女出适男家，或男就女室，初无定制。故子、姒、姬、姜，皆以女为姓。迨乎夏、殷，虽天子诸侯且有就女而婚者，《易》两言“帝乙归妹”是已。周之兴，惩南国之淫乱，始为画一之婚礼，自纳采以至亲迎，略放古者阳就求阴之意，而必“女归”，而无“归妹”之事，然后氏族正，家道立，而阳不为阴屈，天经地义，垂之万世。孔子曰“周监于二代，吾从周”，此周道宜从之大经大法也。故施及秦、汉，等赘婿于罪人，有谪戍之法焉。后世非贫贱无赖之野人，未有以妹为归者矣。此《传》缘其始而言之，当匹耦未定，典礼未定之先，亦未大拂乎天地之大义。盖阴之情与，然内乐于与而外吝于与，抑以存其耻心，故必阳往而动之，然后悦而生化兴焉，则男就女以为家亦可矣。然人道之正，正于始，始于此则终于此。阳一屈而就阴，则阴入而为主于内，阳反宾焉，终其身受制而不能自拔。故先王于此，慎其始以防之。乃如此卦之象，所以为“归妹”者，不恤礼制之既定，苟且便安，规小利，说焉而动者也。始不正而终为人道之大患，自非帝乙，鲜有不丧国亡家而陷于恶者，所以凶而无攸利也。

　　“征凶”，位不当也。

　　三、四失位，二、五因之。

　　“无攸利”，柔乘刚也。

　　外卦二阴乘一阳，内卦一阴乘二阳。阳妄动而为阴所乘，则败于家，凶于国，惟阴之制而莫如之何。隋文帝之刚，为独孤所乘，而身杀国亡，况唐高、宋光之未能刚者乎！

　　《象》曰：泽上有雷，归妹，君子以永终知敝。

　　泽流下，雷终奋出而不为衰止。男已长，女方少，不忧其不偕老而说从之。推此志也，贫贱、夷狄、患难，皆可以永焉者也。天下无不可终之交，无不可成之事。君子明知事会之有敝，而必保其终，情不为变，志不为迁，盖象此以为德，庸人不知敝而妄觊其终之利，智士知其敝而为可进可退之图以自全。孔子曰：“道之不行，已知之矣。”文信国曰：“父母病，虽知不起，无不药之理。”圣人之仁所以深，君子之志所以不可夺也。《大象》此类皆与《彖》殊指，不可强合者也。

　　初九，归妹以娣，跛能履，征吉。

　　“归妹以娣”，谓当归妹以娣之世也。此句统下九二言之。“娣”，少女，谓三也。“跛能履”“眇能视”分言之，而固相联以成文，二爻之德相肖也。阳之往出而归阴，得其娣以归，而为主于内，乱道也。初九刚而居下，不随四以行，跛象也。惟守正而不妄动，则如跛者之行，畏仆而必慎。以此道而正四之不正，往而吉矣。

　　《履》与《归妹》，内卦皆《兑》，而上承《乾》《震》之刚，故皆有跛眇之象。而《履》孤阴妄进，故自谓能而非其能；《归妹》四轻往而过不在三，则初与二能保其正，而与《履》之“素履往，坦坦幽贞”，德固相若，皆处浊世而有孤行之操者也。《易》之文简，故词同而意异。

　　《象》曰“归妹以娣”，以恒也。“跛能履吉”，相承也。

　　此与九二《象传》，文皆相承。当“归妹以娣”之时，世已变，而初能守其恒，故跛而能履，上承九二之刚，足以知敝，与同道而免于污，故吉。阳以不归阴为恒理。

　　九二，眇能视，利幽人之贞。

　　二刚非其位，而上为六三之阴柔所掩，有眇象焉。然天下贞邪治乱之辨本易晓了，而柔不自振者，诱之以动则迷。二以刚中之德，无欲而清，则五之为君，三之为娣，从违自审，而弗复如四之失所归。此乃《柏舟》之妇、《麦秀》之老，理明而义自正也。

　　《象》曰“利幽人之贞”，未变常也。

　　以其近三，而为《兑》说之体，疑于变，故言“未变”，“常”亦恒也，谓阴阳之正理。

　　六三，“归妹”以须，反归以娣。

　　“须”，给使之人，女之贱者也。古者天子诸侯，媵用侄娣，侄贵而娣贱。阳舍其位，离其类以外归，志行之卑贱，适足与须女相配而已。“反归”，谓旋归于夫家，阴来就阳，六之来三也。六五中正，不轻就匪人而与相说，惟《坤》下之阴，卑贱而就之，先得其宠；内志不修，自此始矣。干君而仅得合于权佞之臣，亦此象也。进不以正，则不正者应之。

　　《象》曰“归妹以须”，未当也。

　　“当”，谓当位。四失其位，三因失焉。言“未”者，过不在三也。

　　九四，归妹愆期，迟归有时。

　　此正“征凶无攸利”之爻。不再言占者，《彖》已决言之，于此原其致妄之繇，而设戒以导之于正。圣人不轻绝人之情，抑以上古旧有此理，虽足致乱，而固可教以正也。不待女之归，而男反归女者，以三十而娶，不可过期。《乾》三之阳已老，《坤》四之阴方稚，六五中正，待礼成而后行，故阳屈己而往从之，不以贱辱为耻。乃为之戒曰，虽其归之迟，而自有时，何至卑屈失身，以召柔之乘己哉！词之婉，讽之切，周公当婚礼初定之时，曲体人情而救之以正，故其辞温厚而动人。若后世淫色吝财之夫，则固不足与言也。

　　《象》曰：愆期之志，有待而行也。

　　待年待礼，阴之志本正，而未尝不欲行。九四急于往，而不姑为待，何也？男择配，臣择君，士择友，岂有定期哉！急于立身，缓于逢时，则己不往而物可正。推而上之，圣人之养晦以受命，待贾而沽玉，亦此而已矣。

　　六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月几望，吉。

　　“帝乙归妹”，归而逢其吉者，故此爻当之。“君”，女君。帝乙所归之妹，谓五；“娣”，谓三也。三阴稚，而以色悦人，阳所狎也。言“袂良”者，君子辞尔。六五柔顺得中而应以正，贵德而不以色为良，阴德之盛者也，故曰“月几望”。五惟有待而行，不与四俱乱，故帝乙归之，虽失正而可宜家。然惟有帝乙之德，而遇恭俭自持之贤配，乃能获吉。使其为悍煽之妻，而自不免于狎溺，则征凶而无攸利也，必矣。

　　《象》曰：“帝乙归妹”，不如其娣之袂良也，其位在中，以贵行也。

　　以色言之，不如娣矣。德称其位，故贵为天下之母，而帝乙亦蒙其吉，所遇之幸也。娄敬不遇汉高帝，马周不遇唐太宗，则与苏秦同其车裂矣。

　　上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。

　　“女”，谓上六。“士”，九四也。“筐”，《礼》所谓笄。“实”，榛栗枣脯以见舅姑者。“刲羊无血”，自毙之羊也。吝于六礼，苟简以成事，故女不归士而士归女。包死麇以诱女，末俗之恶，吝而已矣。士吝则女愈骄，乃以无实之筐，见舅姑而不怍，上六之阴亢，九四自贻之辱也。

　　《象》曰：上六无实，承虚筐也。

　　“承虚筐”者，不以礼意相接也夫。四之屈辱往归，岂无觊利之心哉？乃此以吝往，彼以骄报，所必然者。故先王之用财也俭，而独于宾嘉之礼，重费而不恤，所以平天下之情，而使相劝于君子之道，其意深矣。夷风乱华，人趋苟简，而伦常以致，可不鉴哉！

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