礼记章句·卷三十一中庸(2)

卷三十一中庸(2)

　　〖注〗其实体备于己而不可离。〖衍〗“实体”，诚也。诚者，天之道也。“备于己”者，人之天道也。

　　〖注〗次言存养省察之要，终言圣神功化之极。盖欲学者于此反求诸身而自得之。〖衍〗求之之实，求诸三近而已。诚之者，人之道也。自得之，则天道复矣。

　　〖注〗以去夫外诱之私而充其本然之善，杨氏所谓“一篇之体要”是也。其下十章，盖子思引夫子之言以终此章之义。〖衍〗此章之义，中为体，和为用，存养为主，省察为辅。体用主辅合一以为道，而内外本末历然自分，圣学所以为万善之统宗而非异端之所可冒也。《章句》之开示切矣。世教衰，邪说逞，于是而有并戒惧于慎独以蔑存养之说者出焉。“道之不行，我知之矣：知者过之，愚者不及也。”夫见为过者，岂能过哉，不及而已矣。一念之起，介然有觉，是非粗辨，梏亡者亦有之也。未之感应，天理森然，万物皆备，非君子莫之能得也。念之始萌，是非甚细，权衡之审，即念而明，非君子莫之能著也。未尝实致其力于静存之学，则茫然无得。因其未得，不信君子之有，乃据一念介然之觉以为极致，是其不及者远矣。而自谓能过于君子之道，不已诞乎！且惟然，而其所谓介然之觉，是非之果辨与否焉，吾不能保也。抑其乘天机之未泯以为介然之觉者，自谓独知，而天下之人则已如见其肺肝也。故人欲之不可肆，乡党自好者而知之矣，佛、老而先知之矣，即夫纵欲败度而思返者亦知之矣，非特知之，且遏之矣。乃佛、老之知之，无殊于纵欲而疲者之知之也，则惟其无大本存焉，而听志气之息以敛者也。迨志气之疲，而乃知人欲之非，所当逐焉，故曰人已见其肺肝而始有介然之觉也。则专言慎独者，盖终身而未尝有其独也。于是为邪说者益叛而为遁辞曰：“独者无对之体，是不与非对，善不与恶对，己不与物对，事不与理对，即吾性也。”则其窃佛氏真空不二之说，以洸□浮游于人心之危，而本心尽失。是其终身之久，以至于终食之间，求其痛痒之自知，乃至一念而不可得。信乎终日言独，而不知何者之为独，而况可得而慎乎！斯所以昏然长迷，为鲜能之民，而终之以无忌惮。故曰：其不及者远矣，奚过之有哉！

　　仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。

　　〖注〗“中庸”者，不偏不倚，无过不及而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。惟君子为能体之，小人反是。

　　“君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”

　　〖注〗王肃本作“小人之反中庸也”。程子亦以为然。今从之。君子之所以为中庸者，以其有君子之德，而又能随时以处中也。〖衍〗“处”，犹制也。

　　〖注〗小人之所以反中庸者，以其有小人之心，而又无所忌惮也。

　　〖注〗盖中无定体，随时而在，是乃平常之理也。〖衍〗无定体则亦无定用，然不可谓无定用，盖用虽至赜而其趋一也。若无定用，则庄周“两行”之说归于无忌惮而已。

　　〖注〗君子知其在我，故能戒谨不睹，恐惧不闻，而无时不中。〖衍〗虽无定体，而在我则有皆备之实体，可固执也。于此独言戒慎恐惧，则存养为圣功之主，亦可见矣。

　　〖注〗小人不知有此，则肆欲妄行而无所忌惮矣。〖衍〗凡以私意为邪说诐行者，必以徇其所欲而使得肆；若无所欲，其行虽妄，犹将有所忌惮也。

　　▲右第二章。此下十章皆论“中庸”，以释首章之义。文虽不属而意实相承也。变“和”言“庸”者，游氏曰“以性情言之则曰中和，以德行言之则曰中庸”是也。然中庸之“中”，实兼“中和”之义。

　　子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”（鲜，息浅反，下同。）

　　〖注〗过则失中，不及则未至，故惟中庸之德为至。〖衍〗失中则亦不及于中，故必不得至。至未有能过之者，皆不及尔。

　　〖注〗然亦人所同得，初无难事，但世教衰，民不兴行，故鲜能之，今已久矣。《论语》无“能”字。

　　▲右第三章。

　　子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。（“知者”之“知”，珍义反。）

　　〖注〗“道”者，天理之当然，中而已矣。〖衍〗中者道之体，道者中之用。自此以下篇内言道者，皆修道之教也。

　　〖注〗知愚贤不肖之过不及，则生禀之异而失其中也。知者知之过，既以道为不足行，愚者不及知，又不知所以行，此道之所以常不行也。贤者行之过，既以道为不足知，不肖者不及行，又不求所以知，此道之所以常不明也。〖衍〗明行相互而言者，理之固然，诚则明，明则诚也。诚明相资以为体，知行相资以为用，惟其各有致功而亦各有其效，故相资以互用，则于其相互，益知其必分矣。同者不相为用，资于异者乃和同而起功，此定理也。不知其各有功效而相资，于是而姚江王氏知行合一之说得藉口以惑世；盖其旨本诸释氏，于无所可行之中，立一介然之知曰悟，而废天下之实理，实理废则亦无所忌惮而已矣。

　　“人莫不饮食也，鲜能知味也”。

　　〖注〗道不可离，人自不察，是以有过不及之弊。

　　▲右第四章。〖衍〗无忌惮之小人，贼道者也。鲜能之民，昧道者也。过不及者，学道而不至者也。

　　子曰：“道其不行矣夫。”（夫，防无反。）

　　〖注〗由不明故不行。

　　▲右第五章。此章承上章而举其不行之端，以起下章之意。

　　子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”（知，珍义反。与，以诸反。好，呼报反。）

　　〖注〗舜之所以为大知者，以其不自用而取诸人也。“迩言”者，浅近之言。〖衍〗明非左右近习之言。

　　〖注〗犹必察焉，其无遗善可知。然于其言之未善者则隐而不宣，其善者则播而不匿，其广大光明又如此，则人孰不乐告以善哉！“两端”，谓众论不同之极致，盖凡物皆有两端，如小大厚薄之类。于善之中又执其两端而量度以取中，然后用之，则其择之审而行之至矣。然非在我之权度精切不差，何以与此。此知之所以无过不及，而道之所以行也。〖衍〗忽学问为无益于知，而专己求明是为过。怠于学问则不及矣。凡言过者，皆经过涉略而不入于室之谓。

　　▲右第六章。

　　子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也。”（知，珍义反。期，居之反。）

　　〖注〗“罟”，网也。“擭”，机槛也。“陷阱”，坑坎也。皆所以掩取禽兽者也。“择乎中庸”，辨别众理以求所谓中庸，即上章“好问”“用中”之事也。“期月”，匝一月也。言知祸而不知避，以况能择而不能守，皆不得为知也。

　　▲右第七章。承上章“大知”而言，又举不明之端以起下章也。

　　子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善则拳拳服膺而弗失之矣。”

　　〖注〗回，孔子弟子，颜渊名。“拳拳”，奉持之貌。“服”，犹著也。“膺”，胸也。奉持而著之心胸之间，言能守也。颜子盖真知之，故能择能守如此。此行之所以无过不及，而道之所以明也。〖衍〗行之不力，志大而不能掩，是为过。不力于行，则不及矣。舜之智，好学故大。回之仁，力行故弗失。人皆曰予知，亦有知焉而不能好学也；不能期月守，亦既行焉而不能力行也。好学，然后择之审而行之不疑；力行，则身体而喻之深。好学力行，作圣之极功，虽圣人不能不资之，审矣。

　　▲右第八章。

　　子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

　　〖注〗“均”，平治也。三者亦知、仁、勇之事。〖衍〗“知、仁、勇”，天德也。好学、力行、知耻，人道也。人之道者，凝于人而为性，尽性则至于命，不徒恃天德而自达天德，君子不言命也。徒恃知、仁、勇之天德，则有倚于一偏之病，能三者而量止矣。

　　〖注〗天下之至难也，然皆倚于一偏，故资之近而力能勉者皆足以能之。至于中庸虽若易能，然非义精仁熟而无一毫人欲之私者，不能及也。〖衍〗好学则义精，舜之能用中也；力行则仁熟，颜子之能弗失也。知耻则不以胜人为勇而勇于自治，其人欲之私，耻一毫之尚存，君子之强而备中和之德也。

　　〖注〗三者难而易，中庸易而难，此民之所以鲜能也。〖衍〗能乎三者而尚不能乎中庸，况未能乎三者哉！

　　▲右第九章。亦承上章以起下章。

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