四庫全書總目提要卷二二經部二十二

卷二二經部二十二

　　卷二二　經部二十二

　　禮類四

　　三禮圖集註二十卷（內府藏本）

　　宋聶崇義撰。崇義，洛陽人。周顯德中，累官國子司業。世宗詔崇義參定郊廟祭玉，因取《三禮》舊圖，凡得六本，重加考訂。宋初上於朝，太祖覽而嘉之，詔頒行。考禮圖始於後漢侍中阮諶。其後有梁正者，題諶圖云：“陳留阮士信受學於潁川綦母君，取其說為圖三卷。多不案《禮》文，而引漢事與鄭君之文違錯。”正稱《隋書·經籍志》列鄭元及阮諶等《三禮圖》九卷。《唐書·藝文志》有夏侯伏朗《三禮圖》十二卷，張鎰《三禮圖》九卷1。《崇文總目》有梁正《三禮圖》九卷。《宋史》載吏部尚書張昭等奏云：“《四部書目》內有《三禮圖》十二卷，是開皇中敕禮部修撰2。其圖第一、第二題云‘梁氏’，第十後題云‘鄭氏’。今書府有《三禮圖》，亦題‘梁氏’、‘鄭氏’。”則所謂六本者，鄭元一，阮諶二，夏侯伏朗三，張鎰四，梁正五，開皇所撰六也。然勘驗《鄭志》，元實未嘗為圖。殆習鄭氏學者作圖，歸之鄭氏歟？今考書中宫室車服等圖，與鄭註多相違異。即如《少牢饋食》“敦皆南首”，鄭註云：“敦有首者，尊者器飾也。飾蓋象龜。周之制，飾器必以其類。龜有上、下甲。”此言敦之上、下象龜上、下甲，“蓋”者意擬之辭。而是書敦與簠、簋皆作小龜，以為蓋頂。是一器之微，亦失鄭意。沈括《夢溪筆談》譏其犧象尊、黄目尊之誤；歐陽修《集古錄》譏其簋圖與劉原甫所得真古簋不同；趙彥衛《雲麓漫鈔》譏其爵為雀背承一器，犧象尊作一器繪牛象。林光朝亦譏之曰：“聶氏《三禮圖》全無來歷，穀璧則畫谷，蒲璧則畫蒲，皆以意為之。不知穀璧止如今腰帶銙上粟文耳。”是宋代諸儒亦不以所圖為然。然其書鈔撮諸家，亦頗承舊式，不盡出於杜撰。淳熙中陳伯廣嘗為重刻，題其後云：“其圖度未必盡如古昔，苟得而考之，不猶愈於求諸野乎？”斯言允矣。今姑仍其舊帙錄之，以備一家之學。此書世所行者為通志堂刊本。或一頁一圖，或一頁數圖，而以說附載圖四隙。行款參差，尋覽未便。惟內府所藏錢曾也是園影宋鈔本，每頁自為一圖，而說附於後，較為清整易觀。今依倣繕錄焉。

　　【彙校】

　　1.“《三禮圖》”，底本作“《二禮圖》”，據殿本改。《新唐書·藝文志》“禮類”著錄張鎰《三禮圖》九卷。《玉函山房輯佚書·補遺》所輯，亦題《張氏三禮圖》。（江慶柏等：《四庫全書薈要總目提要》）

　　2.“是”，殿本作“自”，誤，據《宋史·儒林傳·聶崇義傳》原文。

　　三禮圖四卷（浙江吳玉墀家藏本）

　　明劉績撰。績字用熙，號蘆泉，江夏人。宏治庚戌進士，官至鎮江府知府。是書所圖，一本陸佃《禮象》、陳祥道《禮書》、林希逸《考工記解》諸書，而取諸《博古圖》者為尤多，與舊圖大異。考漢時去古未遠，車服禮器猶有存者。鄭康成圖雖非手撰，要為傳鄭學者所為。阮諶、夏侯伏朗、張鎰、梁正亦皆五代前人。其時儒風淳實，尚不以鑿空臆斷相高。聶崇義參考六本，定為一家之學。雖踵謬沿訛，在所不免，而遞相祖述，終有典型。至《宣和博古圖》所載，大半揣摩近似，强命以名。其閒疏漏多端，洪邁諸人已屢攻其失。績以漢儒為妄作，而依據是圖，殊為顛倒。然所採陸、陳諸家之說，如齊子尾送女器出於魏太和中，犧尊純為牛形，王肅據以證“鳳羽婆娑”之誤；齊景公器出晉永康中，象尊純為象形，劉杳據以證象骨飾尊之非；蒲璧刻文如蒲荏敷時，穀璧如粟粒，其器出於宋時，沈括據以證蒲形禾形之謬。此書並採用其說，亦足以備一解。至於宫室制度，輿輪名物，凡房序堂夾之位，輢較賢藪之分1，亦皆一一分析。不惟補崇義之闕，且以拾希逸之遺。其他珽荼、曲植之屬2，增舊圖所未備者又七十餘事。過而存之，未始非兼收並蓄之義也。

　　【彙校】

　　1.“房序堂夾之位，輢較賢藪之分”，殿本作“房序之位，輢較之分”。

　　2.“曲植”，殿本作“曲直”，誤，《禮記·月令》：“具曲植籧筐”，註“時所以養蠶器也。曲，薄也，植，槌也”。

　　學禮質疑二卷（副都御史黄登賢家藏本）

　　國朝萬斯大撰。斯大有《儀禮商》，已著錄。是書考辨古禮，頗多新說。如謂魯“郊惟日至一禮，祈穀不名郊”：“自魯僣行日至之郊，其君臣託於祈穀以輕其事。後人不察郊與祈穀之分，遂以魯為祈穀。見《春秋》不書祈穀，遂以祈穀為郊。”今考《襄公七年傳》孟獻子曰：“夫郊祀后稷以祈農事，啟蟄而郊1，郊而後耕。”《桓公五年》：“秋，大雩”，《左氏傳》曰：“書不時也。凡祀，啟蟄而郊，龍見而雩。”與孟獻子之言亦合。斯大既不信《左氏》，又據《詩序》謂《昊天有成命》為郊祀天地，而不言祈穀，遂立是說。不知《大戴禮·公符篇》載郊祝曰：“承天之神，興甘風雨。庶卉百穀，莫不茂者。”則郊兼祈穀之明證。《家語》雖出依託，然皆綴緝舊文。其《郊問篇》稱：“至於啟蟄之月，則又祈穀於上帝。”王肅註曰：“啟蟄而郊，郊而後耕。”與鄭、杜二家尤為契合。斯大别為創論，非也。斯大又謂：“大社祭地在北郊，王社祈穀在國中”。今考《五經通義》：“大社在中門之外，王社在籍田之中。”孔、賈疏及《通典》俱宗其說。又《左傳·閔公二年傳》：“閒於兩社，為公室輔。”杜預註：“周社、亳社兩社之閒，朝廷執政所在。”孔穎達疏曰2：“魯是周之諸侯，故國社謂之周社。”則國社之所在為朝廷執政之所在，其為中門內無疑。諸侯之國社與天子之大社同也。《周書·作雒篇》曰：“乃設立丘兆于南郊，以上帝配后稷、日月星辰，先王皆與食。諸侯受命于周，乃建大社于國中。”國中與南郊對舉，則大社不在郊而在國可知。斯大所云，誤亦顯著。斯大又謂士止為小宗，不得為大宗，以士無祖廟也。今考《喪服小記》曰：“士不攝大夫，士攝大夫惟宗子。”又《荀子》曰：“故王者太祖，諸侯不敢壞。大夫、士有常宗。”楊倞註曰：“繼别子之後為族人所常宗，百世不遷之大宗也。”據此，則士亦得為大宗明矣。又《喪服小記》曰：“庶子不祭殤與無後者，殤與無後者從祖祔食。”鄭元註曰：“宗子之諸父無後者3，為墠祭之。”孔穎達疏曰：“若宗子是士，無曾祖廟，故諸父無後者為墠祭之。”又《曾子問》曰：“若宗子死，告於墓而後祭於家。”鄭註曰：“祭于家，容無廟也。”孔疏曰：“祭于家是容宗子無爵，其家無廟，而祭於庶子之家。”是且有無廟而為宗子者矣。今斯大謂有始祖廟乃得為大宗。充其說，不特士不得為大宗，據《祭法》則大夫止有曾祖廟，將大夫亦不得為大宗乎？斯大又變其說，謂大夫、士皆得祭高、曾祖禰4，引《大傳》曰：“大夫、士有大事5，省於其君，干祫及其高祖。”今考孔疏：“祫，合也，謂雖無廟而得與有廟者合祭。”大夫蓋祫於曾祖廟而上及高祖，上士則祫於祖廟而上及曾祖、高祖，中士則祫於禰廟而上及祖與曾祖、高祖，又安得援為皆得有廟之證乎？斯大又謂《小記》大夫、士之妾祔於妾祖姑，亡則中一以上而祔，則祔於高祖姑，是高祖有廟。今考《小記》孔疏曰：“妾無廟，為壇祔之耳。”則妾雖祔於高祖之妾，不必高祖有廟。觀《雜記》：“父母之喪，尚功衰，而祔兄弟之殤”，孔疏：“其小功兄弟身及父是庶人，不合立祖廟。則曾祖嫡孫為之立壇6，祔小功兄弟之長殤於從祖，立神而祭”，不為從祖立廟也。又安得謂高祖之妾有廟乎？凡此皆自立異說，略無顯據。其他若辨商、周改月改時，周詩周正及兄弟同昭穆，皆極精確。“宗法”十餘篇，亦頗見推闡。置其非而存其是，亦未始非一家之學也。

　　【彙校】

　　1.“以祈農事，啟蟄而郊”，殿本作“以祈穀事，欲蟄而郊”，誤，據《左傳·襄公七年》原文。

　　2.“孔穎達疏”，殿本作“穎達”。

　　3.“諸父”，殿本作“無父”，誤，據《禮記·喪服小記》鄭註原文。

　　4.“大夫、士皆得祭高、曾祖禰”，殿本作“士、大夫皆得有高、曾祖廟”，誤，據此書卷二“宗法五（大夫、士祭高、曾祖禰）”條原文。

　　5.“士”，殿本脱，據《禮記·大傳》原文。

　　6.“曾祖”，殿本作“曾孫”，誤，據《禮記·雜記》孔穎達疏原文。

　　讀禮志疑六卷（浙江巡撫採進本）

　　國朝陸隴其撰。隴其有《古文尚書考》，已著錄。是編以《三禮》之書多由漢儒採輯而成，其所載古今典禮，自明堂、清廟、吉、凶、軍、賓、嘉以及名物、器數之微，互相考校，每多齟齬不合。因取鄭、孔諸家註疏，折衷於朱子之書，務得其中。並旁及《春秋》、律吕，與夫天時、人事可與《禮經》相發明者，悉為採入。其有疑而未決者，則仍闕之。故曰《讀禮志疑》。案《禮經》自經秦火，雖多殘闕不完，而漢代諸儒去古未遠，其所訓釋，大抵有所根據，不同於以意揣求。宋儒義理雖精，而博考詳稽，終不逮註疏家專門之學。隴其覃思心性，墨守程、朱，其造詣之醇，誠近代儒林所罕見。至於討論《三禮》，究與古人之終身穿穴者有殊。然孔疏篤信鄭註，往往不免附會。而陳澔《集說》，尤為弇陋。隴其隨文糾正，考覈折衷，其用意實非俗儒所能及。如論孔疏《月令》引《太史職》鄭註“中數曰歲，朔數曰年”，並舉則分年歲，單舉則可互稱。又祥禫主鄭駁王，廟制尊劉駁鄭。於“禮有擯詔，樂有相步，溫之至也”之文，謂“溫”直是蘊藉，不當如孔疏所云“以物承藉”。於“未卜禘，不視學”，取孔疏“不當禘祭之年，亦待時祭之後”，駁《集說》“不五年，不視學”之說。謂《司尊彝》變“朝踐”為“朝獻”、變“再獻”為“饋獻”，為省文、互文之法。皆自抒所見，絕無門户之私。至於緇、？、純三字，謂“純”當作“？”，古人字亦誤用，後來不可不慎。不知古字多通，原未可以近例相限。又袁黄《羣書備考》以賈公彥訛作賈逵，人所共知，何煩深辨？而亦特立一條，為之駁正。此蓋閱書時隨筆標記，門弟子編次校刊，乃誤入正文，未加簡擇，固不足為隴其病矣。

　　郊社禘祫問一卷（浙江巡撫採進本）

　　國朝毛奇齡撰。奇齡有《仲氏易》，已著錄。是書前答門人李塨問南北郊分祀及問有禘無祫之說，末附《艾堂問》。自註云：“同郡學人集於艾堂所問，此則專論禘祫者也。”其中如南郊、北郊以冬、夏至分祀，見於《周禮》，本有明文。疑無北郊之祀者，本無庸置辨。奇齡性喜攻駁，反覆詰辨，未免繁雜。至於時祭之外，禘為大祭，所謂“三年一祫，五年一禘”者，語出緯書，本不足據。祫對犆為義，不對禘為義也。奇齡辯大禘與吉禘不相蒙，又言大禘、吉禘時祭必合祭，故稱祫。則皆發昔儒所未及，於經義不為無補。錄存其說，亦足資《禮》家之採擇焉。

　　參讀禮志疑二卷（編修勵守謙家藏本）

　　國朝汪紱撰。紱一名烜，字燦人，號雙池，婺源人。是書取陸隴其所著《讀禮志疑》，以己意附參於各條之下。其於《三禮》大端1，若謂南郊即為圜丘、大社即為北郊、禘非祭天之名、路寢不得倣明堂之制，又力斥大饗明堂文王配五天帝、武王配五人帝之說，皆主王肅而黜鄭元，故頗與舊註相左。其謂東、西夾室不在堂之兩旁，而在東、西房之兩旁。考《儀禮·公食大夫禮》：“公迎賓入，大夫立于東夾南，士立於門，小臣東堂下，宰東夾北，內官之士在宰東上，介門西。”蓋均即位於堂之上下。如紱所云，則大夫及宰乃違衆而獨立於堂後及東、西房兩旁隱蔽之地矣。又《聘禮》設饗，亦云：“堂上之饌八、西夾六”。蓋致饌於賓，其陳設皆自堂及庭及門，取其羅布目前。如紱所云，則饌亦設於堂後矣。紱又謂士無朝服，元端即士之朝服，上士元裳，中士黄裳，下士雜裳。考《士冠禮》曰：“主人元冠朝服，緇帶素韠。”既云素韠，則素裳矣，與卿大夫以上之朝服，初無以異。未嘗獨以黄裳、元裳、雜裳之元端為朝服也。又《魯語》曰：“列士之妻，加之以朝服”，則士固非無朝服。紱皆未之深考也。至所謂大夫、士無西房，故《士喪禮》主人括髮，衆主人免于房，而婦人乃獨髽於室，以無西房故也。其說本孔疏，可破陳祥道《禮書》之惑。又謂大夫、士廟亦當有主，與《通典》所載徐邈及清河王懌之議相合2。如斯之類，亦多深得經義，固可與隴其之書並存不廢也。

　　【彙校】

　　1.“《三禮》”，殿本作“大禮”，疑誤。

　　2.“載”，殿本作“戴”，誤。

　　右禮類“三禮總義”之屬，六部，三十五卷，皆文淵閣著錄。

　　案，鄭康成有《三禮目錄》一卷。此《三禮》通編之始。其文不可分屬。今共為一類，亦“五經總義”之例也。其不標《三禮》之名，而義實兼釋《三禮》者，亦並附焉。

　　禮書一百五十卷（內府藏本）

　　宋陳祥道撰。祥道字用之，福州人。李廌《師友談記》稱其許少張榜登科1。又稱其“元祐七年進《禮圖》、《儀禮註》，除館閣校勘。明年用為太常博士，賜緋衣，不旬餘而卒。”又稱其“仕宦二十七年，止于宣義郎。”《宋史》則作“官至祕書省正字”。然晁公武《讀書志》載是書，亦稱“左宣義郎太常博士陳祥道撰”，與廌所記同。廌又稱：“嘗為《禮圖》一百五十卷，《儀禮說》六十餘卷，內相范公為進之，乞送祕閣及太常寺。”陳振孫《書錄解題》則稱：“元祐中表上之”，晁公武則稱：“朝廷聞之，給劄繕寫奏御”。《宋史·陳暘傳》則稱：“禮部侍郎趙挺之上言，暘所著《樂書》二十卷（案《樂書》實二百卷，《宋史》字誤），貫穿明備，乞援其兄祥道進《禮書》故事給劄。”則廌、振孫所記為確，公武“朝廷聞之”之說非其實也2。其中多掊擊鄭學。如論廟制，引《周官》、《家語》、《荀子》、《穀梁傳》謂天子皆七廟，與康成天子五廟之說異；論禘祫，謂圜丘自圜丘，禘自禘，力破康成禘即圜丘之說；論禘大於祫，並祭及親廟，攻康成禘小祫大，祭不及親廟之說；辨上帝及五帝，引《掌次》文，闢康成上帝即五帝之說。蓋祥道與陸佃皆王安石客（案祥道為王安石之徒，見晁公武《讀書志》祥道《論語解》條下），安石說經，既創造新義，務異先儒，故祥道與陸佃亦皆排斥舊說。佃《禮象》今不傳，惟神宗時詳定郊廟禮文諸議，今尚載《陶山集》中。大抵多生别解，與祥道駁鄭略同。蓋一時風氣所趨，無庸深詰。然綜其大致，則貫通經傳，縷析條分，前說後圖，考訂詳悉。陳振孫稱其“論辨精博，閒以繪畫。唐代諸儒之論、近世聶崇義之圖，或正其失，或補其闕。”晁公武，元祐黨家；李廌，蘇門賓客，皆與王氏之學異趣。公武則稱其“書甚精博”，廌亦稱其“《禮》學通博，一時少及”。則是書固甚為當時所重，不以安石之故廢之矣。

　　【彙校】

　　1.“《師友談記》”，底本作“《師友紀談》”，據殿本改。今存諸本及諸家著錄皆題作《師友談記》，惟《直齋書錄解題》作“《師友閒談》”。

　　2.陳祥道自序稱“豈謂伏蒙太皇太后陛下、皇帝陛下曲加採聽，特給筆劄，俾寫上進。”又其《進禮書表》有皇帝陛下“廣開宸聰，過採士議，謂臣久專禮學，粗成家言，給筆吏於祕書，鳩繢工於禁局，悉令傳錄，上備覽難”云云，是則晁公武“朝廷聞之”之說不誤。《續資治通鑑長編》卷四二二載元祐四年二月癸卯，翰林學士許將薦太學博士陳祥道及所著禮書一百卷，詔以陳祥道為太常博士。又卷四五〇載元祐五年十一月壬戌，給事中范祖禹薦陳祥道所著禮書一百五十卷，請付太常寺。則李廌所云元祐七年進書，明年用為太常博士，內相范公為進之等皆誤。（余嘉錫：《四庫提要辨證》；崔富章：《四庫提要補正》）

　　儀禮經傳通解三十七卷續二十九卷（浙江巡撫採進本）

　　《儀禮經傳通解》，宋朱子撰。初名《儀禮集傳集註》。朱子《乞修三禮劄子》所云：“以《儀禮》為經，而取《禮記》及諸經史雜書所載有及於禮者，皆以附於本經之下，具列註疏諸儒之說，略有端緒”，即是書也。其劄子竟不果上。晚年修葺，乃更定今名。朱子沒後，嘉定丁丑始刊版於南康。凡《家禮》五卷，《鄉禮》三卷，《學禮》十一卷，《邦國禮》四卷，共二十三卷，為四十二篇。中闕《書數》一篇，《大射》至《諸侯相朝》八篇尚未脱稿。其卷二十四至卷三十七凡十八篇，則仍前草創之本，故用舊名《集傳集註》，是為《王朝禮》。中闕《卜筮》一篇，目錄內《踐阼》第三十一以後，序說並闕。蓋未成之本也。所載《儀禮》諸篇，咸非舊次，亦頗有所釐析。如《士冠禮》“三屨”本在辭後，乃移入前；“陳器服”章“戒宿1”、“加冠”等辭本總記在後，乃分入前各章之下；末取《雜記》“女子十五許嫁，笄”之文，續經立“女子笄”一目。如斯者不一而足。雖不免割裂古經，然自王安石廢罷《儀禮》，獨存《禮記》，朱子糾其棄經任傳，遺本宗末，因撰是書以存先聖之遺制。分章表目，開卷瞭然，亦考禮者所不廢也。其喪、祭二門則成於朱子門人黄榦，蓋朱子以創稿屬之。楊復原序述榦之言有曰：“始余創二《禮》粗就，奉而質之先師，喜謂余曰：‘君所立喪、祭禮，規模甚善，他日取吾所編家、鄉、邦國、王朝《禮》，其悉用此更定’”云云，則榦之所編，尚不失朱子之意。然榦僅修《喪禮》十五卷，成於嘉定己卯。其《祭禮》則尚未訂定而榦又歿。越四年壬午，張虙刊之南康，亦未完本也。其後楊重複修《祭禮》，鄭逢辰進之於朝。復序榦之書云：“《喪禮》十五卷前已繕寫，《喪服圖式》今别為一卷2，附於正帙之外。”前稱：“《喪服圖式》、《祭禮》遺稿，尚有未及訂定之遺憾”，則别卷之意固在此。又自序其書云：“南康學宫舊有家、鄉、邦國、王朝《禮》，及張侯虙續刊《喪禮》，又取《祭禮》稿本並刊而存之。竊不自揆，遂據稿本，參以所聞，稍加更定，以續成其書，凡十四卷。”今自卷十六至卷二十九，皆復所重修3。合前《經傳通解》及《集傳集註》，總六十有六卷。雖編纂不出一手，而端緒相因，規模不異。古禮之梗概節目，亦略備於是矣。

　　【彙校】

　　1.“戒宿”，殿本作“加宿”，誤，《儀禮·士冠禮》：“若孤子，則父兄戒、宿”。

　　2.“今”，殿本作“合”，誤，文淵閣書前提要不誤。

　　3.《儀禮經傳通解續》之《祭禮》部分乃黄榦之《祭禮》，而非楊復之《祭禮》。（阿部吉雄：《東方文化學院東京研究所經部禮類善本解題稿》）

　　禮書綱目八十五卷（安徽巡撫採進本）1

　　國朝江永撰2。其書雖倣《儀禮經傳通解》之例，而參考羣經，洞悉條理，實多能補所未及，非徒立異同。如《士冠禮》“屨，夏用葛”以下五十字，本在辭後記前，《通解》移置經文“陳器服”節末。是書亦沿襲其說，不故相詰難。至於《士昬記》“父醮子，命之辭曰”以下三十一字，《通解》列在“陳器饌”節下，而是書改列在“親迎”節下。又《通解》以記文“婦入三月，然後祭行”二句，别為“祭行”一節，在“奠菜”節之前。而是書以此二句附於“廟見”節之末。蓋是書“廟見”，即《通解》之所謂“釋奠”也3。揆以《禮》意，較《通解》為有倫次。又《通解》割《士冠禮》“無大夫冠禮，而有婚禮”以下四句4，謂當在《家語·冠頌》內，疑錯簡於此經5，頗涉臆斷。是書則仍記文之舊，不從《通解》，尤為詳慎。亦未嘗曲相附合也。蓋《通解》，朱子未成之書，不免小有出入。其閒分合移易之處，亦尚未一一考證，使之融會貫通。永引據諸書，釐正發明，實足終朱子未竟之緒。視胡文炳輩務博篤信朱子之名，不問其已定之說、未定之說，無不曲為袒護者，識趣相去遠矣。

　　【彙校】

　　1.文淵閣《四庫》本尚有卷首三卷、附錄三卷。（修世平張蘭俊：《四庫全書總目》訂誤二十四則）

　　2.依《總目》體例，當補“永有《周禮疑義舉要》，已著錄”。

　　3.“也”，殿本無。

　　4.“《士冠禮》”，殿本作“《士冠記》”，誤。

　　5.“錯簡”，殿本作“簡錯”，誤。

　　五禮通考二百六十二卷（江蘇巡撫採進本）1

　　國朝秦蕙田撰。蕙田字樹峰，金匱人。乾隆丙辰進士，官至刑部尚書，諡文恭。是書因徐乾學《讀禮通考》惟詳“喪葬”一門，而《周官·大宗伯》所列五禮之目，古經散亡，鮮能尋端竟委。乃因徐氏體例，網羅衆說，以成一書。凡為類七十有五。以樂律附於《吉禮》“宗廟制度”之後；以天文推步、句股割圓，立“觀象授時”一題統之，以古今州國都邑山川地名，立“體國經野”一題統之，並載入《嘉禮》。雖事屬旁涉，非五禮所應該，不免有炫博之意。然周代六官，總名曰禮。禮之用，精粗條貫，所賅本博。故朱子《儀禮經傳通解》於《學禮》載鍾律詩樂，又欲取許氏《說文解字》序說及《九章算經》為《書數篇》而未成。則蕙田之以類纂附，尚不為無據。其他考證經史，元元本本，具有經緯，非剽竊餖飣，挂一漏萬者可比。較陳祥道等所作，有過之無不及矣。

　　【彙校】

　　1.文淵閣《四庫》本尚有卷首三卷。（沈治宏：《中國叢書綜錄》訂誤）

　　右禮類“通禮”之屬，四部，五百六十三卷，皆文淵閣著錄。

　　案，通禮所陳，亦兼《三禮》。其不得併於《三禮》者，註《三禮》則發明經義，輯通禮則歷代之制皆備焉。為例不同，故弗能合為一類也。

　　書儀十卷（江蘇巡撫採進本）

　　宋司馬光撰1。考《隋書·經籍志》，謝元有《內外書儀》四卷，蔡超有《書儀》二卷。以至王宏〔弘〕、王儉、唐瑾皆有此著。又有《婦人書儀》八卷，《僧家書儀》五卷。蓋“書儀”者，古私家儀註之通名。《崇文總目》載唐裴茝、鄭餘慶，宋杜有晉、劉岳尚皆用斯目2。光是書亦從舊稱也。凡《表奏公文私書家書式》一卷，《冠儀》一卷，《婚儀》二卷，《喪儀》六卷。《朱子語錄》3：“胡叔器問四先生禮。朱子謂：‘二程與橫渠多是古禮4，溫公則大概本《儀禮》而參以今之所可行者。要之溫公較穩，其中與古不甚遠，是七分好。’”又《與蔡元定書》曰“《祭儀》只是於溫公《書儀》內少增損之”云云，則朱子固甚重此書。後朱子所修《祭儀》為人竊去，其稿不傳。則此書為禮家之典型矣。馬端臨《文獻通考》載其父廷鸞之言，謂《書儀》載婦入門之日即拜先靈，廢三月廟見為非禮，引《朱子語錄》，以為惑於陳鍼子“先配後祖”一語。又謂《檀弓》明言“殷練而祔，周卒哭而祔，孔子善殷”，而云“周已戚”。《書儀》載祔廟在卒哭後，於禮為太遽。案杜預《左傳註》謂：“禮，逆婦必先告廟而後行。故楚公子圍稱告莊、共之廟。鄭忽先逆婦而後告廟，故謂‘先配而後祖’。”其事與廟見無關，光未必緣此起義。又古者三月廟見，乃成為婦，故有反馬之禮；有未及三月而死，則仍歸葬母家之禮。後世於親迎之日即事事成其為婦，三月之內設有乖忤，斷不能離婚而逐之；設有殀折，斷不能轝柩而返之也。何獨廟見之期堅執古義乎？至於殷練而祔，孔子善之，其說雖見《檀弓》。考《宋史·禮志》所載祔廟之儀，實從《周禮》。國制如是，士大夫安得變之？亦未可以是咎光也。他如深衣之制，朱子《家禮》所圖，不內外掩襲，則領不相交。此書釋“曲袷如矩以應方”句，謂：“孔疏及《後漢書·馬融傳》註所說，似於頸下别施一衿，映所交領，使之正方，如今時服上領衣。不知領之交會處自方，疑無他物”云云，闡發鄭註“交領”之義最明。與《方言》“衿謂之交”、郭璞註為“衣交領”者，亦相符合。較《家禮》所說，特為詳確。斯亦光考禮最精之一證矣。《禮記大全·檀弓》“忌日不樂”條下載劉璋之說，引司馬氏《書儀》“忌日則去華飾之服，薦酒食”云云，此本無之。然此本首尾完具，尚從宋本翻雕，不似有所闕佚者。或劉璋偶誤記歟5？

　　【彙校】

　　1.依《總目》體例，當補“光有《溫公易說》，已著錄。”

　　2.杜有晉非宋人，《新唐書·藝文志》儀註類已著錄其《書儀》二卷。劉岳乃唐末五代人，兩《五代史》均有傳。（李國慶：《四庫全書總目提要》訂誤一則）

　　3.殿本“錄”下有“載”字。

　　4.“是”，殿本脱，據《朱子全書》卷三八《禮二（論考禮綱領）》原文。

　　5.今本確有闕佚。卷五“小斂”條末明云：“下闕”。“棺槨”條下云：“原本全文俱闕。”“大斂”條云：“原本上文闕”。另南宋初年刻本《司馬溫公全集》（日本內閣文庫藏）卷九八收錄六種啟狀格式，其中三種今本《書儀》未收，應為佚文。（李裕民：《四庫提要訂誤》增訂本）

　　家禮五卷附錄一卷（少詹事陸費墀家藏本）1

　　舊本題宋朱子撰。案王懋竑《白田雜著》有《家禮考》，曰：“《家禮》非朱子之書也。《家禮》載於《行狀》，其序載於《文集》，其成書之歲月載於《年譜》，其書亡而復得之由載於《家禮附錄》。自宋以來，遵而用之。其為朱子之書，幾無可疑者。乃今反覆考之，而知決非朱子之書也。李公晦敘《年譜》，《家禮》成於庚寅居祝孺人喪時。《文集》序不記年月，而序中絕不及居喪事。《家禮附錄》陳安卿述朱敬之語，以為‘此往年僧寺所亡本，有士人錄得。會先生葬日攜來，因得之。’其錄得攜來，不言其何人，亦不言其得之何所也。黄勉齋作《行狀》，但云‘所輯《家禮》，世所遵用。其後有損益，未及更定’，既不言成於居母喪時，亦不言其亡而復得。其《書〈家禮〉後》亦然。敬之，朱子季子；公晦、勉齋、安卿，皆朱子高第弟子。而其言參錯，不可考據如此。案《文集》朱子《答汪尚書書》、《與張敬夫書》、《吕伯恭書》，其論《祭儀》、《祭說》，往復甚詳。汪、吕書在壬辰、癸巳，張書不詳其年，計亦在其前後也。壬辰、癸巳距庚寅僅二、三年2。《家禮》既有成書3，何為絕不之及，而僅以《祭儀》、《祭說》為言耶？陳安卿錄云：‘向作《祭儀》、《祭說》，甚簡而易曉，今已亡之矣4。’則是所亡者乃《祭儀》、《祭說》而非《家禮》也明矣。《文集》、《語錄》自《家禮》序外，無一語及《家禮》者。惟《與蔡季通書》有‘已取《家禮》四卷納一哥’之語。此《儀禮經傳通解》中《家禮》六卷之四5，而非今所傳之《家禮》也。甲寅八月《跋〈三家禮範〉後》云：‘嘗欲因司馬氏之書，參考諸家，裁訂增損，舉綱張目，以附其後。顧以衰病6，不能及已。後之君子，必有以成吾志也。’甲寅距庚寅二十年。庚寅已有成書，朱子雖耋老，豈盡忘之，至是而乃為是語耶？竊嘗推求其故，此必有因《三家禮範》跋語而依倣以成之者。蓋自附於後之君子，而傳者遂以託之朱子所自作。其序文亦依倣《禮範》跋語，而於《家禮》反有不合。《家禮》重宗法，此程、張、司馬氏所未及。而序中絕不言之，以跋語所未有也。其《年譜》所云居母喪時所作7，則或者以意附益之爾。敬之但據所傳，不加深考，此如司馬季思刻溫公書之比。公晦從游在戊申後，其於早年固所不詳，祇敘所聞以為《譜》。而勉齋《行狀》之作在朱子沒後二十餘年。其時《家禮》已盛行，又為敬之所傳錄，故不欲公言其非，但其詞略而不盡。其《書〈家禮〉後》謂《經傳通解》未成為百世之遺恨，則其微意亦可見矣。後之人以朱子家季子所傳8，又見《行狀》、《年譜》所載，廖子晦、陳安卿皆為刊刻，三山楊氏、上饒周氏復為之考訂，尊而用之，不敢少致其疑。然雖云尊用其書，實未有能行者，故於其中謬誤，亦不及察，徒口相傳以熟文公《家禮》云爾。惟元應氏作《家禮辨》，其文亦不傳，僅見於明邱仲深濬所刻《家禮》中。其辨專據《三家禮範》跋語，多疏略，未有以解世人之惑，仲深亦不然之。故余今遍考《年譜》、《行狀》及朱子《文集》、《語錄》所載，俱附於後，而一一詳證之。其應氏、邱氏語，亦並附焉。其他所載謬誤亦數十條。庶來者有以知《家禮》決非朱子之書，而余亦得免於鑿空妄言之罪”云云。其考證最明。又有《家禮後考》十七條，引諸說以相印證；《家禮考誤》四十六條，引古禮以相辨難。其說並精覈有據。懋竑之學篤信朱子，獨於《易本義》九圖及是書齗齗辨論，不肯附會。則是書之不出朱子，可灼然無疑9。然自元、明以來，流俗沿用。故仍錄而存之，亦《記》所謂“禮從宜，使從俗”也。

　　【彙校】

　　1.“家禮五卷附錄一卷”，殿本作“家禮八卷”，誤，據文淵閣庫書。（修世平：《四庫全書總目》訂誤十七則，圖）

　　2.“二、三年”，殿本作“二年”，誤，據《白田雜著》卷二《家禮考》原文。

　　3.殿本“家”上有“其”字，據《家禮考》原文删。

　　4.“矣”，殿本脱，據《家禮考》原文。

　　5.“六卷”，殿本作“五卷”，誤，據《家禮考》原文。《儀禮經傳通解》卷一至五為《家禮》，其卷五包括家禮五、家禮六。

　　6.“衰病”，殿本作“衰弱”，誤，據《家禮考》原文。

　　7.“所”，殿本脱，據《家禮考》原文。

　　8.“以朱子家季子所傳”，底本作“徒以朱子季子所傳”，據《家禮考》原文及殿本改。

　　9.庚寅年《家禮》未成書，不等於庚寅後仍未編成。朱熹《答林擇之》二書劄皆言及《祭儀》稿本，其時尚在喪母之前。《答張敬夫》更敘其所分篇目。又據《答吕伯恭》等可知，後來曾屢作修改。吕祖謙《東萊别集》卷四《家範四·祭禮》“陳設”條：“設香案於廂中，置香爐香合於其上，束茅於香案前地上，設酒架於東階上，别以桌子設酒註一、酒盞盤一、匙一、盤一、匙巾一於其東，對設一桌於西階上，以置祝版，設火爐、湯瓶、香匙、火匙於階下。”（小註：以上朱氏《祭儀》）又“祭饌”條：“果六品，醢醤蔬共六品，饅頭、米食、魚肉、羮飯共六品。”（小註：以朱氏《祭儀》參定）今本《家禮》之祭禮與吕祖謙晚年所定《家範》中祭禮部分所引朱氏《祭儀》相合，其文字頗詳，不可能抄自《家範》，當即朱熹據早年所著《祭儀》修定而成。其冠禮、昬禮等內容或完成於淳熙八年（張栻、吕祖謙去世）後。其季子朱在、弟子兼女婿黄榦及其他弟子皆於此書撰者無異議。各家記述細節小有出入，傳聞異辭，不足為怪。（陳來：朱子《家禮》真偽考議；王燕均王光照：《家禮》校點說明）

　　泰泉鄉禮七卷（兩淮鹽政採進本）

　　明黄佐撰。佐字才伯，泰泉其號也，香山人。正德辛巳進士，官至少詹事。事蹟具《明史·文苑傳》。佐之學雖恪守程朱，然不以聚徒講學名，故所論述，多切實際。是書乃其以廣西提學僉事乞休家居時所著，凡六卷。首舉鄉禮綱領，以立教、明倫、敬身為主。次則冠、婚以下四禮，皆略為條教。第取其今世可行而又不倍戾於古者。次舉五事，曰鄉約、鄉校、社倉、鄉社、保甲，皆深寓端本厚俗之意。末以士相見禮及投壺、鄉射禮别為一卷附之。大抵皆簡明切要，可見施行，在明人著述中猶為有用之書。視所補註之《皇極經世》，支離曼衍，敝精神於無益之地者，有空言、實事之分矣。

　　朱子禮纂五卷（江蘇巡撫採進本）1

　　國朝李光地撰。光地有《周易觀彖》，已著錄。是書於朱子《儀禮經傳通解》及《家禮》二書外，凡說禮之條散見於《文集》、《語類》者，以類纂集，分為五目：曰《總論》、曰《冠昬》、曰《喪》、曰《祭》、曰《雜儀》。縷析條分，具有統貫。雖採輯不無遺闕。若《文集》有《答潘恭叔書》論編《儀禮》、《禮記章句》；《答王子合書》論居喪家祭，又有《周禮三德說》、《樂記動靜說》、《書程子禘說後》等篇，此書皆不見錄。又《與吳晦叔書》論太廟當南向，太祖當東向。雖與此書所錄《答王子合書》大義相似2，然答晦叔書更為詳盡。今乃删詳而存略。又集載《鄂州社壇記》，前列羅願在鄂州所定壇壝制度及社稷向位，朱子必以其深合典禮，故詳述之，以補禮文之闕。而此書乃盡删前篇，但存“某案”以下云云3，亦失朱子備載之意。然朱子說禮之言，參差散見，猝不能得其端緒。光地類聚而區分之，使秩然有理，於學禮者亦為有功矣。

　　【彙校】

　　1.依《總目》體例，當作“光地有《周易通論》，已著錄”。

　　2.“相似”，殿本作“相合”。

　　3.“某案”，殿本作“其案”，誤，此書卷四《祭》載“某案，社實山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰五土之祇”，下註出處“《文集·鄂州社稷壇記》”。此文載《晦庵集》卷七九。

　　辨定祭禮通俗譜五卷（浙江巡撫採進本）

　　國朝毛奇齡撰。奇齡有《仲氏易》，已著錄。是編一名《二重禮譜》。蓋欲成喪、祭二禮，嗣以喪禮别有《吾說編》，因惟存祭禮。其說取古禮而酌以今制，故以“通俗”為名。凡分七門：一曰祭所，二曰所祭者，三曰主祭之人，四曰祭之時，五曰祭儀，六曰祭器，七曰祭物。末附外神。其中各條雖閒與朱子《家禮》為難，不出奇齡平日囂爭之習。然考《朱子年譜》，《家禮》成於乾道六年庚寅，朱子時四十一歲，其稿旋為人竊去。越三十年，朱子沒後，始復有傳本行世。儒者或以為疑。黄榦為朱子弟子之冠，亦云為未暇更定之本。則《家禮》之出自朱子手定與否，尚無顯證。即真獲朱子已失之稿，而草創初成，亦恐尚非定本1。以王懋竑之篤信朱子2，而所作《白田雜著》3，乃反覆辨是書之依託。其言具有根據。則奇齡之辨，又不能盡以好勝目之矣。其閒如謂：“漢、唐以來，人臣無建廟之文。南渡紹興、嘉泰諸年，為秦檜、韓侂胄立廟，而制終未定。”考宋龔鼎臣《東原錄》稱：“文彥博家廟不作七閒，乃用唐杜岐公家舊式”，則安得謂漢以後人臣無建廟之文？其論後世不世爵世官，今之宗子非古宗子，引阡陌不同於井田、郡縣不同於封建為證，其說是也。然井田廢而正供之義不廢，封建廢而臂指相維之義不廢，世官廢而宗子、支子之義不廢。《漢書》載當時詔令，每稱賜天下為父後者。其時已不世官，而云“為父後”，則有不為父後者可知。今制，父母在而子先卒者，其長孫於祖父、母之喪服斬衰三年，即宗子為後之義，灼然可推。安能一舉而廢之，使主祭之時但以行輩年齒為序乎？至於“祭必以子”一條，謂：“祠堂合祭先代，使宗子主四親之祭，致凡為人子者不得祭父。則所祭四親係他人之親，並非己親，所祭之父係他人之父，並非己父。”措語尤乖，皆不免於瑕纇。蓋其大意務通人情，故不免有違古義。然大致斟酌變通，於古禮之必不可行及俗禮之誤託於古者，剖析考證，亦往往釐然有當。固不妨存備一家之說也4。

　　【彙校】

　　1.“考《朱子年譜》”至“亦恐尚非定本”，殿本作“《家禮》實非朱子之書”，誤，說詳本卷《家禮》條註文。

　　2.“之”，殿本無。

　　3.“所作”，殿本無。

　　4.“一家之說也”，殿本作“一說耳”。

　　右禮類“雜禮書”之屬，五部，三十三卷1，皆文淵閣著錄。

　　【彙校】

　　1.“三十三卷”，殿本作“三十五卷”，誤。

　　案公私儀註，《隋志》皆附之禮類。今以朝廷制作，事關國典者，隸史部政書類中。其私家儀註，無可附麗，謹彙為“雜禮書”一門，附禮類之末，猶律吕諸書皆得入經部樂類例也。

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