图书集成·阴阳部总论二(4)

阴阳部总论二(4)

　　《洪范·皇极内篇》

　　“阳者吐气，阴者含气，吐气者施，含气者化。”阳施阴化，而“人道立矣，万物繁矣。”阳薄阴，则绕而为风；阴囚阳，则奋而为雷。阳和阴，则为雨为露，阴和阳，则为霜为雪，阴阳不和，则为戾气。

　　“阴阳相为首尾者耶？是故阳顺而阴逆，阳长而阴消，阳进而阴退。顺者吉而逆者凶耶？长者盛而消者衰耶？进者利而退者钝耶？‘周流不穷，道之体也’”；“失得相形，事之纪也。”

　　阴阳非可一言尽也，以清浊言，则清阳而浊阴；以动静言，则动阳而静阴；以升降言，则升阳而降阴；以奇偶言，则奇阳而偶阴。小大、高卑，左右，先后、向背，进退顺逆，丑妍，靡物不尔，无时不然，愈析愈微，愈穷愈细。

　　阴阳之积，互藏其营；阴阳之气，循环迭至；阴阳之质，纵横曲直，莫或使之，莫或御之。

　　《续性理会通·何塘阴阳管见》

　　造化之道，一阴一阳而已矣。“阳动阴静，阳明阴晦；阳有知，阴无知；阴有形，阳无形，阳无体，以阴为体；阴无用，待阳而用。二者相合则物生，相离则物死。微哉微哉！”通于其说，则鬼神之幽，人物之着，与夫天文、地理、医卜、方技、仙佛之蕴，一以贯之而无遗矣。

　　天为阳，地为阴，火为阳，水为阴。天，阳之阳也，故神而无形。地，阴之阴也，故形而不神。火，阳之阴也，故可见，然后无形也；水，阴之阳也，故能化，然终无知也。天变而为风，地变而为山，火变而为雷，水变而为泽，雨雪霜露，皆泽之类也。观八卦之象，则可知矣。

　　火阳也，其盛在天；水阴也，其盛在地。盖各从其类也。

　　何以明之？日为火之精，月为水之精。日近则为温为暑，火偏盛也；日远则为凉为寒，水偏盛也。四时之变，于是乎主矣。地虽有火而不能为温暑，天虽有水而不能为寒凉，故曰“其盛各有在也。”

　　或曰：“天地水火，恐未足以尽造化之蕴，不如以阴阳统之。”予窃以为阴阳者，虚名也；天地水火者，实体也，二而一者也。

　　或曰：“《易大传》谓‘立天之道，曰阴与阳，立地之道，曰柔与刚’。今谓天为阳，地为阴，不亦异乎？”曰：“乾阳物也，其象为天；坤，阴物也，其象为地。兹非《易》道之彰彰者乎？”曰：“言若是之不同，何也？”曰：“各有指也。火阳也，虽于附天而未尝不行于地；水阴也，虽附于地而未尝不行于天。水火者，天地之二用也。故天有阴阳，地有柔刚”，默识而旁通之，则并行而不悖矣。

　　或曰：“周子之太极何如？”曰：“非吾之所知也。其说谓太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。”自今观之，则天阳之动者也，果何时动极而静乎？地阴之静者也，果何时静极而动乎？天不能生地，水不能生火，无愚智皆知之，乃谓阴阳相生，不亦误乎？盖天地水火，虽浑然而不可离，实灿然而不可乱。先儒但见其不相离，而未察其不可乱也，故立论混而无别。愚窃以为阴之与阳，谓之相依则可，谓之相生则不可。

　　或曰：“何谓太极？”曰：“一阴一阳之谓道。”道，太极也。周子之论何如？曰：似矣，而实非也。五行一阴阳，阴阳一太极，则固谓太极不外乎阴阳，而阴阳不外乎五行矣。

　　自今论之，水水也，火火也，金木水火，土之交变也。土，地也。天安在乎有地而无天？谓之造化之全可乎？或曰：天，太极也。故朱子以“上天之载”释太极，以“天道流行”释阴阳，岂可谓之有地而无天乎？曰：《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦之中有乾有坤，则天地皆太极之分体明矣。以天为太极之全体，而地为天之分体，岂不误甚矣哉！《太极图》为性理之首，而其失有如此者，故不可不辨。

　　或曰：“子自谓所论皆出于伏羲之《易》，其详如何？”曰：“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，此伏羲《易》象之本也。乾离皆生于阳，故谓天火为阳；《坤》坎皆生于阴，故谓地水为阴。《乾》变其初九为初六，则为巽，故为风，为天之变，盖天下交于阴也。《坤》变其六三为九三，则为艮，故谓山为地之变，盖地上交于阳也。《离》变其九”三为六三则为震，火为阴伏则奋击而为雷，故谓雷为火之变。《坎》变其初六为初九则为兑，水与阳交则相和而为泽，故谓泽为水之变。坤艮离震相比，从其类也。乾兑坎巽相远，无乃以乾为阳可下行于地之分，坎为阴之阳，亦能上入于天之分，故两易其位耶？若以兑为巽，以巽为兑，则阴阳之分尤为明顺，然非后学所敢断也。姑发此意，以俟再来之伏羲正焉。

　　造化之道，合言之则为太极。分言之则为阴阳，谓之两仪。阴阳又分之，则为太阴太阳少阴少阳，谓之四象。四象又分之，则为天地水火风雷山泽之象，谓之八卦。天地水火常在，故为体；雷风山泽或有或无，故谓之变。此皆在造化之中，而未生物也。其既合则物生矣。

　　阴形阳神，合则人生所谓“精气为物”也，离则人死所谓“游魂为变”也。方其生也，形神为一，未易察也。及其死也，神则去矣。而去者初无形可见，形虽尚在，然已无所知矣。阳有知而无形，阴有形而无知，岂不昭然而《易》察哉？

　　“天动而无形，风亦动而无形。”天不息，风有时而息。下交于阴，为阴所滞也。高山之巅风猛，盖去阴稍远，不大为所滞也。云霄之上风愈猛，盖将纯乎天也，然则天变而为风也明矣。春夏日近，火气盛，则雷乃发。秋冬日远，火气微，则雷乃收。雷有电，火光也。雷所击，有烧痕，火所燎也。然则火变而为雷也明矣。若地水之变，则有形易见，不待论也。《周易》谓“停水为泽”，《管见》则以水之化而散者为泽。盖停水与流水无异，而水之化为雨雪霜露者，于八卦遂无所归。且泽有散义，先圣亦有雨泽之说，故不从《周易》所取之象，盖于造化之道不合，虽文王之象，亦不敢从也。

　　世儒论天道之阴阳，多指四时之变而言。而四时之变，阴阳消长，实指水火而言。而天之本体，则运行水火，在四时之外，无消长也。地道之柔刚，则以形论。地水相结，为火所锻者则刚，而火气形于地者，人不敢犯，亦谓之刚。至于地水本体至静而无为，则谓之柔。

　　此所谓“地有柔刚”，亦自水火而来也。

　　周子所谓太极，指神而言。神无所不统，故为太极；神无形，故谓无极而太极。朱子所注，亦得其意。但不言神而言理，故读者未即悟朱注“上天之载”，盖指神而言也。殊不知太极乃阴阳合而未分者也，阴形阳神，皆在其中。及分为阴阳，则阳为天火依旧为神，阴为地水依旧为形。若太极本体，止有神而无形，则分后地水之形何从而来哉？由此化生人物，其心性之神，则皆天火之神所为也；其血肉之形，则皆地水之形所为也。此理先圣屡有言者，但学者忽而不察耳。盖有形易见，而无形难见，固无怪其然也。

　　《续性理会通·王廷相阴阳管见辩》

　　“《易》有太极，是生两仪。”两仪者阴阳也。太极者阴阳合一而未分者也。阴有阳无，阴形阳神，固皆在其中矣。故分为两仪，则亦不过分其本有者。若谓太虚清通之气为太极，则不知地水之阴，自何而来也？

　　柏斋谓神为阳，形为阴，又谓阳无形，阴有形矣。今却云分为两仪，亦不过分其本有者。既称无形，将何以分？止分阴形，是无阳矣。谓分两仪，岂不自相矛盾？使愚终年思之，而不得其说。望将阴阳有无分离之实，再为教之。柏斋又谓以太虚清通之气为太极，不知地水之阴，自何而来？嗟乎！此柏斋以气为独阳之误也。不思元气之中，万有俱备，以其气本言之，有蒸有湿。蒸者能运动，为阳为火；湿者常润静，为阴为水。无湿则蒸靡附，无蒸则湿不化。始虽清微，郁则妙合而凝，神乃生焉。故曰：“阴阳不测之谓神。”是气者形之种，而形者气之化，一虚一实，皆气也。神者形气之妙用，性之不得已者也。三者一贯之道也。今执事以神为阳，以形为阴，此出自释氏仙佛之论，误矣。夫神必藉形气而有者，无形气则神灭矣。纵有之，亦乘夫未散之气而显者，如火光之必附于物而后见，无物则火尚何在乎？仲尼之门，论阴阳必以气，论神必不离阴阳。执事以神为阳，以形为阴，愚以为异端之见矣。

　　日阳精，盖火之精也。星虽火余，然亦有其体矣。阴止受火光以为光者，如水与水精之类也，犹月之小者也。风雷虽皆属阳，然风属天之阳，雷属火之阳，亦不可混。至于云则属阴，水，今独不可谓之阳也。

　　阴阳即元气，其体之始，本自相浑，不可离析。故所生化之物，有阴有阳，亦不能相离，但气有偏盛，遂为物主耳。星陨皆火能焚物，故谓星为阳。余柏斋谓云为独阴矣，愚则谓阴乘阳耳，其有象可见者阴也；自地如缕而出，能运动飞扬者，乃阳也。谓水为纯阴矣，愚则谓阴挟阳耳，其有质而就下者阴也；其得日光而散为气者。则阳也。但阴盛于阳。故属阴类矣。

　　天阳为气，地阴为形，男女牝牡，皆阴阳之合也，特以气类分属阴阳耳。少男有阳而无阴，少女有阴而无阳也。寒暑昼夜，《管见》有论，至于呼吸，则阳气之行不能直遂，盖为阴所滞而相战耳，此屈伸之道也。凡属气者皆阳，凡属形者皆阴。此数语甚真，然谓之气，则犹有象，不如以神字易之，盖神即气之灵，尤妙也。

　　愚尝验经星河汉，位次景象，终古不移。谓天有定体，气则虚浮，虚浮则动荡，动荡则有错乱，安能终古如是？自来儒者谓天为轻清之气，恐未然。且天包地外，果尔轻清之气，何以乘载地水？气必上浮，安能左右旋转？汉郄萌曰：“天体确然在上。”此真至论，智者可以思矣。柏斋惑于释氏地、水、火、风之说，遂谓风为天类，以附成天地水火之论，其实不然。先儒谓风为天体，旋转荡激而然，亦或可通，今云风即天类，误矣。男女牝牡，专以体质言，气为阳而形为阴，男女牝牡皆然也，即愚所谓“阴阳有偏盛，即盛者恒主之也。”柏斋谓“男女牝牡，皆阴阳相合”是也。又谓少男有阳而无阴，少女有阴而无阳，岂不自相背驰？寒暑昼夜以气言，盖谓屈伸往来之异，非专阴专阳之说。愚于董子阳月阴月辨之详矣。呼吸者，气机之不容已者。呼则气出，出则中虚，虚则受气，故气入。吸则气入，入则中满，满则溢气，故气出。此乃天然之妙，非人力可强而为之者。柏斋谓阳为阴滞而相战，恐无是景象，当再体验之，何如？柏斋又谓愚之所言，“凡属气者皆阳，凡属形者皆阴。”以下数语甚真，此愚推究阴阳之极言之。

　　虽葱苍之象亦阴，飞动之象亦阳，盖谓二气相待，而有离其一不得者。况神者生之灵，皆气所固有者也，无气则神何从而生？柏斋欲以神字代气，恐非精当之见。

　　张子谓：“太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形。形生于无形”，此与老子有生于无之说何异？其实造化之妙，有者始终有，无者始终无，不可混也。呜呼！世儒惑于耳目之习熟久矣，又何可以独得之意强之哉！后世有扬子者，自相信矣。

　　愚尝谓“天地水火万物，皆从元气而化，盖由元气本体具有此种，故能化出天地水火万物。如气中有蒸而能动者，即阳即火，有湿而能静者，即阴即水，道体安得不谓之有？且非湿则蒸无附，非蒸则湿不化，二者相须，而有欲离之不可得者。但变化所得有偏盛，而盛者常主之，其实阴阳未尝相离也。”其在万物之生，亦未尝有阴而无阳，有阳而无阴也。观水火阴阳未尝相离可知矣。故愚谓天地水火万物皆生于有。

　　无，无也，无空也。其无而空者，即横渠之所谓客形耳，非元气本体之妙也。今柏斋谓神为无，形为有，且云“有者始终有，无者始终无”，所见从头差异如此，安得强而同之？柏斋又云：“后世有扬子云，自能相信”，愚亦以为俟诸后圣，必能辨之。

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