闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簻椤掋垺銇勯幇顖毿撻柟渚垮妼椤粓宕卞Δ鈧獮濠勭磽閸屾艾鈧懓顫濋妸鈺佺疅缂佸顑欓崥瀣煕椤愵偅绶氱紓鍐╂礋濮婅櫣鎷犻弻銉偓妤呮煕濡崵鐭掔€规洘鍨块獮妯肩磼濡厧骞堥梻浣告惈濞层垽宕濈仦鍓ь洸闁绘劗鍎ら悡銉︾箾閹寸偟鎳呮繛鎻掔摠閹便劍绻濋崨顕呬哗闂佸湱鎳撶€氱増淇婇幖浣肝ㄩ柨鏃€鍎崇紞鎺楁⒒閸屾瑨鍏岄柟铏崌瀹曠敻寮介鐐殿唵闂佽法鍣﹂幏锟�
闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簼閹癸綁鏌i鐐搭棞闁靛棙甯掗~婵嬫晲閸涱剙顥氬┑掳鍊楁慨鐑藉磻濞戔懞鍥偨缁嬫寧鐎梺鐟板⒔缁垶宕戦幇鐗堢厱闁归偊鍨扮槐锕傛煟閵忕媭鐓兼慨濠勭帛閹峰懘鎮烽柇锕€娈濈紓鍌欐祰椤曆囧磹閼愁垱顥ゆ俊鐐€栭悧妤冨垝瀹€鍕婂顫濇潏銊ユ瀾闂佺粯顨呴悧鍡欑箔濮樿埖鐓熼柟鎯ь嚟濞叉挳鏌$仦鍓ф创濠碉紕鍏橀弫鎰板川椤撶儐娼涢梻鍌欐祰椤曆呮崲閸℃稑鐤鹃柣妯款嚙缁犳牜鈧懓瀚竟瀣几鎼淬垻绠鹃柛鈩兠悘鈺呮煛閸℃劕鈧繂顫忓ú顏勪紶闁告洦鍠栭顓犵磽娴e壊妲洪柛蹇斸缚閻︻剚绻涢幘鏉戠劰闁稿鎹囬弻锛勪沪閸撗勫垱濡ょ姷鍋炲玻鍧楀箲閸曨垱鍊绘俊顖炴?闁垶姊虹拠鎻掝劉妞ゆ梹鐗犲畷浼村冀椤撴稈鍋撻敃鍌涘€婚柦妯侯槹閻庮剟姊洪悷鏉库挃缂侇噮鍨跺畷鎴﹀箛閻楀牏鍘剧紒鐐緲瀹曨剚鏅堕崜褏纾奸柛妤冨仜缁狙呯磼缂佹ḿ绠撻柍缁樻崌瀹曞綊顢欓悾灞兼喚闂傚倷鐒︾€笛兠哄澶婄柧闁绘ǹ灏欓弳锕傛煏韫囥儳纾挎い鈺冨厴閹鏁愭惔婵堟晼闂佷紮绲介幖顐﹀煘閹达附鍊烽柛娆忣樈濡偛鈹戦悙鑼憼闁煎綊绠栨俊鎾箳閹惧墎鐦堝┑顔斤供閸橀箖宕㈤鍫熲拺闁告挻褰冩禍婵堢磼鐠囨彃鏆i挊鐔哥節婵犲倻澧涢柍閿嬪灴閺屾稑鈻庤箛锝喰ㄩ梺娲诲幗鐢繝寮婚垾宕囨殕闁逞屽墴瀹曚即寮借閺嗭附绻涢崱妯诲碍閸ユ挳姊虹化鏇炲⒉妞ゃ劌绻戠€靛ジ鏁撻敓锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻锝夊箣閿濆憛鎾绘煕閵堝懎顏柡灞剧洴楠炴﹢鎳犻澶嬓滈梻浣规偠閸斿秶鎹㈤崘顔嘉﹂柛鏇ㄥ灠閸愨偓闂侀潧臎閸涱垰甯庨梻鍌欑劍閹爼宕濆鍥ㄥ床闁割偁鍎遍拑鐔兼煟閺傚灝鎮戦柛濠囨敱閵囧嫰骞掗幋婵冨亾瑜版帗鍤曢柛銉墯閳锋垿姊洪銈呬粶闁兼椿鍨遍弲鍫曨敋閳ь剟寮诲☉娆戠瘈闁稿本绋戞禒鎾倵濞堝灝娅橀柛瀣工閻e嘲顫滈埀顒勩€佸▎鎾村殐闁冲搫顑囨惔濠傗攽閻樻剚鍟忛柛鐘愁殜閺佸姊洪崫銉ユ瀻婵炵》绻濋獮鍐灳濠㈠嫮鍠撻幏瀣暦閸モ晝鏆伴梻鍌欒兌缁垶宕濋敂鐣岊洸婵犲﹤鐗嗛悞鍨亜閹哄秷鍏屽褔浜堕弻鈩冪瑹閸パ勭彎濡ょ姷鍋炵敮鈥愁嚕椤掑嫬浼犻柛鏇ㄤ簻椤ユ碍绻濆▓鍨灍瀹€锝呮健瀹曘垼顦抽柡鍛埣椤㈡岸鍩€椤掑嫬绠洪柛顐f礃閸婄兘鎮楀☉娅亜顕i崹顔规斀闁挎稑瀚禒鈺傘亜閺囧棗瀚々鎻捨旈敐鍛殲闁抽攱鍨块弻娑樷攽閸℃浠惧┑鐘亾濞寸厧鐡ㄩ悡鐔兼煃閸濆嫸宸ラ柣蹇娾偓鍩庡酣宕惰闊剟鏌熼鐣岀煉闁圭ǹ锕ュ鍕暆婵犲倹鍊涙繝鐢靛Х閺佸憡绻涢埀顒佺箾娴e啿娲﹂弲婵嬫煏閸繍妯堥柡浣稿€归妵鍕箻鐠虹儤鐏佺紓浣叉閸嬫挾绱撴担绋库挃濠⒀勵殙閹筋偄顪冮妶搴′簻妞わ妇鏁诲濠氭偄閻撳海顦╅梺闈涚墕濡顢旈敓锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簼閹癸綁鏌i鐐搭棞闁靛棙甯掗~婵嬫晲閸涱剙顥氬┑掳鍊楁慨鐑藉磻濞戔懞鍥偨缁嬫寧鐎梺鐟板⒔缁垶宕戦幇鐗堢厱闁归偊鍓欑痪褔鏌i妶鍛伃婵﹦绮幏鍛村川婵犲倹娈橀梻浣告贡鏋俊顐g箓閻g兘濡搁埡濠冩櫖濠电姴锕ら崯顐︽嚇椤栫偞鈷掗柛灞捐壘閳ь剟顥撶划鍫熸媴闂堚晞鈧潡姊洪鈧粔鐢稿箚閻愬搫绠规繛锝庡墮婵″ジ姊婚崒銈呯仭闁靛洤瀚板鏉懳旈埀顒佺妤e啯鍊垫繛鍫濈仢濞呮﹢鏌涚€n亝鍣介柟骞垮灩閳规垹鈧綆浜為ˇ浼存⒑闂堟胆褰掑磿閻楀牏鐝堕柡鍥╁€i弮鍫熷亹闂傚牊绋愮划鍫曟⒑鐠囪尙绠茬紒璇茬墕閻e嘲鈹戦崱鈺傚兊濡炪倖鎸荤划鍫㈣姳婵犳碍鈷戦柟绋垮椤ュ棙銇勯弴鍡楁处閸婂爼鏌eΟ鑲╁笡闁硅櫕宀搁弻锝夊箛椤掑倹鎲奸梺鍛婄懃缁绘垶绌辨繝鍥ㄥ€峰Λ鐗堢箓濞堫厽绻涚€涙ḿ鐭掔紒鐘崇墪椤繐煤椤忓嫪绱堕梺鍛婃处閸撴岸骞忛柆宥嗏拺闁绘垟鏅滃▍鎾绘煕閵娿劑鍝虹紒宀冮哺缁绘繈宕堕妸銉㈠亾閼姐倗纾兼繛鎴烇供閸庢劙鏌¢崨顏呮珚婵﹨娅g槐鎺懳熺拠鑼暡闂佽楠搁悘姘辨暜閹烘垹骞撻柟绋挎捣椤╃兘鎮楅敐搴′簮闁归绮换娑欐綇閸撗呅氬┑鈽嗗亜鐎氭媽妫㈤悗骞垮劚濡孩绂嶅⿰鍫熺厸闁搞儮鏅涢弸鏃堟煟椤撶喎绗氭い銊e劦閹瑩鎳犻鍌ゅ晪闂備浇妗ㄩ悞锕傚箲閸ヮ剙鏋侀柟鍓х帛閺呮悂鏌ㄩ悤鍌涘濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌涘☉姗堟敾闁告瑥绻橀弻锝夊閻樺樊妫岄梺杞扮閿曨亪寮婚垾鎰佸悑閹肩补鈧磭顔愮紓鍌欑劍閸旀牠銆冩繝鍥ц摕闁炽儲鍓氶崥瀣箹缁厜鍋撳畷鍥跺敼闂傚倷鑳舵灙妞ゆ垵妫濆畷褰掑锤濡も偓閽冪喖鏌ㄥ┑鍡╂Ц妞ゎ偄鎳橀弻鏇$疀婵犲倸鈷夊┑顕嗙到鐎氼厾鎹㈠☉銏犵闁绘劖娼欑喊宥囩磽娴e壊妲哥紓宥咃工椤曪絾绻濆顓炰簻闂佺ǹ绻掗崢褔鍩€椤掑倻甯涘ǎ鍥э躬椤㈡稑饪伴崘銊バ曢梻浣烘嚀閸㈣尙绱炴繝鍥х畺婵°倕鍟崰鍡涙煕閺囥劌澧版い锔哄劦閹鈻撻崹顔界亪婵犫拃鍐弰妤犵偞鍨挎慨鈧柣姗嗗亝椤秹姊洪棃娑氱濠殿喗鎸抽幊鎾诲垂椤旇鏂€闂佸疇妫勫Λ妤呮倶閻樼粯鐓欑痪鏉垮船娴滎垶鏌曢崱妯煎⒈缂佽鲸鎹囧畷鎺戭潩椤戣棄浜剧€瑰嫭鍣磋ぐ鎺戠倞闁靛⿵绲肩划鎾剁磽娴e壊鍎撴い鏇炲暱閳藉濮€閻樻妲版俊鐐€栧Λ浣圭珶閸儱绠洪柡鍥ュ灪閳锋垿鏌i幇顖涱棄闁告梹绮撻弻娑㈠箻閺夋垵鎽甸悗瑙勬磸閸庢娊鍩€椤掑﹦绉甸柛鐘崇墱缁宕烽鐘碉紲濡炪倖姊婚崢褏鏁妸鈺傜厱閻庯綆鍋呯亸顓㈡煟閿濆洤鍘寸€规洖澧庨幑鍕倻濡粯鐦旈梻鍌氬€搁崐鎼佸磹閹间礁纾瑰瀣椤愯姤鎱ㄥΟ鎸庣【闁绘帒鐏氶妵鍕箳閹存績鍋撻崨濠勵浄婵犲﹤鐗婇悡鐘崇箾閼奸鍤欓柣蹇ョ節閺岋繝宕ㄩ弶璺ㄥ帿闂侀潧鐗炵紞浣哥暦濮椻偓閸╋繝宕橀妸銉ь吋闂傚倸鍊风粈渚€骞夐敓鐘插瀭妞ゆ牜鍋涚壕褰掓煛瀹ュ骸浜愰柛瀣尭椤繈鎮欓鈧锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簼閹癸綁鏌i鐐搭棞闁靛棙甯掗~婵嬫晲閸涱剙顥氬┑掳鍊楁慨鐑藉磻濞戔懞鍥偨缁嬫寧鐎梺鐟板⒔缁垶宕戦幇鐗堢厱闁归偊鍨扮槐锕傛煟閵忕媭鐓兼慨濠勭帛缁楃喖鍩€椤掆偓宀h儻顦堕柛锝呯秺濮婅櫣绮欓幐搴㈡嫳缂備緡鍠栭張顒勫疾閸洘鍊锋い鎺戝€婚惁鍫ユ⒑濮瑰洤鐏叉繛浣冲嫮顩锋繝濠傚缁诲棙銇勯幇鍓佹偧闁瑰啿娲﹂〃銉╂倷閺夋垵顫嶇紓浣虹帛缁诲倿锝炲┑瀣垫晢闁稿矉濡囬崥褰掓⒒閸屾瑨鍏岄柟铏尰閺呭爼鎮剧仦钘夌亰濡炪倖鐗滈崑鐐哄磻閸岀偞鐓涢柛銉e劚閻忣亪鏌i幘瀵告创闁哄本鐩俊鐑芥晲閸涱厼顫撳┑鐘殿暯閳ь剛鍋ㄩ崑銏ゆ煛瀹€瀣К缂佺姵鐩鎾倷閳哄倻鈧即姊绘担鍛婃儓闁哄牜鍓涚划娆撳箻鐎靛壊娴勯梺鎸庢⒒閸嬫挾鈧碍宀搁弻鐔虹磼濡桨鍒婂┑鐐靛帶闁帮絽顫忕紒妯诲闁告稑锕ラ崕鎾绘⒑閸濆嫮澧遍柛鎾跺枛楠炲棝宕熼锝嗘櫖闂佺粯鍔曞璺何i鍕拺闁告稑锕ユ径鍕煕閵婏箑顥嬬紒顔肩墦瀹曟﹢顢欓悾灞藉箺闂備線鈧稑宓嗘繛浣冲嫭娅犲ù鐓庣摠閻撴盯鏌涢埄鍐ㄥ闁告棑闄勯幈銊︾節閸曨厼绗¢梺鐟板槻閹虫﹢骞愭繝鍐彾妞ゆ挾鍠愬畷宀勬煛鐏炲墽娲撮柛鈹惧墲缁楃喐绻濋崨顓熷創濠德板€楁慨鐑藉磻濞戞碍宕叉慨妞诲亾鐎殿噮鍋婇獮妯肩磼濡粯顏熼梻浣芥硶閸o箓骞忛敓锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳婀遍埀顒傛嚀鐎氼參宕崇壕瀣ㄤ汗闁圭儤鍨归崐鐐差渻閵堝棗绗掗柨鏇缁瑨绠涢弮鍌滅槇闂侀潧楠忕徊鍓ф兜妤e啯鍤岄柛娑卞灣绾句粙鏌涚仦鍓с€掓い锝堝皺缁辨帞绱掑Ο鍏煎垱閻庤娲栧畷顒冪亽闂佹儳绻橀埀顒佺⊕椤㈡﹢姊虹拠鍙夊攭妞ゎ偄顦叅婵せ鍋撻柟顕嗙節閺佹捇鎮╅懠鑸垫啺闂備胶绮Λ渚€濡撮埀顒勬煕鐎n偅灏柍钘夘槸閳诲海鈧綆鍓涚粣妤呮⒑閼姐倕校闁告柨绻樺鎻掆堪閸涱喖搴婂┑鐐村灦閿曗晠宕崨顔轰簻闁哄啫娲ら崥褰掓煟閳轰焦鎹g紒杈ㄦ尰閹峰懘宕崟鎴欏劦閺岀喖鎼归锝呯3濠电姭鍋撳〒姘e亾婵﹥妞介獮鎰償閿濆洨鏆ら梻浣烘嚀閸熻法鎹㈠鈧悰顔藉緞閹邦剙绐涙繝鐢靛仜閵囨ḿ鑺辨繝姘拺閻熸瑥瀚崝銈夋煟鎺抽崝鎴炰繆闂堟稈鏀介柛銉缁犳艾顪冮妶鍡楀闁搞劍妞藉畷鐢稿炊閵婏絼绨婚梺闈涚箚閸撴繄绮堢€n亖鏀芥い鏃傛嚀娴滈箖姊绘担鍝勪缓闁稿孩鐓″畷婊冾潩椤戔晪缍侀弻鍡楊吋閸″繑瀚藉┑鐐舵彧缁插潡宕曢妶澶婂惞闁逞屽墴濮婅櫣娑甸崪浣告疂缂備胶绮换鍫ユ偘椤曗偓瀹曟﹢顢欓懖鈺嬬床闂備胶绮崝鏇烆嚕鐠轰綍锝夘敆閳ь剟鍩為幋锔藉€烽柡澶嬪灩娴犙囨⒑閹肩偛濡芥俊鐐舵椤曪綁寮婚妷銉ь啇婵炶揪绲藉﹢閬嶅矗閸℃稒鈷戠紓浣股戠粈鈧梺绋匡工濠€閬嶅焵椤掍胶鍟查柟鍑ゆ嫹缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚敐澶婄闁挎繂鎲涢幘缁樼厱濠电姴鍊归崑銉╂煛鐏炶濮傜€殿喗鎸抽幃娆徝圭€n亙澹曢梺鍓插亝濞叉牠鎮為崹顐犱簻闁瑰搫妫楁禍楣冩⒑閸濄儱鏋戞繛鍏肩懇閹箖鎮滈挊澶岊攨闂佺粯鍨靛Λ娆戔偓闈涚焸濮婃椽妫冨☉銏㈠椽缂備浇椴稿ú鐔煎春婵犲洤鍗抽柣妯兼暩閿涙粌鈹戞幊閸婃洟宕锕€鍑犳繛鎴欏灪閻撴洟鏌嶇憴鍕姢濞存粎鍋撴穱濠囨倷椤忓嫧鍋撻弽顐f殰闁圭儤鏌¢崑鎾愁潩閵夈儱顫囬梺绯曟杹閸嬫挸顪冮妶鍡楃伇婵炲娲熻棟闁挎洖鍊归悡鍐偣閸ャ劎鍙€闁告瑥瀚〃銉╂倷閻ゆ浜幃楣冩倻閽樺鍊為悷婊冾樀瀹曟垿骞樼紒妯衡偓椋庘偓鐟板閸犳鈧潧鐭傚娲濞戞艾顣哄┑鈽嗗亝椤ㄥ﹤鐣烽崨濠勭瘈闁搞儯鍔庨崢閬嶆煟鎼搭垳绉甸柛瀣噽娴滄悂鎮介悽鐢碉紲闁哄鐗勯崝灞矫归鈧弻鐔碱敋閸涱剛鐩庨梺瀹狀嚙濮橈妇绮诲☉銏犳婵炲棛鍋撹ⅸ闂傚倸鍊烽懗鍓佸垝椤栫偛绠伴悹鍥梿濞差亝鍋勯柣鎾虫捣閻e搫鈹戦濮愪粶闁稿鎹囬弻鐔碱敊閻e本鍣板┑鈽嗗亜閸燁偊鍩ユ径濞㈡棃鍩€椤掑媻澶婎潩閼哥鎷绘繛杈剧到濠€鍗烇耿娴犲鐓曢柡鍌濇硶鏁堥悗瑙勬礀缂嶅﹤鐣烽悜绛嬫晣闁绘洑鐒︾紞妤呮⒒娴e憡璐¢柛搴涘€濋獮鎰板传閵夛富鍋ㄩ梺缁樺姇椤曨厾绮绘ィ鍐╃厵閻庣數枪娴犙囨煙閸愭彃鏆為柕鍥у缁犳盯濡烽敃鈧锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簼閹癸綁鏌i鐐搭棞闁靛棙甯掗~婵嬫晲閸涱剙顥氬┑掳鍊楁慨鐑藉磻濞戔懞鍥偨缁嬫寧鐎梺鐟板⒔缁垶宕戦幇鐗堢厾缁炬澘宕晶缁樹繆閺屻儰鎲鹃柡宀嬬秮閹垽宕妷褏鍘掑┑鐘媰閸曞灚鐣奸梺杞扮贰閸o綁鐛幒鎳虫棃鍩€椤掑嫬鍨傞柛宀€鍋為悡鏇犫偓鍏夊亾闁逞屽墴瀹曟垿鎮欓悜妯轰簵闂佺粯鏌ㄩ崥瀣偂韫囨稓鍙撻柛銉戝秵鏁鹃梺鎼炲€曢ˇ鐢稿蓟濞戙垺鏅滈悹鍥ㄥ絻缁犵粯绻涢幋鐐村碍缂佸鎸冲﹢渚€姊虹紒妯诲碍婵炲鍏橀獮妤呮偐缂佹ḿ鍘辨繝鐢靛Т鐎氼參寮抽鍕厸閻忕偠顕ф俊濂告煃鐟欏嫬鐏寸€规洖宕埥澶愬箥娴i晲澹曞┑掳鍊愰崑鎾绘婢跺绡€濠电姴鍊归崳鐟懊归悩璁虫喚闁哄矉绱曟禒锕傛偩鐏炴经鍥ㄧ厵妞ゆ梹鍎抽崢瀛橆殽閻愯尙效妞ゃ垺鐟ㄩ¨鍌滅磽瀹ュ嫮绐旂€殿喖顭峰鎾閻橀潧鈧偤鎮峰⿰鍐фい銏℃椤㈡﹢鎮╅顫濠电偛鐗嗛悘婵嗏枍濮椻偓閺屾盯骞樼捄鐑樼亪闂佺粯渚楅崳锝夌嵁閸ヮ剦鏁囬柣鏂垮槻婵℃娊姊绘担鍝勪缓闁稿骸宕锝囨崉娴f洜鍠愮换婵嬪炊閵娿垺瀚介梻浣呵归張顒勬偡閵娾晛绀傜€光偓閳ь剛妲愰幒妤婃晪闁告侗鍘炬禒绋课旈悩闈涗沪闁绘濞€閵嗕線寮撮姀鈩冩珖闂侀€炲苯澧扮紒顔碱煼椤㈡盯鎮欑€电ǹ寮抽梻浣虹帛濞叉牠宕愰崷顓涘亾濮樼偓瀚�
婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柛娑橈攻閸欏繘鏌i幋锝嗩棄闁哄绶氶弻娑樷槈濮楀牊鏁鹃梺鍛婄懃缁绘劙婀侀梺绋跨箰閸氬绱為幋锔界厱闁靛ǹ鍎遍埀顒佹倐閸╃偤骞嬮敃鈧壕鍏肩節瑜庨幐鍝ョ礊婵犲偆鍤曞ù鍏兼綑鍞梺鍐叉惈閸婂宕㈤幖浣瑰€垫鐐茬仢閸旀艾螖閻樿櫕鍊愰柣娑卞枛铻栭柛娑卞枤閸橀亶鏌f惔顖滅У濞存粌鐖煎畷鏇㈠籍閸喓鍘搁悗鍏夊亾閻庯綆鍓涢惁鍫ユ倵鐟欏嫭绀€闁绘牕銈稿畷娲晸閻樿尙鍔﹀銈嗗笒閸婂綊锝為弴銏$厵闁诡垱婢樿闂佺粯鎸鹃崰鏍蓟閿濆绫嶉柛瀣暱缂嶅﹪骞冮棃娴虫棃宕ㄩ鎯у箰闂備礁鎲¢崝鎴﹀礉鎼淬垺娅犻柡鍥╁Л閸嬫捇鎮烽悧鍫濇殘缂備浇顕ч崯瀛樹繆閻㈢ǹ绀嬫い鏍ㄦ皑椤旀帡鏌i悩鐑橆仩闁稿簺鍊濋幃鐢稿灳閺傘儲鏂€闂佸疇妫勫Λ妤佺閻愮儤鐓曢柣妯虹-婢ь亝銇勯銏㈢缂佽鲸甯掕灒閻犲洤妯婇埀顒佹崌閺岋綁鎮㈤崫銉﹀櫑闁诲孩鍑归崜姘辩矉閹烘鐓涢柛娑卞枓閹疯櫣绱撴担鍓插剰闁诲繑绻堥、妤呭閵忋垻锛滃銈嗘⒒閸樠囶敆閵忋垻纾奸柛灞剧☉濞搭噣鏌℃担绋挎殻鐎规洘甯掗埥澶娢熼崗纰扁偓宥嗙節閻㈤潧袨闁搞劌缍婂畷銏犫堪閸繄鏌у銈呯箰閻楀棛绮婚鐐寸叆闁绘洖鍊圭€氾拷闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳婀遍埀顒傛嚀鐎氼參宕崇壕瀣ㄤ汗闁圭儤鍨归崐鐐差渻閵堝棗绗掓い锔垮嵆瀵煡顢旈崼鐔叉嫼闂佸憡绻傜€氼噣鍩㈡径鎰厱婵☆垰鐏濇禍鍦磼椤旇偐澧︾€规洖銈搁幃銏ゆ惞鐠団€虫櫗闂傚倷鑳剁涵鍫曞礈濠靛﹥鎳岄梺璇茬箰缁诲牓宕濋幋锕€钃熺€广儱鐗滃銊╂⒑閸涘﹥灏柛鏂挎捣閸掓帗绻濆顒傤吅闂佹寧妫佸Λ鍕婵傚憡鈷戦悹鎭掑妼閺嬫柨鈹戦纰卞殶缂侇喖顭锋俊鐑藉煛閸屾粌寮伴梻濠庡亜濞村嫮寰婇懞銉ь洸闁绘劘顥嗛悷鎵冲牚闁告洦鍘介崳鏉库攽椤旂》鍔熺紒顕呭灦楠炲繘宕ㄧ€涙ê浠梻渚囧弿缁犳垵鈻撳┑鍥╃瘈闁汇垽娼ф禒婊呪偓娈垮枛閻栧ジ骞冭閹晠鎳犻浣诡啎闂備礁缍婇崑濠囧垂椤掍胶顩茬憸鐗堝笚閻撴瑩鏌i幋鐐嗘垹浜搁銏$厓鐟滄粓宕滃▎蹇堢細闁跨喓濮寸粻鏍喐閻楀牆绗掗柣鎰功閹插憡鎯旈妸銉у幒闂佸搫娲㈤崹娲偂閻斿吋鐓涢柛灞剧☉椤曟粍銇勯妷锝呯伈闁哄矉绱曟禒锔炬嫚濞村浜炬繝闈涱儑瀹撲線鏌″鍐ㄥ濠殿垱鎸抽幃宄扳枎韫囨搩浼冮梺杞扮贰娴滄粓鍩為幋锔藉亹闁归绀侀弲閬嶆⒑閸濄儱校闁绘濞€楠炲啳顦规鐐瘁缚閹风娀鎳犻懜鍨暫闂傚倷绶氬ḿ褔鎮ч崱妞曟椽鏁傞柨顖氫壕婵﹩鍘介惃鎴︽煙閹绘帗鍟為柟顖涙閺佹劙宕掑顐㈩棜婵犳鍠楀玻鍧楀磻閹惧灈鍋撳鐐闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧湱鈧懓瀚崳纾嬨亹閹烘垹鍊為悷婊冪箻瀵娊鏁冮崒娑氬幈濡炪値鍘介崹鍨濠靛鐓曟繛鍡楃箳缁犲鏌$仦绋垮⒉鐎垫澘瀚埀顒婄秵娴滄繈顢欓崨顓涙斀闁绘劕寮堕埢鏇灻瑰⿰鍕疄鐎殿喗褰冮埞鎴犫偓锝庡亞閸橀亶鏌h箛鏇炰粶閻㈩垰鎼~婵堟崉閾忕櫢绱遍梻浣筋潐瀹曟﹢顢氳缁牓宕橀埞澶哥盎闂佸搫鍟崐鍝ユ暜閸洘鐓犻柡澶庢硶娴犮垽鏌嶇憴鍕伌闁诡喗鐟╁鍫曞箣閻樿鲸顢橀梻鍌欑劍鐎笛冪暆閹间礁钃熸繛鎴欏灩鍥撮梺绯曞墲椤ㄥ牊瀵肩仦瑙f斀妞ゆ梻銆嬮弨缁樹繆閻愯埖顥夐柣锝囧厴婵℃悂鏁傞崜褏妲囬梻浣呵归張顒勵敋閹绢喖鍗抽柣鏃囨椤旀洟鏌f惔銏⑩姇瀹€锝呮健閹瞼鈧綆鍓涚壕濂告偣閸ャ劌绲绘い蹇e弮閺屾盯鍩為幆褌澹曞┑锛勫亼閸婃牜鏁繝鍥ㄥ殑闁割偅娲忛埀顒€鍊块幊鐘活敄閽樺澹曢梺绋跨箰椤︻垱绂嶆ィ鍐┾拺鐟滅増甯楅敍鐔虹磼閳ь剚绗熼埀顒勫箯閹达附鍋勯柛婵勫劤椤旀洟姊洪悷鎵憼闁荤喆鍎甸幃姗€鍩¢崨顔惧幈濠德板€撶粈渚€鍩㈤弴銏$厸閻忕偟鍋撶粈鍐磼缂佹ḿ娲寸€规洖缍婇、娆撴偂鎼搭喗娓愰梻鍌氬€烽懗鍓佸垝椤栨粍宕茬€广儱顦梻顖炴煥濠靛棙濯兼繛鍏肩墬缁绘稑顔忛鑽ょ泿婵炵鍋愭繛鈧柡灞炬礃瀵板嫰宕煎┑鍡楊潥闂備胶绮缓鍧楀垂閽樺娼栨繛宸簼閸嬶繝鏌℃径瀣嚋妞ゆ柡鍋撻梻鍌欒兌閹虫捇宕甸弽顓炵闁跨噦鎷�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簼閹癸綁鏌i鐐搭棞闁靛棙甯掗~婵嬫晲閸涱剙顥氬┑掳鍊楁慨鐑藉磻濞戔懞鍥偨缁嬫寧鐎梺鐟板⒔缁垶宕戦幇鐗堢厱闁归偊鍨扮槐锕傛煟閵忕媭鐓兼慨濠勭帛閹峰懘鎮烽柇锕€娈濈紓鍌欐祰椤曆囧磹閼愁垱顥ゆ俊鐐€栭悧妤冨垝瀹€鍕婂顫濇潏銊ユ瀾闂佺粯顨呴悧鍡欑箔濮樿埖鐓熼柟鎯ь嚟濞叉挳鏌$仦鍓ф创濠碉紕鍏橀弫鎰板川椤撶儐娼涢梻鍌欐祰椤曆呮崲閸℃稑鐤鹃柣妯款嚙缁犳牜鈧懓瀚竟瀣几鎼淬垻绠鹃柛鈩兠悘鈺呮煛閸℃劕鈧繂顫忓ú顏勪紶闁告洦鍠栭顓犵磽娴e壊妲洪柛蹇斸缚閻︻剚绻涢幘鏉戠劰闁稿鎹囬弻锛勪沪閸撗勫垱濡ょ姷鍋炲玻鍧楀箲閸曨垱鍊绘俊顖炴?闁垰鈹戞幊閸婃鎱ㄩ悜钘夌;婵炴垯鍨归悿顔姐亜閹扳晛鍔ゅù婊€绮欏娲嚒閵堝憛锝吤瑰⿰鈧划娆忕暦濠靛洦鍎熼柕濞垮劤妤犲洭姊鸿ぐ鎺擄紵闁绘帪绠撻崺娑㈠箣閿旇棄浠┑鐐叉缁绘劙顢旈埡鍛厱闁哄倽顕ч埀顒佹礋閳ワ箓鎳楅锝喰╅梻鍌欑鎼存粎绱炴笟鈧俊瀛樻媴缁洘鐎婚梺瑙勫劤绾绢參顢橀崫鍕ㄦ斀闁绘ǹ灏欐禒娑㈡煕閺冣偓閻楁粓鍩€椤掑嫭娑ч柣顓炲€搁~蹇撁洪鍜佹濠电偞鍨堕懝楣冦€傞崫鍕ㄦ斀闁宠棄妫楁禍婵嬫煟閻旀繂鎳庨崹婵囨叏濡寧纭鹃梺瑁ゅ€栨穱濠囧Χ閸曨喖鍘¢梺鍛娽缚閺佽顫忓ú顏勫窛濠电姴鍊绘禒褔姊虹粙鍖℃敾闁绘绮撻崺鈧い鎺嶈兌閸熸煡鏌熼崙銈嗗闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧湱鈧懓瀚崳纾嬨亹閹烘垹鍊為悷婊冪箻瀵娊鏁冮崒娑氬幈濡炪値鍘介崹鍨濠靛鐓曟繛鍡楃箳缁犲鏌$仦绋垮⒉鐎垫澘瀚埀顒婄秵娴滄繈顢欓崨顓涙斀闁绘劕寮堕埢鏇灻瑰⿰鍕疄鐎殿喗褰冮埞鎴犫偓锝庡亞閸橀亶鏌h箛鏇炰粶閻㈩垰鎼~婵堟崉閾忕櫢绱遍梻浣筋潐瀹曟﹢顢氳缁牓宕橀鐣屽帗闁哄鍋炴刊浠嬪礂瀹€鈧槐鎺楀箛椤旈棿妲愬┑顔硷躬缂傛岸濡甸幇鏉跨闁瑰瓨绮岄弸鍫ユ⒒娴e憡鍟為柨姘舵煏閸懚褰掓偩瀹勬壋鍫柛顐f儕閳哄懏鐓忓璺虹墕閻忣亪鏌¢崒妤€浜鹃梻鍌氬€烽懗鍓佸垝椤栨氨骞撻悹鎭掑妼閸ㄦ繃銇勯弽銊ョ劰婵℃彃鐗忛幉鍛婃償閵忊懇鏀虫繝鐢靛Т濞村倿寮崘鈹夸簻闁规壋鏅涢悘鈺冪磼閻樺弶璐¢柍褜鍓欓崢婊堝磻閹剧粯鐓ユ繝闈涙閸f椽鏌涚€c劌鍔滄い銊e劦閹瑩鎳犻顐庡嫨浜滈柕蹇ョ磿閹冲洭鏌熼鈧弨閬嶆晬閹邦厽濯撮柛鎾冲级椤ワ繝姊婚崒姘偓鐑芥嚄閼哥數浠氱紓鍌欒兌缁垶宕濆▎鎺擃棨婵$偑鍊栭悧妤冪矙閹炬眹鈧懘骞撻幑銊︽閺佹劙宕ㄩ鐔割唹闂備焦濞婇弨閬嶅垂閸ф钃熸繛鎴炃氬Σ鍫熸叏濡も偓閻楀棙瀵奸幇顓犵瘈婵炲牆鐏濆▍娆戠磼閻樺啿鐏存繝鈧担绯曟斀闁绘ǹ顕滃銉╂倵濮橆剙妲婚柍缁樻尭楗即宕ㄩ鍕闁荤喐鐟ョ€氼厾绮堥崘顔界厱闁靛ǹ鍎查崑銉р偓娈垮櫘閸嬪﹪鐛Ο鑲╃<婵☆垳绮鐔兼⒒娴h姤纭堕柛锝忕畵楠炲繘鏁撻敓锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻锝夊箣閿濆憛鎾绘煕閵堝懎顏柡灞诲€濆畷顐﹀Ψ閿旇姤鐦庡┑鐐差嚟婵潧顫濋妸褎顫曢柟鎹愵嚙绾惧吋绻涢崱妯虹瑨闁告﹫绱曠槐鎾寸瑹閸パ勭彯闂佹悶鍔忓▔娑㈡偩瀹勬壋鏀介柛鈥崇箲閻庡姊虹憴鍕姢缁剧虎鍙冮幃鎯洪鍛画濠电姴锕ょ€氼剟鎮橀埡鍐<妞ゆ梹顑欓崵娆撴煃閽樺妲告い顐g矒瀹曞崬螣閸濆嫬甯梻鍌氬€烽懗鑸电仚缂備胶绮崝娆忕暦閵壯€鍋撻敐搴″妞ゆ劘濮ら妵鍕箻閸楃偟浠鹃梺鎶芥敱鐢繝寮诲☉姘勃闁硅鍔曢ˉ婵嬫⒑闁偛鑻晶浼存煕韫囨棑鑰挎鐐诧工铻栭柛娑卞枛濞堟繈姊哄Ч鍥х仼闁告埃鍋撶紓渚囧枛椤曨厾妲愰幘璇茬<婵﹩鍏橀崑鎾绘倻閼恒儱娈戦梺鍛婃尫缁€渚€宕瑰┑鍥ヤ簻闁哄稁鍋勬禒婊呯磼閳ь剚寰勭€n剛顔曢梺绯曞墲钃遍悘蹇曟暩閳ь剝顫夐幐鐑芥倿閿旂晫鈹嶅┑鐘叉搐鍥撮梺绋挎湰閻喗绔熼弴鐔剁箚闁靛牆妫▓銏犆瑰⿰鍕噰鐎规洩绻濆畷姗€鎳犻浣诡啎濠电娀娼ч崐鎼佸箟閿熺姴纾婚柛鏇ㄥ幐閸嬫捇鎮烽弶娆句痪濠电姰鍨洪敃銏f"闂佸湱鍎ら〃鍡涘煕閹烘鐓曢悘鐐插⒔閹冲嫮绱掓担鍝勵暭缂佺粯绋掑鍕偓锝庡亞椤︿即鎮楃憴鍕濠电偛锕顐﹀礃椤旇偐锛滃┑顔斤耿绾悂宕悽鍛娾拻濞达綀濮ょ涵鍫曟煕閿濆繒鐣垫鐐茬箻閺佹捇鏁撻敓锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧湱鈧懓瀚崳纾嬨亹閹烘垹鍊為悷婊冪箻瀵娊鏁冮崒娑氬幈濡炪値鍘介崹鍨濠靛鐓曟繛鍡楃箳缁犲鏌$仦绋垮⒉鐎垫澘瀚埀顒婄秵娴滄繈顢欓崨顓涙斀闁绘劕寮堕埢鏇灻瑰⿰鍕煁闁稿寒鍋婂缁樻媴閻熼偊鍤嬮梺鍝勮閸斿繘濡甸幇鐗堝€烽梻鍫熺☉閻忓﹪姊洪崷顓℃闁哥姵顨婇崺娑㈠箳濡や胶鍘遍柣蹇曞仜婢т粙骞婇崱娑欑厱闊洦鎸鹃悞鎼佹煛鐏炲墽鈯曢柟顖涙閺佹劙宕卞Ο鑽ゆ闂佽姘﹂~澶娒哄Ο鐓庡灊鐎光偓閸曨偆鍘撮梺鐟邦嚟婵參宕戦幘缁樻櫜閹肩补鈧尙鐩庡┑鐐差嚟婵參宕i崘顭戞綎婵炲樊浜滅粈鍐煕濞嗗浚妲归柛搴㈡崌濮婃椽鎮烽弶鎸庢瘣濠电偞鎸抽ˉ鎾诲礆閹烘梹瀚氱€瑰壊鍠楅崓鐢告⒑閻撳孩鎲搁柡浣规倐瀹曘垽鏌嗗鍡椻偓鐢告煕韫囨搩妲稿ù婊堢畺濮婃椽鏌呴悙鑼跺濠⒀冾嚟閳ь剝顫夊ú姗€宕归悽绋跨叀濠㈣泛饪村ḿ鈺呮煕濞嗘劌缂氶柣鐔哥箖缁绘繂鈻撻崹顔界亶闁哄浜滈—鍐偓娑櫳戦崐鎰偓瑙勬磻閸楁娊鐛崶顒夋晣闁绘ḿ鏁稿Σ鍥р攽閻樺灚鏆╁┑顔芥尦瀹曟劗绱掑Ο缁樼彿闂佸搫娲㈤崹娲偂閻斿吋鐓忛柛顐g箞椤庢绻涢崨顓犘ч柡宀嬬磿娴狅箓鎮剧仦婵勫劜閵囧嫯顦查柛濠傛健瀵鎮㈤悡搴n槱闂侀潧鐗嗗Λ妤咁敂閿燂拷闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻锝夊箣閿濆憛鎾绘煕婵犲倹鍋ラ柡灞诲姂瀵挳鎮欏ù瀣壕闁告縿鍎虫稉宥夋煛瀹ュ骸骞楅柣鎾存礃閵囧嫰骞囬崜浣荷戠紓浣插亾闁逞屽墰缁辨帡鎮欓鈧崝銈嗙箾绾绡€鐎殿喖顭锋俊鍫曞炊瑜庨悗鎶芥⒑閸涘⿴娈橀柛瀣洴閿濈偤顢曢敂瑙f嫼濠电偠灏褔鐛Δ鍛厽闁绘柨寮跺▍濠勨偓娈垮枛椤兘骞冮姀銏″仒闁炽儱鍘栨竟鏇㈡⒑濮瑰洤鐏繛鍛劥閵囨劙骞掗弬鍝勪壕鐎瑰嫭澹嬮弨浠嬫煟濡澧柛鐔风箻閺屾盯鎮╅幇浣圭暦缂備胶绮粙鎺旀崲濠靛纾奸柕鍫濇缁嬩焦绻濋悽闈涗粶婵☆垰锕ョ粋宥夊醇閺囩偞鐎梺绯曞墲缁嬫帡鎮¢崘顏呭枑婵犲﹤鐗嗙粈鍫熺箾閹寸偠澹橀柛銊︾箞閺岋繝宕橀妸銉㈠亾閻㈢ǹ纾婚柟鍓х帛椤ュ牊绻涢幋鐐垫噭闁哥姵鍔栫换娑㈠箣閻愭潙纰嶇紓浣割槸缂嶅﹤顕f繝姘櫜濠㈣泛饪村ḿ濠囨⒑缂佹◤顏堝疮閸ф姹查柛顐犲劜閳锋垹绱撴担鑲℃垹浜告导瀛樼厽闁绘柨寮跺▍鍛亜椤愩垻绠伴悡銈嗐亜韫囨挾校闁哄拑缍佸娲濞淬倖鐩畷銊╊敊缁涘鏅犻梻鍌氬€搁崐宄懊归崶顒夋晪鐟滃繘骞戦姀鐘栨梹鎷呴崗鍝ョ煉闂備礁鎲$缓鍧楀磿閹绘帞鏆﹂柛娆忣槺缁犻箖鏌熺€电ǹ浠фい锝嗙叀閹顫濋鐔烘闂佽褰冮幉锟犲箚閺冨牊鏅查柛灞剧煯婢规洖鈹戦缁撶細闁稿鎸鹃埀顒佺啲閹凤拷
梦远书城 > 恽代英 > 恽代英文集② | 上页 下页
学问与职业一贯论


  (一九一八年三月)

  吾国有最可忧之两事,其一为百业疲弊,其二为学术荒废,此两事之可忧,一般有识之士,类能言之,无待吾详说也。吾所欲言者,则在此可忧之两事以上,尚有一较此两事为更可忧者,且为此两事之根本原因,则学问与职业不能一贯,故学问职业,两无关系,不能互相助益是也。学问与职业,不能一贯,在吾国不独今日为然,古昔即已如是,在世界亦不独吾国为然,他国亦多如是。惟吾国今日,因古昔相传之流毒,而学问与职业相去愈远,他国今日因时势需要,不自觉而学问与职业相接愈近,此所以求学问与职业之一贯,以便与欧美相追逐,不能不认为吾国之急图也。

  为极端之论者,或以今日为物质竞争时代,提倡职业,实为当务之急,若高深学问则可暂置不论。此一说也。或以今日为文化竞争时代,提倡学问,尚可求各国学者之与我表同情,而吾国不至以文化见轻于世,职业之发达,尚非重要之著。此又一说也。此两说之偏颇,吾意读者当不难承认。夫今日之世界,亦物质竞争之世界,亦文化竞争之世界也。如此,则职业与学问,当同时求其进步可知;且学问职业,本有一贯之理,非同时求其进步,即无法单独求其进步,然则为此极端论者,岂非大谬欤。

  吾何故确信学问与职业有一贯之理乎?就纯理论之,吾人之求学,所以被认为当然而必然之人生事业者,与其言求学为向上心之表现,不若谓其为应生活之需要而然,即吾人因须学习生活技能,故当然求学,必然求学也。凡不关于生活技能之学问,虽有时亦风靡于社会,然除少数人外,其所以重此等学问,非以此学问中之美术之哲理为可重,不过仍视此学问为一种之生活技能,故认为不可不学。此如科举时代,一般学人之重文字,即因彼等直认学文字即所以求生活之技能,是其例矣。如此可知世人求学,即所以为生活之技能,换言之,即所以养成职业之能力。学问与职业之关系如此。至好学之士,嗜求不关生活技能之学问者,吾固信其不乏此等之人。然要非所论于社会大多数也。

  即就事实上言,学问与职业,不能一贯,其为害亦甚巨,大略言之:(一)世人如瞭知学问职业毫无关系,则大多数为求生活技能而求学者,因不能由求学而得生活技能之故,即不复求学。(二)学问既不能实地应用,则学者易于以伪学相欺,即令有好学者,不肯自安于伪学,因不能得实地应用之机会,以为学问之印证,亦无以自致于实学之途。(三)学者既无实学,则无所操持以求生活之业于社会,故学者之位置低。(四)学者既无正当能力,以求业于社会,为救死计,自不得不以不正当方法,或矫饰欺诈,使人误认其有能力,而与之职业;或阴险倾轧,强夺他人之职业以为己有;或交接承迎,结人欢心,以求一职业;或道苦乞哀,求社会之怜惜,而与以职业。如此,于是学者之廉耻丧,气节堕,而社会信仰学问、信仰学者之心,一去而不可挽回矣。(五)学者苟有良善之道德,以风示社会,社会固或受其影响,而亦从而良善,然此尚非易事。学者苟有不良善之道德,社会之从而不良善,则甚易易。语曰:从善如登,从恶如崩。故今日社会风俗之败坏,皆学者之罪也。(六)学者既能以无生活技能之人而求学(业),则不学而无生活技能者,必亦起而求业,于是求业者多,而人浮于事矣。(七)社会之间以不正当方法求业者既众,无论何种职业,不免有三五人能以不正当方法求得之,于是人心浮动,其欲望乃无限制,故侥幸之心大盛。(八)求业者既多,而求业者之欲望既无限制,于是人人有不安于其业,而更求较美之位置之心,而觊觎倾轧,永无止境。而一般执业者,皆存五日京兆之心,百业由此不举。(九)在此等境况中,即有一二实心任事之人,而以其无他人之强力之诡巧,每不能安于其位,即其所作之事业,每不易得完成其功效。(十)由以上各因所得之最后的结果,即百业疲弊,学术荒废,如吾爱国之士之所以为可忧者是也。然则此不可以证明吾所言,学问职业不一贯,为此可忧之二事之根本原因乎?

  夫不能使求学者安心于所学,学问无发达之理。不能使执业者安心于所业,职业亦无振兴之望。而不能使职业与学问一贯,令求学者皆有执其所学,以求业及执业之希望,则学者断不能安心于所学。不能使职业与学问一贯,令求业执业者,必本所学以求之执之,则执业者断不能安于所业。故此二者,乃互相影响,必同时促进之,而后得同时发达。呜呼!求学问发达,职业振兴,固不能不求此二者之一贯矣。今人所引为疾首痛心之问题,如社会道德之堕落,社会秩序之紊乱,试观上节所述,何莫非职业学问不能一贯之所致,亦何莫不可赖职业学问之一贯以拯救之。然则职业学问之一贯,不但所以求物质文明精神文明之进步,亦且为救陷溺之人心,亦且为救危亡之国家惟一方法矣。

  吾国人重文轻实之弊,垂数千年,其所读之书,所受之教育,每与职业一无关系。自科举废而学校兴,为吾国一大进步;近日职业学校逐渐推广,又为吾国一大进步。所惜者,徒有职业学校之名,其所教授或为不急要之学科,或为不适用之智识。总之,其能在职业学校养成一种充分之能力,以为他日求业或执业之凭借者,吾甚罕见其人。可见形式上之改革与实际无益者,究非彻头彻尾之改革。彻头彻尾之改革奈何?曰:使学问与职业一贯,如此而已矣。

  使学问与职业一贯,则学问上当注重适合社会之实用。适合社会之实用如何乎?曰:在智识方面,须有充分之职业教育;在道德方面,须有谦恭服从之涵养;在体质方面,须有能耐劳苦之能力。社会之用一人,必求得一人之用。吾苟能适合社会之用,则社会必不遗弃我,虽有他人以卑陋之手段与我争,我亦立于不败之地。若吾不能适合社会之用,但恃卑陋之手段以与人争,其胜负不可逆料。以此法求职业,吾谓之赌博之生活,以其前途并自己亦不能预料也。若欲不恃卑劣之手段以与人争,而职业之修养,又不能完满其必须之程度,则其人之不为社会欢迎可知,及其不为社会欢迎,不自咎其职业修养之不完满,而指为职业修养不可恃,卑劣手段不可不用之凭据,此岂可哉。

  吾国职业神圣主义之不能实现,诚为可憾之事,然欲此主义之实现,仍不能不望学者之养成一种执业实力,以与一般无实力之人奋斗而克服之,以渐立此主义之基础。今日社会一般谬误之见解,足以为亡国灭种之原因而有余者,即在承认职业神圣为不可能之事。然此不可为社会咎。盖学者恃此美名以求业于社会,而又无实力以期副社会之所需要,故社会不信任学者,即不信此美名之职业神圣为可能之事。今欲期此主义之实现,在学者具有完满之职业能力,以求业于社会,既得一业,则示以显明之成效,如此庶几社会渐生信仰之心,而渐有感于职业神圣之必要矣。

  欲求职业神圣主义之实行,必不可不设职业介绍机关,以为之枢轴。而此机关之设置,必非无良好操守、高深学问之人,所能胜任。盖欲此机关之见重于社会,最要之事,即为信用。而又须能调剂各种之人才,使其各就彼最所适宜之事业,以发展其才能。所以此等事业,必须有大眼光而又从无失信之证据,为社会所知者之人,乃能创设之而有成效也。

  吾就社会有能力之人言,则欲求职业之神圣,当注意培植一般后生之执业能力,创设职业介绍机关,务使有能力之人,无一不投之于相当之职业。无能力之人,无一使得由吾手以滥竽于职业界中,如此庶几渐养成社会爱重学问之观念,以为非学问不能求职业,非某种学问不能求某种职业。而奔竞倾轧,皆为无益之事。侥幸嫉妒,皆为无益之想矣。吾观今之有力者,虽知职业神圣之不可不讲求,而视有学问之人,埋没于无职业,或不适宜之职业中,不肯稍一顾念;而若自己亲友,终不免徇情纵私,违心汲引。以此言职业神圣,将以欺人乎,抑自欺耳。

  吾就社会现方求业而有实行职业神圣主义之志者言,则第一不可不养成执业能力,而所养成之能力,必以愈伟大愈妙。盖欲与一般不神圣之社会争,而期求必胜,固不容不先求立于不败之地;如即令略有技能,而此等技能,初非出类而拔萃者,则其果能受社会之欢迎与否,殊为不可恃也。第二,不可不审察自己才能,而就其特长者加以培植之。盖欲养成伟大之能力,或将以为不可能之事,然实未尝不可能。人类之才能不一,各个人皆有其特长之一方面,就此特长之一方面,加以培养之,自然出人头地。惟各个人之特长的才能,不但初不为他人所知,即自身亦未必知觉,故自己审察,为必要也。第三,不可不有谦和之态度,忍耐之度量。盖果有伟大之能力矣,而苟无谦和之态度,忍耐之度量,则其能力愈伟大而愈不为社会所欢迎,此又成功之大障碍也。大抵有能力之求业者,其自己位置甚高,其对于社会之欲望甚大,故不期骄而自骄,抑知彼果为有能力之求业者乎?积日月之久,其能力为社会所承认,即有甚大之欲望,亦可决其必如愿以偿。否则在社会视之,但见其自负有然耳,究未见其能力何在也。以此即求社会之欢迎,不亦难乎。第四,当妙选机会,以自现其能力。夫机会之来,不拘何时何地,不必在求业以后乃然也。凡成功之人,固必善于利用机会,而凡机会之可以自现其能力者,尤成功之人之所必须利用。盖吾人能力,最患不为社会所知,果有妥善之机为,以自现其能力,自吾人所不可不注意。惟同时亦应注意谦和,注意忍耐耳。以上四者,为求职业神圣,而欲求其成功者,必须具备之条件,吾遵此而行者数年,觉其颇有成效。以吾之鲁,犹能行之,海内尚有同此怀抱者乎?其亦可以起矣。

  苟用正当方法求职业之神圣,以吾观之,实为必操胜算之事。何也?夫人群苟非迷惑狂瞀,其正当事业终有待于有正当能力者料理之;彼今之不用有正当能力者,多以有正当能力之人甚少,或有之而其能力初不能见信于人,或其品性初不能见好于人,于是彼乃用其亲昵而无能力之人矣。吾今果显然示以吾伟大之能力,与能谦和能忍耐之态度,彼苟欲其事业之发达,自然昵而就我。谓吾国人果无欲其事业之发达者,即职业最不神圣之国家事业界中,尚不能无例外,若社会事业,则断无如此之理。然则职业神圣者,乃极有希望之事,有能力之求职业者,安有失败之虑乎。

  今之有能力而求职业者,或骛于一时不正当之利益,或不能忍耐一时之困顿,因不就其能力而择相当之职业,不知此不但为不正当之事,亦且为不利益之事。盖就其能力而择相当之职业者,迟早其能力终必受社会之承认,而日进于成功,不就其能力而择相当之职业者,则其能力归于无用之地,虽为有能力之人,与一般无能力之人相等,如此而言成功,其希望亦少矣。

  说者谓成功与不成功,与能力无与,此妄说也。吾人一生之运命,其成败关系于吾人甚巨,故吾人必用最妥当之方法,以求最大之成功。最妥当之方法如何乎?即养成能力是矣。大抵彼之以为成功与能力无与者,皆由彼曾见三五人无能力而仍成功,三五人有能力而仍不成功之故。不知有能力而不成功者,非其能力不适于用,即其未必为真有能力,或真有能力而受不良品性之累所致。彼无能力而成功者,譬若赌博而幸胜耳,不能即以为无能力者皆能成功之证据;且无能力而不能成功者,无虑千百人,今不以千百人之不能成功,引为深惧,而乃以三五人之成功自慰,此岂非目察秋毫而不见舆薪乎。

  夫能力之养成,不知其需要若干劳力,若干时日,若干金钱也。国家教育费之规定,主持教育者,关于管理教授之设施,受教者奔走学习之劳若,积之既久,乃养成一种差可执业之能力,然则此能力不甚可珍惜乎!乃今人之视之,直士苴之不如,个人漫然牺牲之,社会漫然蹂躏之,嗟乎!此亦可谓不经济之极矣。吾意吾国人果尚不欲改图,果尚不欲求职业学问之一贯,则自今以后,可不必更言教育,更言学问。今人以造就人才而言教育、言学问,究其实际,初未必能造就人才,即造就有数人才,亦决不思如何适宜运用,此诚不解其何为也。

  社会之视人才,即毫不有所矜异,则所谓人才者,何怪其自安鄙陋,不求上进。又何怪社会每有人才缺乏之患,虽兴学校十余年,而终无以救治乎。论者鉴于人才之缺乏,则以为学校办理不良之咎。夫吾国今日之学校,其办理不良,何待论,然人才缺乏之至于如此,其主要原因,乃在职业与学问之不一贯。今不求职业与学问之一贯,而徒责学校办理之不良,尚肤浅之见也。

  欲学问之切实之进步,当认清教育以实用为最大目的,故学问必求其有利于职业,而凡关于职业之知识,尤以常时令其实地应用为妙。苟能是,则卒业以后,彼乃能以其学问求职业,即能以其学问治职业,即能以其职业辅进学问,即能以其职业之缺陷,使其了解求更高深学问之必要,如此,则职业界大进步,而学问之发达,亦一日千里矣。

  不以学问求职业,故侥幸之心盛,奔竞之风炽,缘是而生之弊害不胜计,既如上述矣。有实在之学问,则必以求其与学问适合之职业,为最有利最有成功之希望。故实在之学问,故言职业神圣者所必不可不注意也。夫有实在之学问矣,再试以求业之方法及其利害譬喻之,彼苟非愚騃,[1]舍托足于职业神圣主义之下,而谁适哉?

  人皆有向上之意志者也,其所以似无向上之意志者,不得相当之机缘,以遂其发展耳。故苟有相当之学问,而又得与学问相当之职业以生活者,彼向上之意志,必自然发展,即彼必尽力以其学问治其职业,如西人所谓科学经理法是也。吾人今日所谓学问,多从东西洋裨贩而来,其间不适国情之处,在所不免。然凡所称为学问者,皆从反复经验所得最安全最经济之经理事物方法,故吾人以学问经理事物,必较他人为安全为经济,即较他人为易于成功,至其不适于国情者,则在细察而改变之耳。然则欲成功之少年,有学问又有与学问适当之职业者,其必以学问治职业无疑矣。

  以学问治职业,则自己愈知其职业所需要之学问,而学问之缺陷,亦以显现。古人言教而后知困,其所以知困者,即因以学问治职业而后知学问之缺陷也。夫彼既以学问治职业,则其于所执之业,必发生甚大之兴趣,于非彼所胜任之事务,彼必不妄生希冀,而于彼所任之业务,亦无虑他人攘夺,如此,彼乃专心致志于其所业,而所业日进矣。既无所希冀,亦无虑人攘夺,则不必以多数之时日,消耗于交纳结托之间,于是执业之余,尚有补习于职业有关之学问之余暇,而所学亦日进矣。

  凡可称为学人者,必为于各种学问有独立研究,有高深程度之人。然若吾国今日之现状,一切学问,限于在学校时代而止,一出学校,即不复与书本相闻问,尚安望有独立研究、高深程度之学者,产生于吾国乎。说者或谓学者之事业,非可望于就学者人人能为之,故欲国家产生一般学者,则惟有择就学之优秀者,千百人中取其一人,使之入大学,入大学院,国家以公帑豢畜之,使其安心研究学问,庶几其成为学者乎。然凡能入大学,入大学院者,多为财产丰裕之子弟,此等人是否千百人中之优秀者,不得知也。其为家计困难,或他种阻碍,不能入大学、大学院者,此等人中是否尚不乏可称优秀,可望其将来成为学者,又不得知也。吾意无论何人,皆可知大学初不得为人才之渊薮而豢以公帑,适以长大学生骄惰之习,虚伪之风,又绝不得称为育才之良法。文化之进步,皆应需要而然,无其需要,而欲求进步,不能也。今大学生既袭父兄之余荫,又糜国家之款项,初无使其不得不勤学之原因,而欲望其勤学以求进步,安有望乎?故国家欲造就人才,不在纳一切优秀学生于大学或大学院,而在使一切学生皆得就适合于学问之职业,使其视求学问为生存竞争中之一要事,则不须督促奖励,自然勇猛精进而不能已,如此乃有养成学者之望。而最要者,当使学生就业以后,不致以闲暇时光,抛弃于无谓之应酬,无谓之游戏中,则学生之学业,不致以在校所讲习为限。不然,如今日学生一出校门,即置学问于不顾者,即加以大学、大学院数年之修业,其成就亦可逆睹,然则可知言教育而不极力提倡学问职业之一贯者,殊不得为智也。

  如上所陈,固杂乱而无章,然职业与学问,互相一贯之利,与不一贯之害,要可明矣。

  载《青年进步》第十一册

  署名:恽代英

  注释

  [1]愚騃,即愚呆。

  (1)据恽代英日记记载,本文初稿完成于1917年12月12日。


梦远书城(my285.pro)
上一页 回目录 回首页 下一页