二程遺書·卷十九伊川先生語五

卷十九伊川先生語五(1)

　　（楊遵道錄）

　　問：「格物是外物，是性分中物？」曰：「不拘。凡眼前無非是物，物皆有理。如火之所以熱，水之所以寒，至於君臣、父子間皆是理。」又問：「只窮一物，見此一物，還便見得諸理否？」曰：「須是遍求。雖顏子亦只能聞一知十，若到後來達理了，雖億萬亦可通。」又問：「如荊公窮物，一部《字解》，多是推五行生成。如今窮理，亦只如此著工夫，如何？」曰：「荊公舊年說話煞得，後來卻自以為不是，晚年盡支離了。」

　　問：「古之學者為己。不知初設心時，是要為己，是要為人？」曰：「須先為己，方能及人。初學只是為己。鄭宏中云：『學者先須要仁。』仁所以愛人，正是顛倒說卻。」

　　「新民」，以明德新民。

　　問：「日新有進意，抑只是無弊意？」曰：「有進意。學者求有益，須是日新。」

　　問：「『有所忿懥、恐懼、憂患，心不得其正。』是要無此數者，心乃正乎？」曰：「非是謂無，只是不以此動（一本作累）其心。學者未到不動處，須是執持其志。」

　　「師出以律，否臧凶。」律有二義：有出師不以義者，有行師而無號令節制者，皆失律也。師出當以律，不然，雖臧亦凶。今人用師，惟務勝而已。

　　「弟子輿尸，貞凶。」帥師以長子，今以弟子眾主之，亦是失律，故雖貞亦凶也。

　　「豶豕之牙。」豕牙最能齧害人，只制其牙，如何制得？今人為惡，卻只就他惡禁之，便無由禁之，此見聖人機會處。

　　「喪羊于易。」羊群行而觸物。《大壯》眾陽並進，六五以陰居位，惟和易然後可以喪羊。易非難易之易，乃和易、樂易之易。

　　《易》有百餘家，難為遍觀。如素未讀，不曉文義，且須看王弼、胡先生、荊公三家。理會得文義，且要熟讀，然後卻有用心處。

　　讀《易》須先識卦體。如《乾》有元、亨、利、貞四德，缺卻一個，便不是《乾》，須要認得。

　　「反復道也」，言終日乾乾往來，皆由於道也。三位在二體之中，可進而上，可退而下，故言反復。「知至至之」，如今學者且先知有至處，便從此至之，是「可與幾也」。非知幾者，安能先識至處？「知終終之」，知學之終處而終之，然後「可與守義」。王荊公云：「九三知九五之位可至而至之。」大煞害事。使人臣常懷此心，大亂之道，亦自不識湯、武。「知至至之」，只是至其道也。

　　荊公言，用九只在上九一爻，非也。六爻皆用九，故曰：「見群龍無首，吉。」用九便是行健處。「天德不可為首」，言乾以至剛健，又安可更為物先？為物先則有禍，所謂「不敢為天下先」。《乾》順時而動，不過處，便是不為首，六爻皆同。

　　問：「胡先生解九四作太子，恐不是卦義。」先生云：「亦不妨，只看如何用。當儲貳，則做儲貳。使九四近君，便作儲貳亦不害，但不要拘一。若執一事，則三百八十四爻只作得三百八十四件事便休也。」

　　看《易》，且要知時。凡六爻，人人有用。聖人自有聖人用，賢人自有賢人用，眾人自有眾人用，學者自有學者用；君有君用，臣有臣用，無所不通。因問：「《坤》卦是臣之事，人君有用處否？」先生曰：「是何無用？如『厚德載物』，人君安可不用？」

　　陰為小人，利為不善，不可一概論。夫陰助陽以成物者君子也，其害陽者小人也。夫利和義者善也，其害義者不善也。

　　「利貞者，性情也」，言利貞便是《乾》之性情。因問：「利與『以利為本』之「利」同否？」先生曰：「凡字只有一個，用有不同，只看如何用。凡順理無害處便是利，君子未嘗不欲利。然孟子言『何必曰利』者，蓋只以利為心則有害。如『上下交征利而國危』，便是有害。『未有仁而遺其親，未有義而後其君』。不遺其親，不後其君，便是利。仁義未嘗不利。」

　　謝師直為長安漕，明道為鄠縣簿，論《易》及《春秋》。明道云：「運使，《春秋》猶有所長，《易》則全理會不得。」師直一日說與先生。先生答曰：「據某所見，二公皆深知《易》者。」師直曰：「何故？」先生曰：「以運使能屈節問一主簿，以一主簿敢言運使不知《易》，非深知《易》道者不能。」

　　「雲行雨施」，是乾之亨處。

　　《乾》六爻，如欲見聖人曾履處，當以舜可見：在側陋便是潛，陶漁時便是見，升聞時便是乾乾，納于大麓時便是躍。

　　介甫以武王觀兵為九四，大無義理，兼觀兵之說亦自無此事。如今日天命絕，則今日便是獨夫，豈容更留之三年？今日天命未絕，便是君也，為人臣子，豈可以兵脅其君？安有此義？又紂鷙狠若此，太史公謂有七十萬眾，未知是否。然《書》亦自云，紂之眾若林。三年之中，豈肯容武王如此便休得也？只是《太誓》一篇前序云：「十有一年」，後面正經便說「惟十有三年」，先儒誤妄，遂轉為觀兵之說。先王無觀兵之事，不是前序「一」字錯卻，便是後面正經「三」字錯卻。

　　先儒以六為老陰，八為少陰，固不是。介甫以為進君子而退小人，則是聖人旋安排義理也。此且定陰陽之數，豈便說得義理？九六只是取純陰純陽。惟六為純陰，只取《河圖》數見之，過六則一陽生，至八便不是純陰。

　　或以《小畜》為臣畜君，以《大畜》為君畜臣。先生云：「不必如此。《大畜》只是所畜者大，《小畜》只是所畜者小，不必指定一件事。便是君畜臣，臣畜君，皆是這個道理，隨大小用。」

　　陳瑩中答吳國華書，天在山中，說云：「便是芥子納須彌之義。」先生謂正南北說，卻須彌無體，芥子無量。

　　問：「瑩中嘗愛文中子『或問學《易》，子曰：終日乾乾可也。』此語最盡。文王所以聖，亦只是個不已。」先生曰：「凡說經義，如只管節節推上去，可知是盡。夫終日乾乾，未盡得《易》。據此一句，只做得九三。使若謂乾乾是不已，不已又是道，漸漸推去，則自然是盡，只是理不如此。」

　　「子在川上，曰：『逝者如斯夫』」，言道之體（一作往）如此，這裏須是自見得。張繹曰：「此便是無窮。」先生曰：「固是道無窮，然怎生一個無窮便了得他（一作便道了卻他）。」

　　問：「括囊事還做得在位使否？」先生曰：「六四位是在上，然《坤》之六四卻是重陰，故云『賢人隱』，便做不得在位。」又問：「恐後人緣此，謂有朝隱者。」先生曰：「安有此理？向林希嘗有此說，謂揚雄為祿隱。揚雄後人只為見他著書，便須要做他是，怎生做得是？」因問：「如《劇秦》文，莫不當作？」先生云：「或云非是美之，乃譏之也。然王莽將來族誅之，亦未足道，又何足譏？譏之濟得甚事？或云且以免死，然已自不知明哲煌煌之義，何足以保身？作《太玄》，本要明《易》，卻尤晦如《易》，其實無益，真屋下架屋，床上疊床。他只是於《易》中得一數為之，於曆法雖有合，只是無益。今更於《易》中推出來，做一百般《太玄》亦得，要尤難明亦得，只是不濟事。」

　　「大明終始」。人能大明乾之終始，便知六位時成，卻時乘六龍以當天事。

　　「先迷後得」是一句，「主利」是一句，蓋《坤》道惟是主利。《文言》「後得主而有常」處，脫卻一「利」字。

　　介甫解「直方大」云：「因物之性而生之，直也；成物之形而不可易，方也。」人見似好，只是不識理。如此，是物先有個性，《坤》因而生之，是甚義理？全不識也。

　　「至大」，「至剛」，「以直」，此三者不可闕一，闕一便不是浩然之氣。如《坤》所謂「直方大」是也。但《坤》卦不可言剛，言剛則害《坤》體。然孔子於《文言》又曰：「《坤》至柔，而動也剛。」方即剛也。因問：「見李籲錄明道語中，卻與先生說別。解『至剛處』云：『剛則不屈』，則是於至剛已帶卻直意。又曰：『以直道順理而養之』，則是以直字連下句，在學者著工夫處說卻。」先生曰：「先兄無此言，便不講論到此。舊嘗令學者不要如此編錄，才聽得，轉動便別。舊曾看，只有李籲一本無錯編者。他人多只依說時，不敢改動，或脫忘一兩字，便大別。李籲卻得其意，不拘言語，往往錄得都是。不知尚有此語。只『剛則不屈』，亦未穩當。」

　　孔子教人，各因其材，有以政事入者，有以言語入者，有以德行入者。

　　性出於天，才出於氣，氣清則才清，氣濁則才濁。譬猶木焉，曲直者，性也；可以為棟梁、可以為榱桷者，才也。才則有善與不善，性則無不善。「惟上智與下愚不移」，非謂不可移也，而有不移之理。所以不移者，只有兩般：為自暴自棄，不肯學也。使其肯學，不自暴自棄，安不可移哉？

　　揚雄、韓愈說性，正說著才也。

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