二程遗书·卷十八伊川先生语四(4)

卷十八伊川先生语四(4)

　　张子厚罢礼官，归过洛阳，相见。某问云：“在礼院，有甚职事？”曰：“多为礼房检正所夺，只定得数个谥，并龙女衣冠。”问：“如何定龙女衣冠？”曰：“请依品秩。”曰：“若使某当是事，必不如此处置。”曰：“如之何？”曰：“某当辨云，大河之塞，天地之灵，宗庙之佑，社稷之福，与吏士之功，不当归功水兽。龙，兽也，不可衣人衣冠。”子厚以为然。

　　问：“荆公可谓得君乎？”曰：“后世谓之得君可也，然荆公之智识，亦自能知得。如《表》云：‘忠不足以信上，故事必待于自明；智不足以破奸，故人与之为敌。’智不破奸，此则未然。若君臣深相知，何待事事使之辨明也？举此一事便可见。”曰：“荆公‘勿使上知’之语，信乎？”曰：“须看他当时因甚事说此话。且如作此事当如何，更须详审，未要令上知之。又如说一事，未甚切当，更须如何商量体察，今且勿令上知。若此类，不成是欺君也？凡事未见始末，更切子细，反复推究方可。”

　　人之有寤寐，犹天之有昼夜。阴阳动静，阖辟之理也。如寤寐，须顺阴阳始得。问：“人之寐，何也？”曰：“人寐时，血气皆聚于内，如血归肝之类（今人不睡者多损肝）。”

　　问：“魂魄，何也？”曰：“魂只是阳，魄只是阴。魂气归于天，体魄归于地是也。如道家三魂七魄之说，妄尔。”

　　或曰：“传记有言，太古之时，人有牛首蛇身者，莫无此理否？”曰：“固是。既谓之人，安有此等事？但有人形似鸟喙，或牛首者耳。《荀子》中自说。”问：“太古之时，人还与物同生否？”曰：“同。”“莫是纯气为人，繁气为虫否？”曰：“然。人乃五行之秀气，此是天地清明纯粹气所生也。”或曰：“人初生时，还以气化否？”曰：“此必烛理，当徐论之。且如海上忽露出一沙岛，便有草木生。有土而生草木，不足怪。既有草木，自然禽兽生焉。”或曰：“先生《语录》中云：‘焉知海岛上无气化之人？’如何？”曰：“是。近人处固无，须是极远处有，亦不可知。”曰：“今天下未有无父母之人。古有气化，今无气化，何也？”曰：“有两般：有全是气化而生者，若腐草化萤是也。既是气化，到合化时自化。有气化生之后而种生者。且如人身上着新衣服，过几日，便有虮虱生其间，此气化也。气既化后，更不化，便以种生去。此理甚明。”或问：“宋齐丘《化书》云：‘有无情而化为有情者，有有情而化为无情者。无情而化为有情者，若枫树化为老人是也。有情而化为无情者，如望夫化为石是也。’此语如何？”曰：“莫无此理。枫木为老人，形如老人也，岂便变为老人？川中有蝉化为花，蚯蚓化为百合（如石蟹、石燕、石人之类有之），固有此理。某在南中时，闻有采石人，因采石石陷，遂在石中，幸不死，饥甚，只取石膏食之。不知几年后，因别人复来采石，见此人在石中，引之出，渐觉身硬，才出，风便化为石。此无可怪，盖在此理也。若望夫石，只是临江山有石如人形者。今天下凡江边有石立者，皆呼为望夫石（如呼马鞍牛头之类，天下同之）。”

　　问：“上古人多寿，后世不及古，何也？莫是气否？”曰：“气便是命也。”曰：“今人不若古人寿，是盛衰之理欤？”曰：“盛衰之运，卒难理会。且以历代言之，二帝、三王为盛，后世为衰。一代言之，文、武、成、康为盛，幽、厉、平、桓为衰。以一君言之，开元为盛，天宝为衰。以一岁，则春夏为盛，秋冬为衰。以一月，则上旬为盛，下旬为衰。以一日，则寅卯为盛，戌亥为衰。一时亦然。如人生百年，五十以前为盛，五十以后为衰。然有衰而复盛者，有衰而不复反者。若举大运而言，则三王不如五帝之盛，两汉不如三王之盛，又其下不如汉之盛。至其中间，又有多少盛衰。如三代衰而汉盛，汉衰而魏盛，此是衰而复盛之理。譬如月既晦则再生，四时往复来也。若论天地之大运，举其大体而言，则有日衰削之理。如人生百年，虽赤子才生一日，便是减一日也。形体日自长，而数日自减，不相害也。”

　　天下有多少才，只为道不明于天下，故不得有所成就。且古者“兴于《诗》，立于礼，成于乐”，如今人怎生会得？古人于《诗》，如今人歌曲一般，虽闾巷童稚皆习闻其说而晓其义，故能兴起于《诗》。后世，老师宿儒尚不能晓其义，怎生责得学者？是不得兴于《诗》也。古礼既废，人伦不明，以至治家皆无法度，是不得立于礼也。古人有歌咏以养其性情，声音以养其耳，舞蹈以养其血脉。今皆无之，是不得成于乐也。古之成材也易，今之成材也难。

　　今习俗如此不美，然人却不至大故薄恶者，只是为善在人心者不可忘也。魏郑公言：“使民浇漓，不复返朴，今当为鬼为魅。”此言甚是。只为秉彝在人，虽俗甚恶，亦灭不得。

　　苏季明问：“中之道与喜怒哀乐未发谓之中，同否？”曰：“非也。喜怒哀乐未发，是言在中之义，只一个中字，但用不同。”或曰：“喜怒哀乐未发之前求中，可否？”曰：“不可。”既思于喜怒哀乐未发之前求之，又却是思也。既思即是已发（思与喜怒哀乐一般）。才发便谓之和，不可谓之中也。”又问：“吕学士言：‘当求于喜怒哀乐未发之前。’信斯言也，恐无着模，如之何而可？”曰：“看此语如何地下。若言存养于喜怒哀乐未发之时，则可；若言求中于喜怒哀乐未发之前，则不可。”又问：“学者于喜怒哀乐发时固当勉强裁抑，于未发之前当如何用功？”曰：“于喜怒哀乐未发之前，更怎生求？只平日涵养便是。涵养久，则喜怒哀乐发自中节。”或曰：“有未发之中，有既发之中？”曰：“非也。既发时，便是和矣。发而中节，固是得中（时中之类），只为将中和来分说，便是和也。”

　　季明问：“先生说喜怒哀乐未发谓之中是在中之义，不识何意？”曰：“只喜怒哀乐不发，便是中也。”曰：“中莫无形体，只是个言道之题目否？”曰：“非也。中有甚形体？然既谓之中，也须有个形象。”曰：“当中之时，耳无闻，目无见否？”曰：“虽耳无闻，目无见，然见闻之理在始得。”曰：“中是有时而中否？”曰：“何时而不中？以事言之，则有时而中。以道言之，何时而不中？”曰：“固是所为皆中，然而观于四者未发之时，静时自有一般气象，及至接事时又自别，何也？”曰：“善观者不如此，却于喜怒哀乐已发之际观之。贤且说静时如何？”曰：“谓之无物则不可，然自有知觉处。”曰：“既有知觉，却是动也，怎生言静？人说‘复其见天地之心’，皆以谓至静能见天地之心，非也。《复》之卦下面一画，便是动也，安得谓之静？自古儒者皆言静见天地之心，唯某言动而见天地之心。”或曰：“莫是于动上求静否？”曰：“固是，然最难。释氏多言定，圣人便言止。且如物之好须道是好，物之恶须道是恶。物自好恶，关我这里甚事？若说道我只是定，更无所为，然物之好恶，亦自在里。故圣人只言止。所谓止，如人君止于仁，人臣止于敬之类是也。《易》之《艮》言止之义曰：‘艮其止，止其所也。’言随其所止而止之，人多不能止。盖人万物皆备，遇事时各因其心之所重者，更互而出，才见得这事重，便有这事出。若能物各付物，便自不出来也。”或曰：“先生于喜怒哀乐未发之前下动字，下静字？”曰：“谓之静则可，然静中须有物始得，这里便（一作最）是难处。学者莫若且先理会得敬，能敬则自知此矣。”或曰：“敬何以用功？”曰：“莫若主一。”季明曰：“昞常患思虑不定，或思一事未了，佗事如麻又生，如何？”曰：“不可。此不诚之本也。须是习。习能专一时便好。不拘思虑与应事，皆要求一。”或曰：“当静坐时，物之过乎前者，还见不见？”曰：“看事如何？若是大事，如祭祀，前旒蔽明，黈纩充耳，凡物之过者，不见不闻也。若无事时，目须见，耳须闻。”或曰：“当敬时，虽见闻，莫过焉而不留否？”曰：“不说道非礼勿视、勿听？勿者，禁止之辞。才说弗字，便不得也。”问：“《杂说》中以赤子之心为已发，是否？”曰：“已发而去道未远也。”曰：“大人不失赤子之心，若何？”曰：“取其纯一近道也。”曰：“赤子之心与圣人之心若何？”曰：“圣人之心，如镜，如止水。”

　　问：“日中所不欲为之事，夜多见于梦，此何故也？”曰：“只是心不定。今人所梦见事，岂特一日之间所有之事，亦有数十年前之事。梦见之者，只为心中旧有此事，平日忽有事与此事相感，或气相感，然后发出来。故虽白日所憎恶者，亦有时见于梦也。譬如水为风激而成浪，风既息，浪犹汹涌未已也。若存养久底人，自不如此，圣贤则无这个梦。只有朕兆，便形于梦也。人有气清无梦者，亦有气昏无梦者。圣人无梦，气清也。若人困甚时，更无梦，只是昏气蔽隔，梦不得也。若孔子梦周公之事，与常人梦别。人于梦寐间，亦可以卜自家所学之浅深，如梦寐颠倒，即是心志不定，操存不固（如杨子江宿浪）。”

　　问：“人心所系着之事，则夜见于梦。所著事善，夜梦见之者，莫不害否？”曰：“虽是善事，心亦是动。凡事有朕兆入梦者，却无害，舍此皆是妄动。”或曰：“孔子尝梦见周公，当如何？”曰：“此圣人存诚处也。圣人欲行周公之道，故虽一梦寐，不忘周公。及既衰，知道之不可行，故不复梦也。然所谓梦见周公，岂是夜夜与周公语也？人心须要定，使佗思时方思乃是。今人都由心。”曰：“心谁使之？”曰：“以心使心则可，人心自由便放去也。”

　　“政也者，蒲芦也”，言化之易也。螟蛉与果蠃，自是二物，但气类相似，然祝之久，便能肖。政之化人，宜甚于蒲芦矣。然蒲芦二物，形质不同，尚祝之可化。人与圣人，形质无异，岂学之不可至耶？

　　“诚者自成”，如至诚事亲则成人子，至诚事君则成人臣。“不诚无物，诚者物之终始”，犹俗说彻头彻尾不诚，更有甚物也。“其次致曲”，曲，偏曲之谓，非大道也。“曲能有诚”，就一事中用志不分，亦能有诚。且如技艺上可见，养由基射之类是也。“诚则形”，诚后便有物。如“立则见其参于前，在舆则见其倚于衡”，“如有所立卓尔”，皆若有物，方见。如无形，是见何物也？“形则著”，又著见也。“著则明”，是有光辉之时也。“明则动”，诚能动人也。君子所过者化，岂非动乎？或曰：“变与化何别？”曰：“变如物方变而未化，化则更无旧迹，自然之谓也。庄子言变大于化，非也。”

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