二程遗书·卷十八伊川先生语四(3)

卷十八伊川先生语四(3)

　　圣人作事甚宏裕。今人不知义理者，更不须说，才知义理便迫窄。若圣人，则绰绰有余裕。

　　问：“观物察己，还因见物，反求诸身否？”曰：“不必如此说。物我一理，才明彼即晓此，合内外之道也。语其大，至天地之高厚；语其小，至一物之所以然，学者皆当理会。”又问：“致知，先求之四端，如何？”曰：“求之性情，固是切于身，然一草一木皆有理，须是察。”

　　观物理以察己，既能烛理，则无往而不识。天下物皆可以理照，有物必有则，一物须有一理。穷理、尽性、至命，只是一事。才穷理便尽性，才尽性便至命。

　　声、色、臭、味四字，虚实一般。凡物有形必有此四者，意言象数亦然。为人处世间，得见事无可疑处，多少快活。

　　问：“学者不必同，如仁、义、忠、信之类，只于一字上求之，可否？”曰：“且如《六经》，则各自有个蹊辙，及其造道，一也。仁、义、忠、信，只是一体事，若于一事上得之，其佗皆通也。然仁是本。”

　　问：“人之学，有觉其难而有退志，则如之何？”曰：“有两般：有思虑苦而志气倦怠者，有惮其难而止者。向尝为之说：今人之学，如登山麓，方其易处，莫不阔步，及到难处便止，人情是如此。山高难登，是有定形，实难登也。圣人之道，不可形象，非实难然也，人弗为耳。颜子言‘仰之弥高，钻之弥坚’，此非是言圣人高远实不可及，坚固实不可入也。此只是譬喻，却无事。大意却是在‘瞻之在前，忽焉在后’上。”又问：“人少有得而遂安者，如何？”曰：“此实无所得也。譬如以管窥天，乍见星斗灿烂，便谓有所见，喜不自胜，此终无所得。若有大志者，不以管见为得也。”

　　问：“家贫亲老，应举求仕，不免有得失之累，何修可以免此？”曰：“此只是志不胜气。若志胜，自无此累。家贫亲老，须用禄仕，然得之不得为有命。”曰：“在己固可，为亲奈何？”曰：“为己为亲，也只是一事。若不得，其如命何！孔子曰：‘不知命，无以为君子。’人苟不知命，见患难必避，遇得丧必动，见利必趋，其何以为君子！然圣人言命，盖为中人以上者设，非为上知者言也。中人以上，于得丧之际，不能不惑，故有命之说，然后能安。若上智之人，更不言命，惟安于义；借使求则得之，然非义则不求，此乐天者之事也。上智之人安于义，中人以上安于命，乃若闻命而不能安之者，又其每下者也（孟子曰：“求之有道，得之有命。”求之须有道，奈何得之须有命）。”

　　问：“前世所谓隐者，或守一节，或敦一行，然不知有知道否？”曰：“若知道，则不肯守一节一行也。如此等人，鲜明理，多取古人一节事专行之。孟子曰：‘服尧之服，行尧之行。’古人有杀一不义，虽得天下不为，则我亦杀一不义，虽得天下不为。古人有高尚隐逸，不肯就仕，则我亦高尚隐逸不仕。如此等，则放效前人所为耳，于道鲜自得也。是以东汉尚名节，有虽杀身不悔者，只为不知道也。”

　　问：“方外之士，有人来看他，能先知者，有诸（因问王子真事。陈本注云：“伊川一日入嵩山，王佺已候于松下。问何以知之？曰：‘去年已有消息来矣。’盖先生前一年尝欲往，以事而止”）？”曰：“有之。向见嵩山董五经能如此。”问：“何以能尔？”曰：“只是心静，静而后能照。”又问：“圣人肯为否？”曰：“何必圣贤？使释氏稍近道理者，便不肯为（释氏尝言庵中坐，却见庵外事，莫是野狐精）。释子犹不肯为，况圣人乎？”

　　问：“神仙之说，有诸？”曰：“不知如何。若说白日飞升之类则无，若言居山林间，保形炼气以延年益寿，则有之。譬如一炉火，置之风中则易过，置之密室则难过，有此理也。”又问：“扬子言：‘圣人不师仙，厥术异也。’圣人能为此等事否？”曰：“此是天地间一贼，若非窃造化之机，安能延年？使圣人肯为，周、孔为之久矣。”

　　问：“恶外物，如何？”曰：“是不知道者也。物安可恶？释氏之学便如此。释氏要屏事不问。这事是合有邪？合无邪？若是合有，又安可屏？若是合无，自然无了，更屏什么？彼方外者苟且务静，乃远迹山林之间，盖非理明者也。世方以为高，惑矣。”

　　释氏有出家出世之说。家本不可出，却为他不父其父，不母其母，自逃去固可也。至于世，则怎生出得？既道出世，除是不戴皇天，不履后土始得，然又却渴饮而饥食，戴天而履地。

　　问：“某尝读《华严经》，第一真空绝相观，第二事理无碍观，第三事事无碍观，譬如镜灯之类，包含万象，无有穷尽。此理如何？”曰：“只为释氏要周遮，一言以蔽之，不过曰万理归于一理也。”又问：“未知所以破佗处。”曰：“亦未得道他不是。百家诸子个个谈仁谈义，只为他归宿处不是，只是个自私。为轮回生死，却为释氏之辞善遁，才穷着他，便道我不为这个，到了写在策子上，怎生遁得？且指他浅近处，只烧一文香，便道我有无穷福利，怀却这个心，怎生事神明？”

　　释氏言成住坏空，便是不知道。只有成坏，无住空。且如草木初生既成，生尽便枯坏也。他以谓如木之生，生长既足却自住，然后却渐渐毁坏。天下之物，无有住者。婴儿一生，长一日便是减一日，何尝得住？然而气体日渐长大，长的自长，减的自减，自不相干也。

　　问释氏理障之说。曰：“释氏有此说，谓既明此理，而又执持是理，故为障。此错看了理字也。天下只有一个理，既明此理，夫复何障？若以理为障，则是己与理为二。”

　　今之学禅者，平居高谈性命之际，至于世事，往往直有都不晓者，此只是实无所得也。

　　问：“释氏有一宿觉言下觉之说，如何？”曰：“何必浮图，孟子尝言觉字矣。曰‘以先知觉后知，以先觉觉后觉’，知是知此事，觉是觉于理。古人云‘共君一夜话，胜读十年书’。若于言下即悟，何啻读十年书？”

　　问：“明道先生云：‘昔之惑人也，乘其迷暗；今之入人也，因其高明。’既曰高明，又何惑乎？”曰：“今之学释氏者，往往皆高明之人，所谓‘知者过之’也。然所谓高明，非《中庸》所谓‘极高明’。如‘知者过之’，若是圣人之知，岂更有过？”

　　问：“世之学者多入于禅，何也？”曰：“今人不学则已，如学焉，未有不归于禅也。却为佗求道未有所得，思索既穷，乍见宽广处，其心便安于此。”曰：“是可反否？”曰：“深固者难反。”

　　问：“《西铭》，何如？”曰：“此横渠文之粹者也。”曰：“充得尽时如何？”曰：“圣人也。”“横渠能充尽否？”曰：“言有多端，有有德之言，有造道之言。有德之言说自己事，如圣人言圣人事也。造道之言则知足以知此，如贤人说圣人事也。横渠道尽高，言尽醇，自孟子后儒者，都无佗见识。”

　　问：“横渠之书，有迫切处否？”曰：“子厚谨严，才谨严，便有迫切气象，无宽舒之气。孟子却宽舒，只是中间有些英气，才有英气，便有圭角。英气甚害事。如颜子便浑厚不同。颜子去圣人，只毫发之间。孟子大贤，亚圣之次也。”或问：“气象于甚处见？”曰：“但以孔子之言比之，便见。如冰与水精非不光，比之玉，自是有温润含蓄气象，无许多光耀也。”

　　问：“邵尧夫能推数，见物寿长短始终，有此理否？”曰：“固有之。”又问：“或言人但寿得一百二十数，是否？”曰：“固是，此亦是大纲数，不必如此。马牛得六十（按《皇极经世》，当作三十）猫犬得十二，燕雀得六年之类，盖亦有过不及。”又问：“还察形色？还以生下日数推考？”曰：“形色亦可察，须精方验。”

　　邵尧夫数法出于李挺之，至尧夫推数方及理。

　　邵尧夫临终时，只是谐谑，须臾而去。以圣人观之，此亦未是，盖犹有意也。比之常人，甚悬绝矣。他疾甚革，某往视之，因警之曰：“尧夫平日所学，今日无事否？”他气微不能答。次日见之，却有声如丝发来大，答云：“你道生姜树上生，我亦只得依你说。”是时，诸公都在厅上议后事，各欲迁葬城中（尧夫已自为茔）。佗在房间便闻得，令人唤大郎来云：“不得迁葬。”众议始定。又诸公恐喧他，尽出外说话，佗皆闻得（一人云：有新报云云，尧夫问有甚事？曰有某事。尧夫曰：“我将为收却幽州也”）。以他人观之，便以为怪，此只是心虚而明，故听得。问曰：“尧夫未病时不如此，何也？”曰：“此只是病后气将绝，心无念虑，不昏，便如此。”又问：“释氏临终，亦先知死，何也？”曰：“只是一个不动心。释氏平生只学这个事，将这个做一件大事。学者不必学他，但烛理明，自能之。只如邵尧夫事，佗自如此，亦岂尝学也？孔子曰：‘未知生，焉知死？’人多言孔子不告子路，此乃深告之也。又曰：‘原始要终，故知死生之说。’人能原始，知得生理（一作所以生），便能要终，知得死理（一作所以死）。若不明得，便虽万般安排着，亦不济事。

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