周易外传·说卦传(2)

说卦传(2)

　　五

　　《震》东《兑》西，《离》南《坎》北，因《河图》之象，奠水、火、木金之位，则莫之与易矣。若夫《乾》《坤》者，经乎四维者也。《乾》非隅处于西北也，位于西北而交于东南；风者天之余气也，风莫烈于西北，而被乎东南，故《巽》为《乾》之余，而受位于《乾》之所经。《坤》非隅处于西南也，位于西南而交于东北；山者地之委形也，山莫高于西南，而迤于东北，故《艮》为《坤》之委而受位于《坤》之所经。《震》《兑》《坎》《离》之各有其位，受职于天地，居其所而不相越。天地经水、火、金、木而运其化，故络贯乎其间，而与《巽》《艮》合其用。《乾》《坤》非隅也，行乎四维而各适有正也。《震》《兑》《坎》《离》非正也，受《乾》《坤》之化而各司其一偏也。谓之“正”，谓之“隅”者，人之辞也。大圆普运，无往而非正也。此八方配卦之大纲也。

　　夫八卦有位焉，虽天地不能不与六子同乎其有位也，昭著乎两间者有然也。《乾》《坤》有神焉，则以六子效其神而不自为功者也，体两间之撰则实然也。位者其体也，神者其用也。体者所以用，而必有其定体，虽无用而自立乎其位，用者用其体，而既成乎用，则无有定位而效其神。神不测，则六子之用，相成相济而无其序。

　　乃丽乎万物而致功，则神且专有所主而为之帝，帝则周流于八方，以有序而为始终。故《易》不可以一理求者也。参观之而各有其理，故在帝言帝，于是而万物之生成有序，亦因之以为序焉。故曰“帝出乎《震》”，帝于《震》乎出，非谓《震》方之德为所出之帝也。

　　由是以行乎《巽》而“齐”，行乎《离》而“相见”，行乎《坤》而“致养”乎地，行乎《兑》而“说”，行乎《乾》而争功于天，行乎《坎》而“归”，行乎《艮》而一终以更始，历其地则致其功，逮其期则见其效，而果谁为之帝乎？

　　妙万物而丽乎物者也。或动或挠，或燥或说，或润或止者也。故六子之神，周流于八卦，而天地则在位而为午贯之经，在神则为统同之主。妙矣哉！浑沦经纬，无所拟而不与道宜。故“神无方”者可为之方，“《易》无体”者不可为之体。同别合离，体用动静，罔不赅存于道，而《易》妙之。惟然，则岂滞于方所者之所与知哉？

　　夫《易》于象有征焉，于数有实焉，于化有权焉。拟之以其物，奠之以其位，象之征也。上生者积以生变，下生者节以成合，逆而积之，得乃知之，数之实也。彻乎数而与之为损益，行乎象而与之为盈虚，化之权也。

　　拟物者必当其物，以《乾》为金，以《艮》为土，则非其物也。奠位者必安其位，位《乾》于南，位《坤》于北，则非其位也。阳可变八，而所下生者七，阴可合七，而所上生者八；《乾》生《兑》，《坤》生《艮》，则非所生矣。逆而积之而数非妄，得乃知之而数无方，而变从上起，限以其序，则无实而不可与尽变矣。彻乎数而皆在，往来无时也，而序之以天时人事之一定，则有不周矣。行乎象而皆通，帝之由出以成，阅八位而皆有功也，而限之以对待倚伏之一局，则不相通矣。

　　况夫位者，资数以为实，资化以为权，而尤未可据者也。《大畜》之“天衢”，在《明夷》而为“入地”；《小过》之“西郊”，在《既济》而为“东邻”；《贲》无水而“濡如”，《随》无山而“用亨”；《睽》火亢之极而“遇雨”，《巽》东南之卦而“先庚”。然则数淆而起变，化运而因时，帝之所临，初无必然之衰王，神之所集，何有一定之险夷？故冀、代之士马，或以强，或以弱；三涂、四岳之形胜，或以兴，或以亡。天无拘方之生杀，人无据位之安危，其亦审矣。

　　盖《乾》《坤》之德具行于六子，六子各禀《乾》《坤》之撰，六子之用遍历乎八卦，《乾》《坤》亦载六子之施，《易》之所以妙万物而无典要，故六十四象、三百八十四变之大用显焉。典之要之，而《易》理限于所域，此后世术数之徒所以终迷于大化也。

　　不然，天无乎不覆，地无乎不载，健顺之德业无乎不行，且无有于西北、西南之二隅，又何《乾》南《坤》北之足言乎？今夫天圆运于上，浩乎其无定畛也；人测之以十二次，而天非有次也。配之以十二辰者，不得已而为之验也。局之以分野者，小道臆测之陋也。黄道密移而皆其正，昏旦日改而皆其中。《易》与天合者，可以悟矣。

　　六

　　天地府大用而官之，《震》《巽》《坎》《离》《艮》《兑》受材于《乾》《坤》而思肖之，繁然各有其用。故天地之间，其富矣哉！圣人受材以肖阴阳之德，阴阳之富有，皆其效法也。将繁然而尽用之乎？繁然尽用之，则纯者、驳者、正者、奇者，弗择而求肖之，必将诡而趋于不经。故有所用，有所不用；有所用以兴利而不以立教，有所用以立教而不以兴利。惟圣人为能择于阴阳之粹精，故曰：“赜而不可恶，动而不可乱。”

　　是故《震》雷、《巽》风、《坎》水、《离》火、《艮》山、《兑》泽，象之盛者也，他有象而不足以拟其盛也。然而《大过》《益》《升》《井》《鼎》《渐》《涣》《中孚》，则退风之功而升水于用者，乘木而观往来之通塞，贤于风之拂散而无功也，故君子择于《巽》而利用木也。

　　《传》曰：“雨以润之，日以烜之。”舍水火而用雨日，日不偶月而配雨，择之尤严者也。雨性足于润，日性足于垣。乃以润以烜，岂徒以其性之足者哉？徒以性，则水丰于雨，火烈于日矣。以者，有所施也；润之烜之；有所丽也。施以为恩，丽以为效，则润烜之德，水火不及雨日之用矣。何也？水火之德不胜刑，雨日之刑不胜德；雨俭于水，故鲜沦没之害；日和于火，故无焚灼之灾也。

　　天地之生化消息万物者，有以藏之，有以散之，有以止之可以弗忧其盛而难继矣。而尤授水火以刑害之权，则万物其伤矣乎！老氏之言曰“上善如水”，其有刑之心也夫！故言刑名者、言兵者皆祖之。然后知天地之生，圣人之德，用雨日而非用水火也。

　　乃若天地之最无以为功于万物者，莫若月焉。继日以明，而不能废夜作之炬；秉阴以清，而不能减暑夕之炎；照物若暴，而不能灵濡湿之气；漾物若流，而不能津既暵之草。一盈一虚，资日而自掩其魄，类无本者。疾行交午，以争道于阳，类不正者。特其炫洁涵空，微茫晃烁，以骀宕人之柔情，而容与适一览之欢，见为可乐，故释氏乐得而似之。非色非空无能无所，仅有此空明梦幻之光影，则以为“法身”，则以为“大自在”，则以为“无住之住”，以天下为游戏之资，而纳群有于生化两无之际。然则非游惰忘归之夜人，亦谁与奉月以为性教之藏也哉？故其徒之覆舟、打地、烧庵、斩猫也，皆月教也。求其明且润者而不可得，乃曰此亦一明也，亦一润也，岂不悲乎！

　　是故圣人知月非天地之用，而终不以月为用。《中孚》之四，《小畜》之五，阴中而“月望”，“月望”而阳疑，故“既雨”不能免《小畜》之凶，“匹亡”而后谢《中孚》之咎，则斟酌其功过之实，以为扶抑，其亦审矣。

　　故天地之所可弗用者月也，其次则风也。佐阳以行令而不能顺承以兴利，则可散而不可聚。乃释氏则又效之以为教矣，其言曰：“愿风持世界。”无实于己，而但求动焉；　末之起无端，怒号之吹自己。盖将以散之者持之，而破亡摧折之余，其得存于两间者能几也，而曾足以持之不毁乎？

　　是故《易》之于水火也，不用以教而用以利，用以利而尤不尽用之。敛其炎，取之于日；节其淫，取之于雨。其于风也，不用以利而用以教，用以教而尤不尽用之。或取之木，以使有实；或取之风，取其及远而已矣。其于月也，无所取之也。故《诗》曰：“彼月而食，则惟其常。”天地之间，即无月也，而亦奚损？而或以侵阳，则害生焉。是故伐鼓责阴，而端冕请阳，贵日而贱月，则利存而教正。君子择阴阳之德而慎用之，岂徒然哉！彼纳甲之例，以月为卦体，益陋而不足录矣。

　　七

　　阴阳不孤行于天地之间。其孤行者，欹危幻忽而无体，则灾眚是已。行不孤，则必丽物以为质。质有融结而有才，才有衰王而有时。为之质者常也，分以为才、乘之为时者变也。常一而变万，其一者善也，其万者善不善俱焉者也。才纯则善，杂则善不善俱；时当其才则善，不当其才则善不善俱。才与时乘者万，其始之因阴阳之翕辟者一；善不善万，其始之继善以成者一。故常一而变万，变万而常未改一。是故《乾》《坤》六子，取诸父母男女，取诸百十有二之象，无不备焉。

　　呜呼！象之受成于阴阳，岂但此哉？而略括其征，则有如此者。大为天地而无惭，小为蟹蚌苇蓏而无损；贵为君父而非僭，贱为盗妾而非抑；美为文高而不夸，恶为臭眚毁折而不贬；利为众长而非有缺，害为寡发耳痛而不能瘳；皆阴阳之实有而无所疑也。

　　实有无疑，而昧者不测其所自始，而惊其变。以为物始于善，则善不善之杂进，何以积也？必疑此不善之所从来矣；以为始一而后不容有万，则且疑变于万者之始必非一也；故荀悦“三品”之说以立。其不然者，以不善之无所从来，抑且疑善所从来之无实，故释氏之言曰：“三界惟心，万法惟识。”如束芦之相交，如蕉心之亡实，触目皆非，游心无据，乃始别求心识消亡之地，亿为净境，而斥山林瓦砾之乡以为浊土。则甚矣，愚于疑者之狂惑以喙鸣也！

　　夫天下之善，因于所继者，勿论矣。其不善者，则饮食男女以为之端，名利以为之缘。非独人有之，气机之吐茹匹合，万物之同异攻取皆是也。名虚而阳，利实而阴；饮资阳，食资阴；男体阳，女体阴。无利不养，无名不教；无饮食不生，无男女不化；若此者岂有不善者乎？才成于抟聚之无心，故融结偶偏而器驳；时行于推移之无忧，故衰王偶争而度舛。乃其承一善以为实，中未亡而复不远，是以圣人得以其有心有忧者裁成而辅相之。

　　故瞽者非无目也，蹇者非无足也，盗之憎主非无辞也，子之谇母非无名也；枭逆而可羹，堇毒而可药；虽凶桀之子，不能白昼无词而刃不相知之人于都市。有所必借于善，则必有缘起子善矣。故曰：常一而变万，变万而未改其一也。

　　是以君子于一得善焉，于万得善不善之俱焉，而皆信以为阴阳之必有。信而不疑，则即有不善者尘起泡生于不相谋之地，坦然不惊其所从来，而因用之以尽物理。奚况山林瓦砾，一资生之利用，而忍斥之为浊乎？

　　是故圣人之教，有常有变。礼乐，道其常也，有善而无恶，矩度中和而侀成不易，而一准之于《书》；《书》者，礼乐之宗也。《诗》《春秋》兼其变者，《诗》之正变，《春秋》之是非，善不善俱存，而一准之于《易》；《易》者，正变、是非之宗也。

　　《鹑之奔奔》《桑中》诸篇，且有疑其录于《国风》者矣。况于唐太子弘者，废读于商臣之弑，其能免于前谗而后贼也哉？天下之情，万变而无非实者，《诗》《春秋》志之。天下之理，万变而无非实者，《易》志之。故曰：《易》言其理，《春秋》见诸行事。是以君子格物而达变，而后可以择善而执中。贞夫一者，所以异于执一也。

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