周易外传·说卦传

说卦传(1)

　　一

　　天下有截然分析而必相对待之物乎？求之于天地，无有此也；求之于万物，无有此也；反而求之于心，抑未谂其必然也。故以此深疑邵子之言《易》也。

　　阴阳者，二仪也；刚柔者，分用也。八卦相错，五十六卦错综相值，若是者，可谓之截然而分析矣乎？天尊地卑，义奠于位；进退存亡，义殊乎时；是非善恶，义判于几；立纲陈常，义辨于事；若是者，可谓之截然而分析矣乎？

　　天尊于上，而天入地中，无深不察；地卑于下，而地升天际，无高不彻。其界不可得而剖也。进极于进，退者以进；退极于退，进者以退。存必于存，邃古之存，不留于今日；亡必于亡，今者所亡，不绝于将来。其局不可得而定也。天下有公是，而执是则非；天下有公非，而凡非可是。善不可谓恶，盗跖亦窃仁义；恶不可谓善，君子不废食色。其别不可得而拘也。君臣有义，用爱则私，而忠臣爱溢于羹墙；父子有恩，用敬则疏，而孝子礼严于配帝。其道不可得而歧也。

　　故麦秋于夏，萤旦其昏，一阴阳之无门也。金炀则液，水冻则坚，一刚柔之无畛也。齿发不知其暗衰，爪甲不知其渐长，一老少之无时也。云有时而不雨，虹有时而不晴，一往来之无法也。截然分析而必相对待者，天地无有也。万物无有也，人心无有也。然而或见其然者，据理以为之铢两已尔。

　　今夫言道者而不穷以理，非知道者矣，言道者而困其耳目思虑以穷理于所穷，吾不敢以为知道者也。夫疏理其义而别之，有截然者矣；而未尽其性也，故反而求之于吾心无有也；而未至于命也，故求之于天地无有也，求之于万物无有也。天地以和顺而为命，万物以和顺而为性。继之者善，和顺故善也，成之者性，和顺斯成矣。

　　夫阴阳者呼吸也，刚柔者燥湿也。呼之必有吸，吸之必有呼，统一气而互为息，相因而非反也。以燥合燥者，裂而不得刚，以湿合湿者，流而不得柔，统二用而听乎调，相承而无不可通也。呼而不吸，则不成乎呼；吸而不呼，则不成乎吸。燥之而刚，而非不可湿；湿之而柔，而非不可燥。合呼吸于一息，调燥湿于一宜，则既一也。分呼分吸，不分以气；分燥分湿，不分以体，亦未尝不一也。

　　是故《易》以阴阳为卦之仪，而观变者周流而不可为典要；以刚柔为爻之撰，而发挥者相杂而于以成文；皆和顺之谓也。和顺者性命也，性命者道德也，以道德徙义而义非介然，以道德体理而理非执一。大哉，和顺之用乎！

　　故位无定也：《坤》位西南而有东北之丧，《小畜》体《乾》《巽》而象西郊之云，《解》体《震》《坎》而兆西南之利，《升》体《坤》《巽》而得南征之吉；行六十四象于八方之中，无非其位矣。序无定也：继《乾》《坤》以《屯》《蒙》而消长无端，继《屯》《蒙》以《需》《讼》而往来无迹；运六十四数于万变之内，无非其序。

　　矣盖阴阳者，终不如斧之斯薪，已分而不可合；沟之疏水，已去而不可复回；争豆区铢絫之盈虚，辨方四圆三之围径，以使万物之性命分崩离析，而终无和顺之情。然而义已于此著矣，秩其秩，叙其叙，而不相凌越矣。则穷理者穷之于此而已矣。

　　今夫审声者，辨之于五音，而还相为宫，不相夺矣。成文者，辨之于五色，而相得益彰，不相掩矣。别味者，辨之于五味，而参调已和，不相乱矣。使必一宫一商，一徵一羽，序而间之，则音必瘖；一赤一玄，一青一白，列而纬之，则色必黯；一苦一碱，一酸一辛，等而均之，则味必恶。取人禽鱼兽之身，而判其血气魂魄以各归，则其生必死；取草木谷果之材，而齐其多少华实以均用，则其效不成。子曰：“使回多财，吾为尔宰。”假令邵子而为天地宰也，其成也毁，其生也死，又将奚赖哉！

　　故参天两地，一义也；兼三才而两之，一义也；分以两挂以奇，变以十八，一义也；天地山泽雷风水火之相错，一义也；出乎《震》，成言乎《艮》，一义也；始以《乾》《坤》，历二十六卦而继以《坎》《离》，历二十卦而继以《震》《艮》，历四卦而继以《巽》《兑》，一义也。皆命之所受，性之所成，和顺因其自然，而不可限以截然分析之位者也。

　　理数既然，则道德之藏从可知矣。诚斯几，几斯神。几不可期，神不可测，故曰：“神无方而《易》无体。”故疑邵子者，非从疑之于性命也，且疑邵子之于理也，执所见以伸缩乎物，方必矩而圆必规，匠石之理而已矣。京房分八宫为对待，不足于象，而又设游魂、归魂以凑合之，尤其不足言者也。

　　故所恶于执中之无权者，惟其分仁义刚柔为二而均之也。穷理而失其和顺，则贼道而有余。古今为异说不一家，归于此而已矣。

　　二

　　两间之有，孰知其所自昉乎？无已，则将自人而言之。今我所以知两间之有者，目之所遇，心之所觉，则固然广大者先见之，其次则其固然可辨者也，其次则时与相遇，若异而实同者也，其次则盈缩有时，人可以与其事而乃得以亲用之者也。

　　是故寥然虚清，确然凝立，无所不在，迎目而觉，游心而不能越，是天地也。故曰“天地定位”。谓人之始觉知有此而位定也，非有所在有所不在者也。

　　有所不在者，平原斥碛之地，或穷年而不见山，或穷年而不见泽。有所在，故舟居而渔者，穷年见泽而不见山；岩栖而锄者，穷年见山而不见泽。乃苟见之，则一如天地之固然，峙于前而不移也。故曰“山泽通气”。陟山而知地之固不绝于天，临泽而知天之固不绝于地，非截然分疆而不相出入也，固终古恒然，无与为期者也。

　　抑有不可期而自有期者，遇之而知其有，未遇不知其何所藏也。盖阴阳者恒通，而未必其相薄，薄者其不常矣。阳欻薄阴而雷作，阴欻薄阳而风动，通之变也。变则不数与之相遇，历时而知之，始若可惊，继乃知其亦固然也。故曰“雷风相薄”。惟其不可期也，而为两间之固有。其盈也，人不得而缩之；其缩也，人不得而盈之；为功于万物，而万物不得执之以为用。若夫阳燧可致，钻木可取，方诸可聚，引渠可通，炀之沦之而盛，扑之堙之而衰，虽阴阳之固然，而非但以目遇，以心觉也，于是而始知有水火。故终之曰“水火不相射”。合致其功于人，而人以合阴阻之感者也。

　　可亲者顺之德，有功者健之德。道定而德著，则曰“山泽通气，雷风相薄，水火不相射”；德至而道凝，则曰“水火相逮，雷风不相悖，山泽通气”。其理并行而不相拂矣。

　　夫动乎暄润之几，成乎动挠之用，底乎成以欣悦乎有生，此变化以成物有然者，然而非已所固然而见其然矣。无已，则察乎他物以知之。固然而有天地，见其位定；固然而有山泽，见其气通；时而知有雷风，见其相薄；与其事而亲之以为功，则知有水火，疑其相射而终不相射也。此人之所目遇而心觉，知其化有然者。

　　惟然，故“后天、先天”之说不可立也。以固然者为先天，则以次而有者其后矣。以所从变化者为先天，则已成者为后矣。两者皆不可据也。以实言之，彻乎今古，通乎死生，贯乎有无，亦恶有所谓先后者哉？无先后者天也，先后者人之识力所据也。在我为先者，在物为后；在今日为后者，在他日为先。不贰则无端委之殊，不息则无作止之分，不测则无渐次之差。故曰：“神无方而《易》无体。”

　　东西南北者，人识之以为向背也。今、昔、初终者，人循之以次见闻也。物与目遇、目与心喻而固然者如斯，舍所见以思所自而能然者如斯。要非理气之但此为先，但此为后也。

　　理之御气，浑沦于无门，即始即终，即所生即所自生，即所居即所行，即分即合，无所不肇，无所不成。彻首尾者诚也，妙变化者几也。故天之授我以命，今日始也；物之受性于天，今日始也；成形成色，成生成死，今日始今日终也。而君子以之为体天之道：不疑未有之先何以为端，不亿既有之后何以为变，不虑且无之余何以为归。夭寿不贰而死生贞，学诲不倦而仁智定。乃以肖天地之无先无后，而纯乎其天。不得已而有言，则溯而上之，顺而下之，神明而随遇之，皆无不可。而何执一必然之序，　括大化于区区之局格乎？

　　“天地定位”至“八卦相错”为一章，“数往者顺”三句为一章。《本义》拘邵子之说，合为一章。其说牵强支离，出于陈抟仙家者流，本不足道，而邵子曰“此伏羲八卦之位”。伏羲至陈抟时，将近万年，中间并无授受，其诞可见。盖抟师吕嵓，或托云“伏羲不死而授嵓”也。

　　三

　　象自上昭，数由下积。夫象数一成，咸备于两间，上下无时也，昭积无渐也，自然者无所谓顺逆也。而因已然以观自然，则存乎象；期必然以符自然，则存乎数。人之仰观俯察而欲数之，欲知之，则有事矣。有事则有时，有时则有渐，故曰：象自上昭，数由下积。

　　象有大小，数有多寡。大在而分之以知小，寡立而合之以为多。象不待合小以知大，数不待分多以知寡。是犹掌与指也：立全掌之象于此，而拇、食、将、无名、季指之别，粲乎分之而皆可知；掌象不全，立一指焉，弗能知其焉何指也。若以数计指也，则先拇以为一，次食以为二，次将以为三，次无名以为四，次季以为五，而后五数登焉。未有先五而后得四、三、二、一者也。

　　故象合以听分，数分以听合也。合以听分，必先上而后下；先下而后上，则上者且为下所蔽矣。分以听合，必先下而后上；先上而后下，则下者枵而上无所载矣。象，阳也；数，阴也。日月之照，雨露之垂，自高而及下；人物之长，草木之茂，自卑以至高。

　　是故《畴》成象以起数者也，《易》因数以得象者也。《畴》，人事也，而本乎天之自然；《易》，天道也，而行乎人之不容已。《畴》因《洛书》，起九宫而用阳；《易》因《河图》，以十位合八卦而用阴。《畴》以仿，《易》以谋。仿务知往，谋务知来。《畴》征而无兆，《易》兆而无征。

　　《畴》之始五行，以中五始也；《洛书》象见有龟，龟背隆起，中五在上。　次五事，以戴九先也；次八政五纪而后皇极，履一在下也。详具《思问录外篇》，蔡氏旧解非是。　五行，天也，天所垂也。人法天。天垂象，人乃仰法之，故《畴》先上而后下。

　　若《易》之本于《河图》也，水一火二，水下火上，则先一而后二，先少而后多矣。先少而后多，故卦首初，次二，次三，次四，次五，以终于上。十八变之策，由少而多；六爻之位，由下而上。下不先立，则上浮寄而无所承。《易》因数以得象，自分以听合，积下以渐上，所由异于《畴》也。

　　夫自上下者顺，自下上者逆，故曰“《易》逆数”也。逆以积，积以成，人迓天而后天牖人。其往也逆，则其来也顺。非数有顺者而《易》不用，顾用其逆者以巧为合也。

　　故《乾》一索而得《震》，再索而得《坎》，三索而得《艮》；《坤》一索而得《巽》，再索而得《离》，三索而得《兑》；无非逆也。其曰《乾》一、《兑》二、《离》三、《震》四，阴自上生，以次而下，乃生乎《巽》《坎》《艮》《坤》，以抵乎纯阴而阳尽无余，吾未知天地之果有此象焉否也。若夫数，则必无此悬虚建始于上，而后逮于下之理矣。

　　《易》之作也以蓍，蓍之成象也以数，故有数而后有象，数自下积，而后象自上昭。自有《易》以来，幽赞于神明而倚数者必无殊道。伏羲氏邈矣，见闻不逮，授受无人矣。以理度之，亦恶能外此哉？故言《易》者，先数而后象，先下而逆上，万世不易之道也。

　　四

　　著其往，则人见其往，莫知其归矣；饬其归，则人见其归，莫知其往矣。故川流之速，其逝者可见，其返而生者不可见也；百昌之荣，其盛者可知，其所从消者不可知也。虽然，耳目之限，为幽明之隔，岂足以知大化之神乎？大化之神，不疾而速，不行而至者也。故曰：“阖户之谓《乾》，辟户之谓《坤》，一阖一辟之谓变，往来不穷之谓通。”

　　阖有辟，辟有阖，故往不穷来，来不穷往。往不穷来，往乃不穷，川流之所以可屡迁而不停也；来不穷往，来乃不穷，百昌之所以可日荣而不匮也。故阖辟者疑相敌也，往来者疑相反也。然而以阖故辟，无阖则何辟？以辟故阖，无辟则何阖？则谓阖辟以异情而相敌，往来以异势而相反，其不足以与大化之神，久矣。

　　是故动之使合，散之使分也，其势殊矣；润之使柔，暄之使劲也，其质殊矣；止之使息，说之使作也，其功殊矣；君之使动，藏之使静也，其德殊矣；则疑乎阴阳有名致之能，相与偶立而不相浃，而非然也。

　　统此大钧之中，雷洊风申，晴薰雨蒸，川融山结，健行而顺受，充盈于一日，沦浃于一物，而莫之间矣。抑就其分用者言之：雷迅则风烈，风和则雷起；极暄而雨集，至清而日霁；山夹　以成川，川环邱而成嶂；天包地外而行地中，地处天中而合天气。故方君方藏，其错也如响之应声；方动方散，方润方暄，方止方说，如影之随形。为耦合也，为比邻也。无有南北隔乎响背，东西四隅间乎方所，划然成位，而各止其所，以不迁也。

　　位《乾》健于南，而南气何以柔和？位《坤》顺于北，而北气何以刚劲？位《离》于东，而春何以滋膏雨？位《坎》于西，而秋何以降水潦？则《震》《巽》《艮》《兑》之非定位于四隅，抑又明矣。顾不谓《乾》不可南，《坤》不可北，《离》不可东，《坎》不可西也。错综乘乎化，方所因乎时，则周流八方，唯其所适，而特不可以偶然所值者为之疆域尔。

　　故动散合势，暄润合质，说止合功，君藏合德；一错一综而阖辟之道立，一错三综而阖辟之道神，八错二十八综而阖辟之道备。故方言雷而即言风，方言雨而即言日，方言《艮》而即言《兑》，方言《乾》而即言《坤》。钧之所运，轴之所转，疾以相报，合以相成。一气之往来，成乎二卦，而刚柔之用全。则散止以著动说之往，君暄以饬藏润之归。君子之于《易》，无往而不得妙万物之神，曾何局于方，划于对，剖于两，析于四，淆于八之足云！

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