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| 系辞上传第十一章 |
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子曰：夫《易》何为者也？夫《易》，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。（夫，音扶。） “开物”，谓一阴一阳之道，为万物万事之所始；“成务”，谓事物之成自人为者，亦此理成之也；“冒”者，始终覆括之谓。“如斯而已”者，夏、商之世《易》道中衰，或多为繁说，侈于吉凶，而不要归诸道，文王乃作《周易》，一本诸天人之至理，止其诬冗，惟君子谋道乃得占以稽疑，理定于一而义严矣。以此立教，后世之窃《易》者，或滥于符命，如《乾凿度》；或淫于导引，如《参同契》；或假以饰浮屠之邪妄，如李通玄之注《华严》；又其下则地术星命之小人皆争托焉；恶知《易》之为用但如斯而已乎？“通天下之志”以阴阳之情，“定天下之业”以健顺之德，“断天下之疑”以得失之理，非是三者，《易》之所不谋也。 是故蓍之德圆而神，卦之德方以智，六爻之义易以贡。圣人以此洗心退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知神武而不杀者夫？（“睿知”之知，去声，余并如字。“能与”之与，羊洳反。夫，音扶。） 此节言圣人画卦、系辞、设筮，以自验其德也。“德”谓其情性功效。“义”者，理著于辞也。“圆”者，运而不滞，谓七、八、九、六，揲无定则，惟其所成而恰合也。“神”，尽其变也。“方”者，卦之有定体也。“知”，明于理之大全也。“易”，变易也；阴阳丽于六位，而因时位以殊也。“贡”，明告无隐也。“洗心退藏于密”者，圣人之为莫非礼义，可以惟其所行，而洗涤自信之心，以不决于行止，必退而藏其用于天道之不测，以筮决之。盖天道至精至密，吉凶得失，纤毫皆至理之所察，而非可以道义之大纲定者。故圣人自恐其疏，而稽疑于阴阳之繁变，以极致其谨慎周详而后动也。“吉凶”者，凡民之所患，圣人有天佑人助之德，可以不患，而不轻自恃，有忧其未当之情，而决于筮而免于患。资蓍之神，以穷其变而“知来”；资卦之知，以明所守于古今不易之理而“藏往”，非圣人之至虚无我，畏天而俟命者不能也。聪明睿知神武矣，而智不自用，勇不自恃，虽道盛功兴，可以生杀惟己，而犹以吉凶为患，听天而待时。文王演《易》，道已大行而不兴吊伐之师，用此道也，而德已至矣。此圣人之用《易》以厚其德之藏者也。 是以明于天之道而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此齐戒，以神明其德夫？（夫音扶，齐，侧皆反。） 此节明圣人以《易》使天下后世人得用之以筮，而迪之以吉也。“兴”，犹尚也。“神物”，蓍也。“齐者”使人齐一其心，戒筮者，戒有司，使恪共莅筮也。“以神明其德”者，以蓍之神灵为民示所从，俾无失德也。众人之齐戒虽不足与于圣人之洗心，而收敛傲僻，以待明于神，则亦可以与于阴阳不测之神知。惟圣人于《易》尽天人之理，为吉凶得失之原，而察之精，故能使天下后世信而从之，此圣人用《易》以纳民于敬慎而寡其过也。 是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。（见，胡甸反。） 此节明“六爻之义易以贡”，而“前民用”之理也。惟其易，故能明天道，而察于民用万变之故；惟其贡，故民皆得与，而以神所告者明其德。盖卦与蓍神知之妙，非民之所与知，而爻义之显陈，则民咸可用。原本于神者同，而所用有大小浅深之异，《易》所以冒天下之道也。 《乾》《坤》谓阴阳也。凡卦之阴爻皆《坤》顺之体，阳爻皆《乾》健之体；散见于六十二卦者，虽《乾》《坤》之象不全，而体固具也。“阖户”“辟户”，以功用言。阴受阳施，敛以为实，阖之象也。阳行乎阴，荡阴而启之，辟之象也。取象于户之阖辟者，使人易喻，亦所谓“易以贡”也。已阖而静，方辟则动；辟之也动，既辟而静；静以成礼，动以发用。故六爻之有阴阳，皆具《乾》《坤》之德，而用不穷也。夫阖则必辟，辟则必阖，万象体《乾》《坤》而各自为体，阴阳有畸胜而无偏废，其一阴一阳之相间也，纯之必变也。上生谓之“往”，下生谓之“来”，上下相连而阴阳以类聚者，变之必通也。既《济》《未济》，变之极；《夬》《姤》《剥》《复》，通之盛也。阴阳之变，通行乎六位而卦成，其见也象之所著也。万物之形，皆以此为虚实、质文、同异之制，成乎器矣。象立器成，乃因其刚柔之得失，裁成而用之，则事之法也。此阖辟往来互变以使六爻之失得，爻自有义，昭著呈见，以听民之贵贱智愚，随其日用，考从违于阴阳不测之中，极其所感而无不通，神亦行乎其中矣。故使天下之人齐戒而求以明其德者，不测其所以然，而莫不敬信以从乎筮策也。 是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。 此明蓍与卦之德，方圆之所取法，神知之所自生，而圣人藏密以与民同患，惟有其至足之原，冒天下之道也。 “太极”之名，始见于此，抑仅见于此，圣人之所难言也。“太”者极其大而无尚之辞。“极”，至也，语道至此而尽也；其实阴阳之浑合者而已，而不可名之为阴阳，则但赞其极至而无以加，曰太极。太极者，无有不极也，无有一极也。惟无有一极，则无所不极。故周子又从而赞之，“无极而太极”。阴阳之本体，絪缊相得，和同而化，充塞于两间，此所谓太极也。张子谓之“大和”。中也，和也，诚也，则就人之德以言之，其实一也。在《易》则《乾》《坤》并建，六位交函，而六十四卦之爻象该而存焉。蓍运其间，而方听乎圆，圆不失方，交相成以任其摩荡，静以摄动，无不浃焉。故曰“《易》有太极”，言《易》之为书备有此理也。 “两仪”，太极中所具足之阴阳也。“仪”者，自有其恒度，自成其规范，秩然表见之谓。“两”者，自各为一物，森然迥别而不紊。为气、为质，为神、为精，体异矣。为清、为浊，为明、为暗，为生、为杀，用异矣。为盈、为虚，为奇、为偶，数异矣。“是生”者，从《易》而言，以数求象于寂然不动者，感而通焉。自一画以至于三，自三以至于六，奇偶著阴阳之仪，皆即至足浑沦之《乾》《坤》所笃降，有生起之义焉，非太极为父，两仪为子之谓也。阴阳无始者也，太极非孤立于阴阳之上者也。 “四象”，纯阴纯阳，通之二象也；阴错阳，阳错阴，变之二象也。阴阳之种性分，而合同于太极者，以时而为通、为变，人得而著其象，四者具矣，体之所以互成，用之所以交得。其在于《易》，则《乾》一象，《坤》一象，《震》《坎》《艮》一象，《巽》《离》《兑》一象，皆即两仪所相因而生者也。 “四象”成而变通往来进退之几著焉。成乎六子之异撰，与二纯而八矣，卦之体所繇立也。截然为两、为四、为八，各成其体，所谓卦之德方也。其在于蓍，则大衍五十，阴阳具其中，而七、八、九、六不出于此，太极也；分而为两，奇偶无定，而必各成乎奇偶，两仪也；三变之策，或纯奇，或纯偶，或奇间偶，或偶间奇，四象具焉；进退无恒，九变之中，八卦成焉，繇是而十有八变，要不离乎八卦也；无心随感以通，而皆合于卦体，所谓蓍之德圆也。乃自一画以至八卦，自八卦以至六十四卦，极于三百八十四爻，无一非太极之全体，乘时而利用其出入。其为仪、为象、为卦者显矣；其原于太极至足之和以起变化者密也，非圣人莫能洗心而与者也。 八卦立而时位之得失，刚柔之应违，吉凶定矣。“定”者，体之方也，可知而不可乱者也。乃圣人于此，既已具卦德于聪明神武，而不恃之以忘民之患，或凝其吉，或违其凶，或吉而有所不受，或凶而有所不避，以自远于患而弭民之患，惟洗心以听于神之所告，极深研几，而察于圆运不穷之神，则大业之利用而无畸，分剂而不乱，开物成务，而道无不冒矣。盖惟圣人即显知密，上溯之太极之理，至健而不息，至顺而无疆，即圆以求方，为不逾之矩，为能与于其深，而下此者，日用而不知也。 是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明，莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。（县，平声。索，色白反。） 此总承上，而明“冒天下之道”之意。“变通”谓秋变夏，春变冬，夏通春，冬通秋。“富贵”谓有天下，履帝位，崇高作君师，而志无不行也。“隐”者，吉凶之未见。“深”，其所以然之理。“远”，推之天下而准也。“亹亹”，大业之无穷也。在天而为天地，为日月，为四时，吉凶之所自出者，蓍龟皆准之；在人而帝王承天以行刑赏，圣人法天以制事，物大业之亹亹者，蓍龟皆备具其道。《易》之所以冒天下之道，而圣人与民之交资以去患者也。 乃其所以然者，天地、日月、四时，皆太极之缊所凝聚而流行。帝王、圣人受命于太极以立人极，非圣人之洗心藏密，不足以见其浑沦变化之全体大用。而以名象比拟之私智窥测者，不知其道之如斯而已。也不贞于一而杂以妄，则窃《易》而流于邪，固君子之所必黜也。 是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。（见，胡甸反。断，丁乱反。） “神物”，蓍龟也。“则”者，取以为法也。“变化”，阴阳交动而生成万物也。“垂象见吉凶者，七政，雨旸之灾祥，一阴阳时位之得失为之也。《洛书》于《易》无取。上兼言蓍龟。《洛书》本龟背之文，古者龟卜或法之以为兆，而今不传。说者欲曲相附会于《周易》，则诬矣。此承上而言蓍龟之用，合天人之理，极乎其大，故圣人法天而制为象占，以尽其神用，以示、以告、以断，民得与焉，而开物成务之道备矣。 按此言《易》有四象，以示《易》之全体，则自八卦而六十四卦，皆四象也。乃邵子立二画之卦，以为四象，因而于三画之上，增四画之卦十六、五画之卦三十二，委曲烦琐，以就其加一倍之法，乃所画之卦，无名无义，无象无占，而徒为虚设，抑不合于参两天地、兼三才而统阴阳刚柔仁义之理，且使一倍屡加，则七画而百二十八，八画而二百五十六，至于无穷无极而不可止，亦奚不可！守先圣之道者，所不敢信。《易》固曰“如斯而已”，何容以算法之小术乱之哉！ 右第十一章。此章专言筮《易》之理，然发圣人藏密之德，凡民齐戒之诚，则学《易》者亦可以得敬修俟命之理矣。 |
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