周易内传·谦_梦远书城

谦

　　（艮下坤上）

　　谦，亨，君子有终。

　　“谦”，古与慊通用，不足之谓也。此卦惟一阳浮寄于众阴之中，而不能如《师》《比》之得中，《复》之振起，与《剥》略同，其不足甚矣，特阳未趋于泯丧而止于内耳。以其不足，伏处于三阴之下，安止而顺受之，不为中枵外侈以自剥丧，为能受益而进于善，是以君子有取焉。“亨”之为义，《彖传》备矣。又言“君子有终”者，必君子而后能终其谦也。

　　道之在天下也，岂有穷哉！以一人之身，藐然孤处于天地万物之中，虽圣人而不能知、不能行者多矣。其在心也，嗜欲攻取，杂进于耳目，以“惟微”之道心与之相感，势不能必其贞胜，皆孤阳介立之象也。君子知此，念道之无穷而知能之有限，故学而知不足，教而知困，歉然望道而未之见，其于天下也，则匹夫匹妇胜予是惧，而不忍以骄亢伤之。故虽至于圣，且不自圣，以求进德于无已，而虚受万物以广其仁爱，斯则谦而有终矣。若无忌惮之小人，如老聃之教，以私智窥天地鬼神之机，持人情之好恶，欲张固翕，以其至柔驰骋天下之至刚，己愈退则物愈进，待其进之已盈，为物情之所不容，然后起而扑之，无能出其网罗者，以为妙道之归，则始于谦者终于悍，故其流为兵家之阴谋，申、韩之惨刻，小人之谦，其终如是，与《谦》道相反；其亨也，不如其无亨矣。

　　五、上二爻，行师侵伐，亦《谦》必有之变也。故内卦言“君子”，言“贞”，而外卦但言“吉利”。

　　《彖》曰：谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。

　　“天道”，九三之阳也。他卦皆以三为进爻，四为退爻，惟《谦》一阳伏处于三阴之下，《豫》一阳拔出于三阴之上，因内外而分上下，故《谦》曰“下济”，《豫》曰“出地”，因象立义，所谓不可为典要也。“光明”，《艮》之德也。《艮》阳在外，光明外见。光者，明之加于物者也。地道之上行，阳降而阴自升，若阳让之使上也，阳知其不足，而犹然下以济阴之乏，其志光明，阴所共白，非小人伪为卑逊以屈天下之阴谋，故“卑而上行”，无所不顺，此其所以亨也。

　　天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。（好、恶，皆去声。）

　　“亏盈益谦”者，物壮盛则衰槁，稚弱则增长也。“变盈流谦”者，山阜高危，则夷下随流以充溪壑也。天、地、人、神，情理之自然，君子体之以修德，小人测之以徼利，然而其可亨一也。

　　谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。

　　“尊而光”，《艮》德也。以一阳为群阴之主，处内卦之上，止其淫溢，其道尊也。其退伏于三阴之下者，自见不足，而非以媚物，志可大白于天下，其光也。“卑而不可逾”，《坤》德也。天尊地卑，《坤》顺之德固然，而其道上行，顺理以升，山虽高，终在地中，不可逾也。君子以养己之德，而顺天下之情，志正而量弘，斯以《谦》始而以《谦》终，非君子不能也。

　　《象》曰：地中有山，谦，君子以裒多益寡，称物平施。（称、施，皆去声。）

　　“地中有山”者，谓于地之中而有山也。山者，地之高者，非地之外别有山也。地溥遍乎高下，山亦其所有尔。人见山之余于地，而不知山外乃地之不足，可增而不可损也。“裒”，聚也。“施”者，惠民之事。地道周行于天以下，时有所施化，多者裒聚之而益多，寡者益之使不乏，固不厚高而薄下，抑不损高以补下，各称其本然而无容私焉。故高者自高，卑者自卑，而要之均平。君子施惠于民，务大德，不市小恩。不知治道者，徇疲惰之贫民，而铲削富民以快其妒忌，酿乱之道也。故救荒者有蠲赈而无可平之粟价；定赋者有宽贷而无可均之徭役。虽有不齐，亦物情之固然也。不然，则为王莽之限田，徒乱而已矣。

　　初六，谦谦君子，用涉大川，吉。

　　卦之所以为《谦》者，以九三一阳处阴下，不自足而能止为义。然阴之数不富，而其德柔，故六爻俱有《谦》道焉。此爻之又一例也。内卦，体也，谦以修己。外卦，用也，谦以待人。君子之谦，以反己自克而求进于道，非以悦人也。故内卦两言“君子”，而外卦有戒辞焉。“谦谦”者，处不足之地，而持之以歉也。初六当潜藏之位，初学立志之始，知道之广大而知行之不逮，柔辑其心以逊志于道，君子之修也。“用涉大川”而吉者，下学而上达，日见不足则日益，虽以涉浩渺无穷之域，而驯至之，无不吉也。

　　《象》曰“谦谦君子”，卑以自牧也。

　　处位最下而以柔为道，曰“卑”。“牧”，养也。若牧人之养牛羊，谨司其放佚而慎调其刍秣，积小以成大也。

　　六二，鸣谦，贞吉。（鸣音命。）

　　“鸣”，鸟相呼告也。九三为《谦》之主，二近而承之，上六其应；九四为《豫》之主，初六其应，皆相应求者也，故曰“鸣”。自见不足，呼三而告之，以求益也。二与三同体，三以阳道下济，不吝其劳，二虽求益，而当位得中，受《艮》之止，则鸣而不失其正，非以贫约屈节而媚非其类者也，故吉。

　　《象》曰“鸣谦贞吉”，中心得也。

　　“中心”，亦志也。“天道下济”，故得益而志遂。

　　九三，劳谦，君子有终，吉。

　　“劳谦”者，有勋劳而自居不足也。三以一阳止于其位，群阴方在贫寡，己力任其劳而匡济之，乃退居三阴之下，有劳不伐，君子之所以终其德业也。老氏处□而不敢为天下先，以避艰难而自居于泰，君子、小人义利公私之别，于斯辨矣。

　　《象》曰“劳谦君子”，万民服也。

　　“民”，谓阴也。劳而能谦，谦而不避其劳，下济而光明，群阴皆顺之，所以有终而吉。

　　六四，无不利，撝谦。

　　内卦《谦》德已成，至于四则出以接物矣。顺人情之好，避鬼神之害，柔逊退让，无不利矣。然必推广《谦》道，撝散而平施之，勿侮鳏寡，勿畏强御。如恃《谦》为善术而固守之，则为奄然求媚之乡原，逮乎物求无厌，而不容已于侵伐行师，《谦》不终矣。

　　《象》曰“无不利撝谦”，不违则也。

　　斟酌其可谦而顺施之“则”，无不利矣，而尤必撝谦。君子之谦，非但以求利也，求得其理而平施之也。

　　六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。

　　阴本“不富”，然六五居中，有容畜之道，亦足以富；而上六俭吝，成不足之势，则其为谦为少，皆“邻”使之然也。人情虽恶盈而好谦，而顽民每乘虚以欺其不竞，则欲更与谦退而不得，而侵伐之事起矣。汉文赐吴王以几杖，而吴卒反，盖类此。以其自居卑约，本无损于物，则用以侵伐，而师直为壮，无不利矣。然而非君子之道也。君子为不可犯，而乃以全天下之顽愚。不善用《谦》，以致称兵制胜，是鸷鸟之将击而戢翼，猛兽之将攫而卑伏，虽利，而亦险矣哉！

　　《象》曰“利用侵伐”，征不服也。

　　谦而犹不服，则征之必利，吴王所以卒死于汉文之柔。

　　上六，鸣谦，利用行师，征邑国。

　　上六虽与三为应，呼告以不足，而天道下济，终不益之。弱而无援，岂必四海之广哉，近而在国之邑，且有欺而叛之者。柔之极，必激而为惨，势且不容已于征伐。屈极必伸，可以得利，乃较之六五，害愈迫而道愈衰矣。

　　《象》曰“鸣谦”，志未得也，可用行师，征邑国也。

　　不能如六二之得志，近者且不服，则惟利于行师，征之而已。

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