周易内传·泰_梦远书城

泰

　　（乾下坤上）

　　泰。小往大来，吉亨。

　　“泰”，大也，安也；施化盛大而相得以安也。天上地下，一定之位，而此相易以成乎《泰》，言其气也。卦因乎数，数自下积，故上为“往”；既成乎象，象自上垂，故下为“来”也。居之安为“吉”，行之通为“亨”。二气交通，清宁不失，故吉。繇是而施化于万物，则亨。其义《彖传》备矣。

　　《彖》曰“泰小往大来吉亨”，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。（长，知两反。）

　　往来之义有二。自其互相酬酢者言之，则此往而彼来，阴阳易位以相应，为天气下施，地气上应，君民志感之象，亨之道也。天以清刚之气，为生物之神，而妙其变化，下入地中，以鼓动地之形质上蒸，而品物流形，无不畅遂；若《否》则神气不流行于形质，而质且槁。君以其心下体愚贱之情，而奠其日用饮食之质，民且上体君心，而与同忧乐；若《否》则各据其是以相非，貌虽应而情相离。合天化人情而言，《泰》之所以施化盛大而亨者见矣。

　　自其所处之时位言之，往者逝于外而且消，来者归于内而且长，为阴阳健顺，君子、小人各得其所之象，吉之道也。内阳外阴，如春气动于内，虽有寒气在上，而生物之功必成；若《否》外阳内阴，则如秋日虽炎，而肃杀暗行于物内。内健外顺，志秉刚正，有为而和顺于物；若《否》则色厉内荏，而戕物以从欲。内君子而外小人，君子坐而论道，而小人器使；若《否》则疏远君子，而以小人为腹心。内之则道行而贤者汇进，善日以长，外之则谗贼不行而枉者化直，恶日以消，《否》皆反此。合天道人事而言，《泰》之所以各安所得而吉者见矣。

　　乃合而言之，惟阴阳、邪正各得其所。故上欲下交，而无挠沮之者；下欲上交，而无抑遏之者。安于吉而后可亨，故《彖》先言吉而后言亨也。

　　《彖传》于此二卦，畅言天地万物消长通塞之机，在往来之际，所以示古今治乱道术邪正之大经，而戒人主之亲贤远奸，君子之持己以中，待物以和，至为深切。学《易》者当于此而审得失存亡之几，不可或忽。乃先儒谓《易》但为筮利害而作，非学者之先务，何其与圣人之情相违也。

　　《象》曰：天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。（财与裁通。左、右，皆去声。）

　　“裁成”地者，天也。“辅相”天者，地也。天道下济，以用地之实，而成之以道。地气上升，以效用于天，而辅其所宜。“后”则兼言裁、辅者，于天亦有所裁，而酌其阴阳之和；于地亦有所辅，而善其柔刚之用；教养斯民，佐其德而佑之以利，参而赞之，函三于一，所以立人极也。《泰》，君道也，非在下者所得用，故专言“后”。非王者而用《泰》，德位不足以配天地，而谓造化在我，为妄而已。孔子作《春秋》，行天下之事，且曰“罪我者其惟《春秋》乎”，下此者何易言也！

　　初九，拔茅茹，以其汇（句），征吉。（茹，音如。）

　　“茹”，茹藘也。“汇”，根科也。茅与茹藘，茎皆坚韧，拔之不绝，而根科相缀。《泰》三阳聚于下，蟠固不解，而初九居地位之下，汇之象也。阳方兴而尚潜，未有应四之情，乃二、三两阳方升，拔之而与俱升，不得终于退藏，而必往交。时宜往而又有汲引之者，故吉。

　　《象》曰“拔茅”“征吉”，志在外也。

　　“外”，谓四也，时在必交，岂徒有拔之者不容不往，固宜变其潜藏之志，以出应其正应。

　　九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。

　　“荒”犹荒服之荒，远处于外而不受治之象，谓六五也。阴宜居下，而反居五，据位自远于君子，九二以中道包容而应之，非勇于自任者不能，故为“冯河”。六五虽有遐心，弗遗弃也。“朋”谓初、三二阳。三阳方相与为类，以居内用事，二不坚于立党，远收六五之用，乃不偏倚而尚于中道矣。言“尚”者，道大则合于君德，二虽在下，而实君也。盖内君子外小人者，用舍之大经也。而君子得朋相尚，过于远小人，不能随材器使，则有怙党交争之害，故虽外之，而未尝不授之以位，达之以情，坦然大公，人皆自得，乃为交泰之盛。李膺、杜密不亡其朋，使邪党得乘之以相倾，习尚相沿，延及唐、宋，近逮启、祯之际，党祸烈而国随以亡，大《易》之垂训烈矣哉！

　　《象》曰“包荒”“得尚于中行”，以光大也。

　　以刚居中，志既光大，则包荒复何所嫌？不宜复结朋以自矜矣。

　　九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。

　　“平”谓阳道坦易也，“陂”谓阴道倾险也。三阳居内而盛，阴且必生，三阴居外，成乎既往，而循环于向背之际，且自下起，故平之必陂，往之必复，自然之理势也。九三阳得位，本无有咎，而重刚过中，处盛以拒阴，有咎道焉。惟能虑陂与复，艰难守正，则免于咎。“孚”谓九二以刚与三道合而相信也。然二非树三为党者，三若怀念不舍，固相结以摈阴，则内外离析，而泰交不成。惟忘私以怀远，而应乎上，则与九二“朋亡”之义合矣。阳主治，阴主养，故曰“食”。无野人莫养君子，不摈阴而善成之，则宣力报效，受其福矣。

　　《象》曰“无平不陂”，天地际也。（无平不陂，从李氏集解本。）

　　此通释全爻之辞；独挈首句者，略文。离乎地即天也。其际至密无间，而清浊殊绝，不相淆杂。九三与六四密迩，而阴阳两判，正当其际。昧者恃其清刚，谓可永固，则往者必复，还以自倾。三进上行，四退下就，交泰而后可以消险阻。艰贞者惟此之为恤，而非孚是恤，则福归之矣。内阳外阴，为时已泰，而保泰之道，惟在廓然大公，怀远招携，勿恃贤以绝物，如天地之相融浃，而不损其清宁。故内卦三阳，皆以外应为吉。君子体小人之嗜欲而以道裕之，乃上下合同，而终不至于《否》。若《否》则小人欲合于君子而非其诚，故愈相应而愈相睽，君子所宜峻拒，时异而道不同也。

　　六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。

　　“翩翩”，飞而欲去之象。阳大阴小，小者不富也。六四一阴初兴而当位，未至于贫，惟与五上为邻，故成乎“不富”。四处退爻，与阳密迩，翩翩非其本志，其下应初九，不待戒而自孚。言“孚”者，三阴皆下应，无异志也。

　　《象》曰“翩翩”“不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。

　　“皆”者，统二阴而言之。阳实阴虚，失实故不富。“中心愿”者，虽往而非其志，志在从阳。

　　六五，帝乙归妹，以祉元吉。

　　商天子以“乙”为号者，非一。此言帝乙，未详何帝。“归妹”与“女归”异。女归者，归嫁于夫家，正也。归妹者，夫就妇而归之，如后世之赘婿，变也。昏礼大定于周。商世，盖有男归于女，虽天子或然，故《经》两言帝乙。男在外，女在内，正也。阳居二，阴居五，男屈从女，而女为主于上，有“归妹”之象焉。而帝乙所归之妇，柔顺中正，不骄其君子以宜家，终膺福祉，变而不失其正也。六五阴阳易位，以柔居中，应九二得中之刚，合于帝乙之吉。

　　《象》曰“以祉元吉”，中以行愿也。

　　二、五皆得中，故可行其愿，而不忧失正，君求士，士不求君，然道合则士就君而非屈，亦此义也。

　　上六，城复于隍，勿用师，自邑告命。贞吝。（复，芳服反。）

　　“隍”，城下之沟无水者。城倾，则土复归于隍。上六阴处高危，其势必倾。阴阳之位十有二，向背幽明，各居其半，而循环以发见。阴倾而入，势将复从下起。三阳积下，迫阴于外，至于上六，已太荒远，无可复安，将激去而往者，又且必复，此小人被疾已甚，势且复兴之象。《易》不为小人谋，故不为阴幸而但为阳戒，言阴之将复，不可与争，但当告诫邑人。内备必至之患。然激成之势，已不可挽，虽告命得贞，而亦吝矣。占此爻者，时势如此，于爻外见意，九三艰贞乃吉，正谓此也。

　　《象》曰“城复于隍”，其命乱也。

　　疾之已甚，使居荒远倾危之地，虽自警戒，固非制治之早图。

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