周易内传·坤(2)

坤(2)

　　六四，括囊，无咎无誉。

　　“括囊”，藏之固也。柔居阴位，四为退爻，不求誉而避咎之道也。四与初同道，而初居地位之下，伏阴自怙；四处重阴之中而为人位，乃有意沈晦、退而自守之象，故不同于初之阴狠。

　　《象》曰“括囊无咎”，慎不害也。

　　欲退藏以免于咎，则无如避誉而不居。危言则召祸，诡言则悖道，括囊不发，人莫得窥其际，慎之至也。

　　六五，黄裳元吉。

　　“黄”者，地之正色，既异黑白之黝素，尤非青赤之炫著，于五色为得其中。衣在上而著见，裳在下而又有芾佩以掩之，饰在中而与衣以文质相配者也。六五居中以处上体，而柔顺安贞之德，自六二而已成。大顺之积，体天时行，若裳以配衣，深厚而美自见，宜乎其吉矣。凡言吉者，与凶相对之辞，自然而享其安之谓。“黄裳”非以求吉而固吉，故曰“元吉”。凡言“元吉”者准此。

　　《象》曰“黄裳元吉”，文在中也。

　　“黄”，其美也；“裳”者，在中之象。

　　上六，龙战于野，其血玄黄。

　　阴亢已极，则阳必奋起。龙，阳物也。“于野”，卦外之象。阴阳各有六位。《坤》六阴毕见，则六阳皆隐而固在；此盛而已竭，彼伏而方兴，战而交伤，所必然矣。阳之战阴，道之将治也，而欲奋起于涸阴之世，则首发大难，必罹于害。陈胜、项梁与秦俱亡；徐寿辉、张士诚与元俱殒。民物之大难，身任之，则不得辞其伤。《易》为龙惜，而不惜阴之将衰，圣人之情见矣。

　　《坤》卦纯阴，其道均也，而中四爻皆君子之辞，惟初、上以世运之阴幽争乱言之。盖《乾》《坤》者，本太极固有之实，各有其德，而不可相无。体道以学《易》者，法其所可用而不能极其数。二、五得中而不过；三、四人位，乃君子调燮之大用所自施，故以其德言之，美者极其盛，而次亦可以寡过。初则沉处地下，上则高翔天际，而无所施其调燮，故以气运言之，而为潜、为亢、为凝、为战。乃阳虽无功而过浅，君子犹可因时以守约，圣人固且逢悔而不忧；阴则初惨而不舒，上淫而不忌，是以冰之坚，玄黄之血，成乎世运之伤，此《坤》之初、上所以独危也。然卦体纯而不杂，则抑天数自然之致，非人事之有愆。故“坚冰”“龙战”皆属乎气运，而示占者知命以谨微，非他卦凌杂致咎，为人事所致之孽也。是以《坤》之初、上皆不言凶。

　　《象》曰“龙战于野”，其道穷也。

　　六阴皆见于象，穷极而无余，阳必起而乘之。

　　用六，利永贞。

　　六者，数之不足者也。惟安于不足，则质虽凝滞，而虚中以听阳之施，以顺为正，阴之贞也。十八变而皆得六，处于至不足之数，不如七之与八，求益以与阳争多寡。丧朋而安贞，始终如一，以资万物之生，故无不利而永得其正。

　　《象》曰“用六永贞”，以大终也。

　　阳始之，阴终之，乃成生物之利。“永贞”以顺阳，而资生万物，质无不成，性无不丽，则与《乾》之元合其大矣。

　　《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。

　　“至”，谓六爻皆阴，柔静之极也。柔者，无锐往之气，委顺而听阳之施也。乃其为体，有形有质，则其与阳俱动也，异于阳之舒缓；而坚劲以果于所为，生杀乘权，刚亦至焉。阴体凝定，非阳感不动，静也；而惟其至静，高下柔刚各有一定之宜而不迁，故随阳所施，各肖其成形，以为灵、蠢、动、植，终古不忒，是其德之方也。柔静者，牝道也。动而刚，虽牝而固马。方者，牝马之贞也。

　　按：此统刚柔动静以言阴。《系传》亦曰：“立地之道，曰柔与刚。”又曰：“夫《坤》，其静也翕，其动也辟。”动静刚柔，初非阴阳判然，各据一端而不相函之滞理，审矣。天地、水火、男女、血气，可分阴阳，而不可执道之自然者，类如此。泥于象迹名言者，将使天地相为冰炭，官骸相为仇敌，沟画而界分之，亦恶足以知道哉！

　　后得主而有常。

　　不唱而和，以听阳施，则不失柔顺之常理也。卦无阳爻，而言“得主”者，阴阳有隐见，而无有无；阴见，而阳固隐于所未见；至柔至静，则不拒阳，而阳隐为之主。

　　含万物而化光。

　　此释《彖传》“含弘光大”之义，见其得主而利也。地虽块然静处，而万物之形质文章皆其所毓发；感阳以化，则天下之美利备焉。“化光”，则亨利同乎天矣。《太极》第三图，土居中宫，全具太极之体，金、木、水、火皆依以生，殆此意与？而术家言天一生水，至五而始生土，其未察于天化物理，明矣。

　　坤道其顺乎，承天而时行！

　　动而刚方，天动之也。得主，得天也。化光者，天化也。惟其至顺，故承天而不滞于行，是以元亨而安贞得吉也。

　　积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所繇来者渐矣，繇辩之不早辩也。《易》曰“履霜坚冰至”，盖言顺也。

　　一阴初动，未必即为凶惨，故卦之初筮，得六者三十二；亨利而吉者九，无咎者六。阴虽起，而即有阳以节宣之，则丧朋而庆矣。《坤》体纯阴，自一阴而上，顺其情而驯致之，遂积而不可掩。乱臣贼子，始于一念之伏，欲动利兴，不早自知其非，得朋而迷，恶日以滋，至于“龙战”，虽其始念不正，抑以积而深也。“辩之”，斯悔其非道之常，而安其贞矣。“顺”如“顺过遂非”之顺，即所谓“驯至”也。不道之念一萌，不能降心抑志，矫反于正，为君父者又不逆而折之，惟其欲而弗违，顺阴之志，无所不至，所必然矣。

　　直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。

　　存之于体者曰“正”，制之于事者曰“义”，“内”以持己言，“外”以应物言。主敬则心不妄动而自无曲挠，行义则守正不迁而事各有制；天下皆敬而服之，德不孤而行之无疑矣，所以不习而无不利也。六二居中得正，敬德也，顺而不违于天则，义行也；故为《坤》道之盛，而君子立德之本也。《坤》中四爻皆以君子修德业者言之。《坤》无尊位，异于《乾》之四爻以上为乘时履位之象。《易》之道不可为典要，类如此。其以君臣隐见定爻位者，失之矣。

　　阴虽有美含之，以从王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。

　　六三含六二之美于中，而为进爻，以应外卦于上，故虽《坤》道小成，而不自居其成，积学以待问，补过以尽忠，敬戒而无违，纯乎顺也。“代有终”者，天之所生，皆地效其材，以终天之化也。

　　天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰“括囊无咎无誉”，盖言谨也。

　　纯阴之世，阳隐而不见，天闭而不出，地闭而不纳，于时为坚冰，于世为夷狄、女主、宦寺。能隐者斯贤也，虽有嘉言善行，不当表见以取誉。姚枢、许衡以道学鸣，如李、梅冬实，亦可丑矣。六四柔得位而不敢履中，故能谨之德归之。

　　君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。

　　六五黄中之美，与二合德，敬、义诚于中，形于外，无异致也，故曰“通理”。端己以居位，而盛德表见，以充实其安贞之体，则美既在中，而威仪之赫喧，文章之有斐，美无以尚矣。《坤》无君道，以二为内美、五为外著，君子黯然日章之德也。

　　若此类，惟君子占此为吉。无其德而占遇之，如《春秋·传》南蒯所筮，神所弗告，筮策之偶然尔。故曰：“《易》为君子谋，不为小人谋。”如蒯比者，卦之吉，于己为凶，不可谓《彖》《爻》不足以尽吉凶之理，而别求之术家之象数也。

　　阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。（为，于伪反。）

　　阴阳各六，十二位而向背分。阳动而见，阴静而隐，其恒也。六阴发动，乘权而行阳之道。阴向而阳背，疑于阴之且代阳而兴矣。六阳秉刚健之性，岂其终隐？阴盛极而衰，阳且出而有功；必战者，理势之自然矣。阳欲出而阴怙其势，非能不战而静退者也，乃言阴战，则阴为主；而不见阳之方兴，故卦无龙体著见，而称龙以归功于阳。《春秋》以尊及卑，以内及外，王师败绩于茅戎，不言败之者，此义也。“未离其类”者，阳虽伤，而所伤者阳中之阴也，刚健之气不能折也。故秦汉、隋唐之际，死者陈胜、杨玄感而已，皆龙之血也。阳以气为用，阴以血为体。伤在血，阴终不能伤阳，而阴衄矣。“杂”谓交伤。“玄”者，清气虚寥之色，“黄”者，浊气韫结之色。

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