礼记章句·卷九礼运(3)

卷九礼运(3)

　　故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。

　　“其”者，想像之辞。“德”者，礼之凝而化之本也。“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”，三者一也。仁义者，阴阳刚柔之理以起化者也，人道于是而立，以别于万物之生，是“天地之德”也。阴阳以撰言，鬼神以用言。张子曰：“鬼神者，二气之良能也。”“交”，谓互相为成而形性皆具也。“会”，犹际也。神来而伸，于人息之，鬼屈而往，人之所消，则鬼神往来于两间，人居其中，而为之际会也。五行之气，用生万物，物莫不资之以生，人则皆具而得其最神者。郑氏曰“木神仁，火神礼，土神信，金神义，水神智”，皆其气之秀者也。此节承上章天道人情而言。人之有情皆性所发生之机，而性之所受则天地、阴阳、鬼神、五行之灵所降于形而充之以为用者，是人情天道从其原而言之，合一不间，而治人之情即以承天之道，固不得歧本末而二之矣。

　　故天秉阳，重日星，地秉阴，窍于山川，播五行于四时，和而后月生也。是以三五而盈，三五而阙。

　　“秉”者，持以施生之谓。“垂”，谓光明之下逮也。“窍”气所自通也。“生”，生明也。“三五”，十五日。“盈”，望。“阙”，晦也。天之用阳也，而阳不亢，于日星而垂其光辉暄和，以施于地而作其生之德。地之用阴也，而阴不闭，因山川之窍墟蒸为风雨露雷，以承天之阳而终其生之德。是天地之道，皆以其升降会合而施生者为德也。“五行”，地之翕聚而成材者也。“四时”，天之运行而起化者也。五行之化气合离融结，弥纶于地上，而与四时之气相为感通，以为生物之资，是亦天地阴阳相交之所成也。日为阳而外景以施明，天气之精也。月为阴而内景以受明，地气之精也。月近日而不相当则明死；远日而与日相映则明生。日阳入乎地中，交乎阴而上映于月，和之象也；月阴升于天，与日并驱，不和之象也。十五日而盈，又十五日而阙，感必以时，离合消长之宜也，则亦天地阴阳之气交相施受以成德也。此言天地阴阳之体，以和合交感成用于两间者为德之盛也。

　　五行之动，迭相竭也。五行、四时、十二月，远相为本也。五声、六律、十二管，还相为宫也。五味、六和、十二食，还相为质也。五色、六章、十二衣，还相为质也。（还，似宣反。和，胡卧反。）

　　“动”者，所效于气味声色而成用者也。“竭”，犹消也；气偏至而滞则不和，迭相消竭，而燥温刚柔，明暗无所过胜，□转以互济也。五行之序，地气之推迁；四时之序，天气之运行。十二月以月与日合之次为纪，是阴阳之所自和也。“本”者，相生之谓。五行、四时、十二月，以成乎岁而各有其纪。若六气则以初之气厥阴风木为本，四时则以冬至为本，十二月则以诹訾之次合朔为本。错综以纪而定时，各因其理之顺也。此以历法征五行之动也。“十二管”，律吕也；律有雌雄，合而为六，分而为十二也。“宫”，君也。如黄钟为宫，则林钟为征，大簇为商，南吕为羽，姑洗为角之类。详见蔡氏《律吕新书》。“五声”，凡用五管而成一奏，所谓“浊不过宫，清不过羽”也，盖亦和合而成音。此以声律征五行之动也。“和”者，相得而适之谓，甘与辛和，辛与咸和，咸与酸和，酸与苦和，苦与甘和也。“十二食”未详。或胾、殽、脍、炙、炮、燔、腶、脯、菹、醢、臡、羹之谓。“还相为质”者，以一味为主而余辅之。此五行之动应乎五味之和也。“五色”，青、赤、黄、白、黑。“六章”，若黑与白谓之黼，青与黑谓之黻之类。“十二衣”，《虞书》所谓“十二章”。“还相为质”者，以一色为质而加余色为□绘。此五行之动应乎五色之采也。此节言天地阴阳之用著于五行，而五行之所以能成其美者，则以互相和合错综而无所偏用，斯以为五行之秀也。以上二节，皆以发明天地之德、阴阳之交、五行之秀，周遍调合，成生物之大化，以起下文惟人为能体备之意。其不言鬼神者，则以鬼神即二气、五行之屈伸，而月之盈亏，五行之动竭，皆有消息之理焉，则鬼神之理亦存乎其中矣。

　　故人者，天地之心也，五行之端也，食味、别声、被色而生者也。（别，必列反。）

　　“心”者，形气之灵，理之所自显也。“端”，犹萌也。“被”，施及也；谓施明于色而喻之也。天地之理，刚柔顺健，升降交和，其同异翕辟訢合之际，触感而灵，则神发而理著焉。此天地之心，人之所凝以为性，而首出乎万物者也。“五行”，万物皆资之以生，而其既成乎水、火、木、金、土，则其质丽乎粗，形而下之器也。若其神之所絪缊于两间，以承天地之化而生物，则甫有其萌，而为水、火、木、金、土之所自成；此犹未离乎形而上之道，而于人乃成为形，是“五行之端”也。万物之生，莫不资于天地之大德与五行之化气，而物之生也，非天地訢合灵善之至，故于五行之端偏至而不均，惟人则继之者无不善，而五行之气以均而得其秀焉。故其生也，于五行之化质，皆遇其故，以不昧其实，食而审于味，听而辨于声，视而喻其色，物莫能并焉。则天地之理因人以显，而以发越天地五行之光辉，使其全体大用之无不著也。心凝为性，性动为情，情行于气味声色之间而好恶分焉，则人之情与天之道相承终始而不二，具可知矣。上文言“四时十二月”，而此之不及者，言人为五行之端则其理著于人心，而时月之纪，寒暑启闭之宜，亦惟人之良能而物所不得与，亦可以类推已。

　　故圣人作则，必以天地为本，以阴阳为端，以四时为柄，以日星为纪，月以为量，鬼神以为徒，五行以为质，礼义以为器，人情以为田，四灵以为畜。

　　“作则”，谓立政也。“本”者，原其礼之所自出。“端”者，即其萌而推其著也。“柄”，持而运行之也。“纪”，分别之以垂法也。四者所谓本于天也。“月以为量”，谓施如其受之量，如月受日明，有盈阙也。“徒”，类也。人者鬼神之会，故理可类推也。“质”者，人所自生，以五行之德为质而生礼也。此三者所谓“殽于地”也。“礼义”者，因义制礼，而礼各有义也。“器”，成用者也，本天殽地以为道，而实著之礼以成用也。“田”者，谷所自生。“以人情为田”，言礼皆缘人情而起也。“灵”，物之神者。“畜”，谓驯致之也。本天道以尽人情，则物之性亦尽。故礼成而瑞应之，盖天人一致之征也。承上文而言人受天地之中以生，而备阴阳、四时、日月、五行、鬼神之理，故先王立政，制为礼以达人情，即以合天德，体用一原而功效不爽也。

　　以天地为本，故物可举也。以阴阳为端，故情可睹也。以四时为柄，故事可劝也。以日星为纪，故事可列也，月以为量，故功有艺也。鬼神以为徒，故事可守也。五行以为质，故事可复也。礼义以为器，故事行有考也。人情以为田，故人以为奥也。四灵以为畜，故饮食有由也。（复，芳服反。行，下孟反。）

　　“物”，亦事也。“举”，统也。得其本而理皆具，事无不统也。“情可睹”者，得其大端而事物之情状悉知也。“事可劝”者，运行有序而人乐为之也。“列”，陈列之而下皆喻也。“艺”，常也；功有量则可常也。“事可守”者，达于幽明之理则守人道，而鬼神之理已得，不徒务于虚罔也。“复”者，反合于道也。“考”，成也。“奥”，主也。得人之情，人归之为主也。“饮食有由”者，谓德被民物则享天下之奉而不虚也。言先王天道以治人情，故礼行政立而无不宜也。

　　何谓四灵？麟、凤、龟、龙谓之四灵。故龙以为畜，故鱼鲔不淰；凤以为畜，故鸟不獝；麟以为畜，故兽不狘；龟以为畜，故人情不失。

　　“鲔”，大鲤，尤善逸者，“淰”，惊散也。“獝”，狂飞。“狘”，惊走。三者在是，则其属聚而绕之，“人情不失”，谓灼之以卜而知吉凶之情状。此释四者所以为灵，而致之足以为瑞也。

　　故先王秉蓍龟，列祭祀，瘗缯，宣祝嘏辞说，设制度，故国有礼，官有御，事有职，礼有序。

　　“秉”，奉也。“列”，定其制也。“缯”，币也。牺牲币玉皆祭之物，独言“瘗缯”者，盖有阙文。“宣”，告也。“制度”，宫室衣服之等。“礼”者，吉、凶、军、宾、嘉之仪。“官”，《周礼》六官。“御”，所治也。“序”，上下之等杀。官有御而因事赋功无不举之职也，国有礼而尊卑上下无相越之序也。蓍龟、祭祀以承天，制度、官礼以治人，皆所谓“礼义以为器也”。而惟通于天人情理之故，故幽明咸受治而皆得也。

　　故先王患礼之不达于下也，故祭帝于郊，所以定天位也；祀社于国，所以列地利也；祖庙所以本仁也；山川所以偿鬼神也；五祀所以本事也。故宗祝在庙，三公在朝，三老在学；王前巫而后史，卜、筮、瞽、侑皆在左右，王中，心无为也，以守至正。（朝，直遥反。）

　　“定天位”者，天不可以方所求之，就郊而远之，以尊之也。“于国”者，社在公宫之右也。“列地利”者，地生财以养人而各有封守，故因而分祀之也。山川为地之所窍以交于天，鬼神之所自屈伸，故专以鬼神属之。“本”，谓仁与事之原。孝为仁之本，五祀各有所司，分职任事之本也。“巫”“史”，皆有事于祭者。“卜”“筮”，卜人，筮人，以诹日及尸。“鼓”，乐工。“侑”，佐食。“中”，居其间。“心无为”者，肃雍不言而存之于心也。“至正”者，端庄诚敬之至也。承上文而言人神之治皆先王所以本天治人之事，而精意所存，不能遍喻于愚贱，故躬行于上者特以祭为礼之尤重，加之意焉。祀典既定，上下咸秩，而当祭之日，任宗祝于庙中，与三公之在朝，三老之在学均其隆重，巫、史、瞽侑交相天子，肃穆端静以通神明，所谓“庙中者天下之象”也。以此作则于上，庶几民感于上之所敬修者，潜移默喻，以习知制度官礼之各有本原而非以强天下，则不待告诫而礼自达焉。是人情之所自治，必本于天地阴阳之精理，亦愈可见矣。

　　故礼行于郊而百神受职焉，礼行于社而百货可极焉，礼行于祖庙而孝慈服焉，礼行于五祀而正法则焉。故自郊社、祖庙、山川、五祀，义之修而礼之藏也。

　　“礼行”，谓典修官备而敬以行之。“百神受职”，风雨寒暑不愆其节也。“极”，至也。“百货极”者，物顺成也。“服”，事也；谓人皆以孝慈为当然而尽其事也。不言礼行于山川者，略文。“法则”，谓以神有专司，知人有恒守也。“藏”，函也。祭祀之义修，而制度官礼之良法美意皆函于此也。申结上文，而言其效之著于人神者，以终本天道以治人情之意。

　　▲右第三章。上章言先王制礼，既承天道，抑顺人情，此章乃言天道人情合一之理，明人之有情，率原于天道之自然，故王者必通其理以治情，而情无不得，则礼之所自设，深远普遍而为生人急者，其愈明矣。前四节推明人生受命之原，以显人道之所自立，盖言命而性在其中，与《中庸》《孟子》意相发明，而周子《通书》、张子《西铭》皆自此出，学者不可不详玩焉。

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