日本国志卷三十六礼俗志三

卷三十六礼俗志三(1)

　　乐舞

　　倭乐和歌国俗素有歌舞，新井君美曰："本朝之乐有声乐、有舞乐，其始出于祭天神。"《孝经纬》曰："东夷之乐日株，持矛助时生。《乐元语》目："东夷之乐目朝离，万物微离地而生乐，持矛而舞助时生也。唐贾公彦以谓：乐有二名，此间之乐亦有是象，每奏乐舞则陈之。但其所始莫可考证，其后得高丽、新罗、百济及渤海等技，东西交聘，又得隋唐乐，更有西凉、龟兹、疏勒、天竺、林邑、扶南等乐，而其所传者多俗部、胡部及散乐杂戏．故用之于岁时朝会宴享，而郊天祭先则用国乐。其用之朝会、祭祀者，有五节舞、净御原帝之所制，相传帝御吉野宫，日暮弹琴，俄尔之间前岫之下，云气忽起，疑如高唐神女，仿佛应曲而舞，独入帝览，他人莫见，举袖五变，故谓之五节。有久米舞、《神武记》所载"来目歌，，是也。神武征东国，兄猾已伏诛，弟猾大设牛酒献飨军士，帝设9作歌，为来目歌。有田舞、有吉志舞、《三代实录》：贞观元年，天皇御丰乐殿，广厢宴百官，多治氏奏田舞，伴佐伯两氏久米舞，安倍氏吉志舞。又见践祚大尝祭式，《日本纪》神护元年，所称企师部舞即此吉志舞。本居宣长曰：吏部王记云，昔安倍氏先祖伐新罗有功，报命，会大尝，因奏此舞，故相传为大尝会舞。有隼人风俗歌舞，蒲生秀实曰："古者诸国风俗歌舞，其国造常于朝觐时奏之。如大歌所之职，集诸国之歌以知其国风，此隼人所奏风俗歌舞，盖萨摩大隅之歌舞也。"《隼人式》："悠纪、主基时，群官入，隼人司官人率弹琴及吹笛、击百子，拍子歌舞人等，从兴礼门参入御在所，屏外北面立，奏风俗歌舞。"又有筑紫舞，《续日本纪》："天平三年，定雅乐寮杂乐生员，筑紫舞二十人，诸县舞八人。"村尾元融目：即小垦田舞之类，皆其地风俗舞技也。用之宴集者有歌，《日本纪》："宝龟元年三月，葛井船津文武生藏六氏男女二百三十人供奉歌垣，其服皆著青褶细布衣，垂红长纽，男女相并，分行徐进，每歌曲折举袂为节。"《续日本纪》："天平六年，天皇御朱雀门览歌垣，男女二百四十余人，五品以上有风流者皆交杂。其中正四位下长田王等为头，以本末唱和，令都中士女纵观，极欢而罢，赐供奉歌垣男女等各有差。"又："天平二年，天皇御大安殿，百官主典以上陪从踏歌，且奏且行，引入宫里。"考和歌，本民间歌谣，上古无文字，口耳相传，迨伊吕波作乃借汉字音填之。甸长短无定，今通行五句三十一言之歌，始于素戋鸣尊《八云咏》，初五言，继七言，继五言，继七言，继又七言，其声哀而怨。古歌本以合乐，其后乃校文字工拙。《万叶集》所载有歌仙、歌圣之名，今内廷尚有歌会，每月合咏，或名之曰国诗，日国风。其曲有日难波曲、《日本纪》："天武四年，敕大倭、河内等国，选所部百姓能歌男女而贡。"上谷)氏曰：盖采其国风，所谓难波曲，倭部曲，近江水茎诸曲之类是也。有浅茅原曲、浅茅原，地名。有八裳刺曲。其乐器有笛、有和琴、有拍子。今祭犹用古歌舞，民间所歌随时撰曲，布之管绞，所用乐器三弦及鼓而已。隋七部乐有倭国伎，共声容若何，今不可考。

　　乐律一日一越调，二日断金调，三日平调，四日胜绝调，五日龙吟调，别名下无，六日双调，七日凫钟调，八日黄钟调，九日鸾镜调，十日般涉调，十一日神仙调，十二日凤音调，别名上无。伶工相承，以一越为黄钟，断金为大吕，平调为大簇，胜绝为夹钟，龙吟为姑洗，双调为中吕，凫钟为蕤宾，黄钟为林钟，鸾镜为夷则，般涉为南吕，神仙为无射，凤音为应钟。物徂徕云："稽诸华夏燕乐，有越调、双调、般涉调、仙吕调，皆调名而非律名也。龙吟声即唐长鸣三声之一，凤鸾商乃琵琶独弹曲破之名，而断金、胜绝、凫钟，绝无所考，或当字误。上无、下无为此方所命，独巢笙平调子为林钟，仙吕管为夹钟者，实以命律，然不复与此方所传者合。谨按本邦之乐，原周汉遗音，律亦周汉之律，而弟八黄钟调声乃周汉黄钟也。惟昔黄帝轩辕氏，命伶伦始制律吕，而度量衡皆生焉，三代相承，历秦逮汉，莫有改作。后汉以来尺度讹长，魏杜夔承丧乱之后，莫所稽考，其制律以应钟为黄钟，律始变矣。晋时苟勖妙解音律，取协古器厘正复旧，宋、齐暨陈一皆因之。中间梁武时，曾议订正，寻值乱离，未及改造，比终江南之朝，周汉音尚存也。此时中原沿胡，而胡尺长大，胡音重浊，拓拔氏乃以夷狄崛强之习事不师古，妄意制作，以新一时耳目。东魏以中吕为黄钟．盖互换歌奏也。宇文周以南无之间为黄钟，隋承周统，因以南吕为黄钟，皆以协胡音也。及其平陈之后，始获宋、齐旧乐，高祖善之，谓为华夏正声，别置清商署以管之，号日"清商三调"。所以谓之清商者，其乐以南吕为黄钟．则宋、齐黄钟为夹钟，五音之序大簇为商，夹钟高一律，故谓之清商，此以其乐视宋、齐旧乐故云尔。唐以宇文周玉尺造律，亦以南无之间为黄钟，始变古制为八十四调，又演清乐为燕乐二十八调，于是周秦遗音遗制皆亡灭不传焉。其后五代周时，王朴造律，其黄钟在黄钟、大吕之间。宋建隆时，和岘以应钟为黄钟；崇宁时，魏汉津以夷则为黄钟；明洪武时，冷谦以中吕为黄钟．此历代改律之大概也。其未施行者，宋李昭、范缜以林钟为黄钟，刘几同唐制，明郑世子同崇宁制，此皆在古乐散亡之时，莫有所稽考，妄以已意饰以累黍者也。村濑之熙祖物氏之说，征引十证，以证弟八黄钟调声为周汉黄钟。又日古乐正声，宋以来诸儒所未尝识，特传于我邦，而古音得复明，岂非千古大快！然今考日本之传华乐，实始于唐时。自隋文帝平陈得华夏正声，置清商署，以为古音尚存清商调，唐武后时犹存六十三曲，自唐变古制，及五代乱离而古音尽亡。谓日本所传为隋以前曲调，则以周汉古音尚存，不为无理，然日本伶人所用管色，乃正与燕乐谱相合，则唐乐之所无，日本安得独有哉？管色之辨，并详下条。

　　管色伶官所传三管字谱各不相合，笙谱十七字，一曰干、龙吟甲。二日十、双调乙，甲乙谓清浊也。三日下、龙吟乙。四日乙、平调乙。五日工、凤音乙。六日美、凫钟。七日一、盘涉乙。八日八、平调甲。九日也、双调甲。十日言、凤音甲。十一日七、盘涉甲。十二日行、黄钟甲。十三日上、壹越甲。十四日凡、壹越乙。十五日乞、黄钟乙。十六日毛、断金。十七日比，神仙。盖笙管古制十有九，十七字之外，卜字为胜绝，斗字为鸾镜，十二调备矣。后世除卜字、斗字二管，止存十有七，而毛字、也字二管无簧，所用止十有五，而有九调耳。横笛谱七字，一日六、闭下第一孔为壹越。二日下、闭上五开下二，为凤音。三日中、闭下一孔，开上六，为盘涉。四日夕、闭下二，开上五，为黄钟，夕读如尺，盖尺之省笔，宋俗乐谱亦省作工。五日、闭下三，开上四，为双调。六日五、闭下四，开上三，为龙吟。七日亍。闭下五，开上二，为平调。筚篥谱十字，一日丁、第一孔黄钟甲。二日一、第二孔龙吟。三日四、第三孔平调。四日六、第四孔壹越。五日凡、第五孔神仙。六日工、第六孔盘涉。七日五、第七孔黄钟乙。八日一、背上孔双调。九日厶、背下孔，即勾省笔，按《体源钞》曰：独开此一孔，应笙之比；背上下孔皆开，应笙之美。比为神仙，美为凫钟。然今质之伶官，则云上下孔并无别调云。十日舌，九孔皆闭为舌音，即胜绝。亦如今之乐部，所用五六工尺上四合乙凡也。《宋史·燕乐书》十字谱曰：合四乙工凡上勾尺六五，今以较此，横笛第一孔为壹越调，用六字，《燕乐书》乃以六字为黄钟，横笛黄钟调用夕字，夕即尺字。《燕乐书》尺字为林钟，声则伶官相传，壹越谱为黄钟，黄钟调为林钟者即与《燕乐·十字谱》相同。且如筚篥谱，以黄钟为林钟，则平调为大簇，神仙为无射，盘涉为南吕，凫钟为蕤宾，今大簇平调并用四字，无射、神仙并用凡字，南吕、盘涉并用工字，蕤宾、凫钟并用厶字，凡此数者皆相合。盖日本所传多唐乐，而燕乐谱亦唐乐，故东西相符，若乃据徂徕之说，以黄钟为周汉黄钟，则字谱无一相合，有以知其不然矣。

　　伶官古有雅乐寮，隶于治部省，设歌师四人、歌生三十人，歌女百人、舞师四人、舞生八人，笛师二人、笛生六人、笛工八人、蒲生秀实曰：供此间乐而吹笛者也，其唐以下诸乐，吹笛之人各在其乐生中。唐乐师十二人、内横笛师一人、合笙师一人、箫师一人，筚篥师一人，尺八师一人，箜篌师一人，筝师一人、琵琶师一人、方磬师一人，鼓师一人，歌师一人，舞师一人，乐生六十人。又高丽、百济、新罗乐师各四人，乐生各二十人，又伎乐师一人，《职员令义解》曰：谓吴乐腰鼓，亦为吴乐器也。腰鼓师二人。伶官皆世禄，世守其业，至今尚有存者。

　　唐乐曲由唐时传授，乐曲有万岁乐、回波乐、鸟歌承和乐、河水乐、菩萨破、武德乐、兰陵王安乐、盐三台、盐甘州、胡渭州、庆云乐、想夫怜夜半乐、扶南小娘子越天乐、林歌、孔子琴操、王昭君折杨柳、春庭乐、柳花苑、赤白桃李花、喜春莺、平蛮乐、千秋乐、苏合香、轮台倾杯乐、太平乐、打球乐、还京乐、苏芳菲、长庆子、一团娇、采桑、秋风乐、贺皇恩、玉树后庭花、泛龙舟、破阵乐、拔头诸乐，然传其谱不传其辞，所谓制氏能记其铿锵鼓舞而已。且伶人多不识字，故曲名亦多谬误，如白纶误白柱，张胡子误朝小子，景德误鸡德，乌臼误乌向，苏幕遮误苏莫者，西凉州误最凉州，康老子误小老子，大酶乐误大补乐，小饮酒误胡饮酒，安世乐误安城乐。尚有五常乐，物徂徕谓即五行舞，即周大武，汉谓之五行舞。平调曲有五常乐，《和名类聚钞》作五圣。凡古乐有序声，破声、急声，全备者无几，而此曲有序、有咏、有破、有急，盖伶工相承，独崇重此曲，故物徂徕疑即韶乐。村濑之熙曰：古来常读如韶，韶，舜乐也，五即虞字之转讹。吾邱寿王，《水经注》作虞邱。王应麟《诗考》曰："驺虞，或作驺五，见刘芳《诗义疏》。五常即虞韶之误也。《南齐书乐志》曰："凯容舞本舜韶舞，汉改曰文始。魏复日大韶。"又造成熙为文舞。晋傅玄六代舞，有虞韶舞，宋以凯容继韶为文舞，即此五常乐也。荆仙乐、物徂徕云，疑即庆善乐。贺殿、《和名类聚钞》曰：承和中遣唐判官藤原贞敏以琵琶传此曲，然唐时乐府无此目。村濑之熙曰：疑是河传，以国音同，故讹。今按郭茂倩《乐府诗集·杂曲歌辞》有金殿乐，当是金殿之讹也。春莺转、物徂徕云无所见，今考《乐苑》曰："大春莺转，唐虞世南及蔡亮作。"又有小春莺转并商调曲，转当是啭字之讹。金獐、物徂徕云无所见，今考当是黄獐之讹。酒胡子、物徂徕云疑是酒家胡。涩河鸟、物徂徕云疑是倭乐。十天乐、裹头乐、陪胪、物徂徕、村濑之熙皆云疑是伴侣。男胜、物徂徕云无所见、今考《杂曲歌辞》有战胜乐。河南浦央宫乐、感城乐、海青乐、一弄乐、拾翠乐、青海波宗明乐、仙游霞竹林乐，物徂徕并云未详。或伶人谬记，或华夏失传，均未可知。其太平乐及兰陵王破阵乐，均为舞乐。破阵则戴假面具上场，有发扬蹈厉之概。太平乐四人对舞，皆绯衣佩金鱼袋，俯仰揖让讽讽乎雅音，乐作时，伶人十数披柄裆衣，跪坐席外，旁列乐器，先击鼓，鼓停，舞者四人出，笙簧管龠诸乐杂作，一人吹笛，抑扬抗坠，极和而缓，舞止，乐亦止。余饮巨室家，巨室召宫内供奉伶人为此，余亲见之。

　　乐器有尺八，尺八五孔，一孔出其背，孔各有名，一日真怀、二日角录、三日贤仁、四日舌捍，后一孔日后磊，音沓。孔名见丰原统秋《体源钞》，统秋，应仁中乐官也。与马融所赋长笛形制全同，特长短不同耳。融赋云易京君明识音律，故本四孔加以一，君明所加孔后出，是谓商声。《五音毕》《管弦记》亦云，似即今之尺八。而李善注《文选》乃云："七孔，长一尺四寸"，此乃《风俗通》及《说文》所谓竖笛，七孔者以注融赋，误矣。古尺八之制凡六，日黄钟切、日盘涉切、日壹越切、日双调切、日平调切、日新黄钟切，切者，国语谓调律裁管也。最短者为壹越切，长曲尺一尺一寸；最长者为平调切，长曲尺一尺四寸。日本曲尺同明营造尺，即唐常用尺也。最长之平调切，以晋后尺校之，恰当一尺八寸弱，想即古所谓尺八。然尚有最短之壹越切者，何也？考《唐书·吕才传》，称才制尺八，凡十二枚，长短不同，与律谐契。据此知尺八，但以五孔之故名日尺八，不必尺寸相符也。世传惟壹越切一管，近世尺八笛盛行，而壹越切亦废。《日本人物史》曰："大森宗勋号策翁，自幼好音律，特以尺八著名于时，常登楼奏曲，有黄鸟来和之。天正中，奉诏制五调之尺八，至今言尺八者以宗勋为法。"尺八之外又有笛、有箫，又有横吹笛，大和法隆寺所藏上宫大子遗物有笛，管长曲尺一尺四寸五分，六孔，其一在背。南都东大寺又藏圣武孝谦接宝图．有笛月．四管．其一六孔．长一尺四寸五分与法隆寺所藏相似。案《西京杂记》云："高祖入咸阳宫，周行府库，有玉笛六孔。"王子渊所赋洞箫亦六孔，《文献通考》云："箫管之制六孔旁一孔，加竹膜焉。或谓之尺八管，或谓之竖笛，或谓之中管。"马贵与盖以尺八、箫管笛为一类。然今据日本古器，则尺八为五孔，笛乃六孔也。《辽史．乐志》有长笛、短笛、尺八笛之目。日本雅乐寮亦分横笛、箫、尺八为三，知非一物矣。古今乐器损益不同，杜子春注《周礼》谓蘧，盖今时所吹五空竹，篷，按融赋，则古乃四孔。《风俗通》云，笛出羌中，七孔。《说文》云："笛七孔，角也'，又云："羌笛三孔。"今笛为六孔，则孔数不同如此。至其长短之制，晋刘和之东厢长笛长四尺二寸，为最长，《文献通考》称和岘论太乐手笛长九寸，为最短。尺八盖在长笛、短笛之间，故谓之中管。长短不同又如此。古笛皆竖，其横吹者谓之横吹笛。箫本编管，其单管者类笛而名箫，无底者谓之洞箫，则形制不同又如此。要之本属一类，后乃变迁，制殊而名亦异矣。有笙、有琵琶，唐时藤原贞敏学琵琶于唐人刘二郎，二郎妻以女，赠以紫檀琵琶、紫藤琵琶各一面，归，为朝廷重器，今犹现存。传乐曲甚多，瞽者多业琵琶，俗谓之琵琶法师。《徒然草》载："信浓前司行长著《平家物语》，使瞽者生佛唱之。"今所传即生佛遗音，犹宋之平话也。有筝、有三弦，三弦名三味线，以象牙为拨．拨如斧形，上下通行。瞽师业此者日职、日检校、日句当、日都，检校、句当皆僧官名，瞽者僭拟之，以检校任久者为十老，职，即其第一老也。瞽者本名建业，疑为建业人所传故名。近世瞽者兼业琵琶、三弦、筝、胡琴。其流派有日山田、生田，女师之流派有日长歌、日丰后，互立门户，各争微妙。有胡琴，胡琴二弦。有大鼓，广尺而短椿。有小鼓，即细腰鼓。有横胴，似小鼓挟而拍之。详下猿乐条。三弦及此三鼓，歌舞伎所必用。有瑟，瑟二十五弦，古无此器，近始传之。有琴，古有精者，而后失传。物徂徕：貊近宽家有《猗兰琴谱》，乃隋人作，桓武以前笔迹，其谱与明朝琴谱大异。别有三弦琴，不用弹拨，以左指按之，右指冠决捺而成音。有六弦琴、《雅乐式》云：和琴一面长六尺二寸。《和名钞》《万叶集》云：梧桐，日本琴，一面体似筝而短小，有六弦，今亦失传。有筚篥、有拍子、即乐节。有敌。余至一巨室家，召女师操乐，有器形似伏虎，背有龃龉，然以竹为之而虚其中，击之以木，其龃龉可上可下，因以成音。考郭注《尔雅》曰："歆，如伏虎，背上有二十七龃龉，刻以木，长尺栎之，敌者其名也。"《三礼图》云："唐礼用竹长二尺四寸，破为十茎，于敌背横栎之。"今乐器之敌，如三礼图，竹木相栎毫无音韵，而日本所用居然成音，殆为古器。盖郭注状其形而不言中虚，后人误而图之欤。

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