震川先生全集·别集卷一应制论

别集卷一应制论

　　▼士立朝以正直忠厚为本〈以下诸生课试作〉

　　天下之治，系乎人臣之有其德，而才不与焉。夫天下之才，未尝无也。所赖以致至治者，非其才之难，而所以用其才者难也。能用其才，系乎人臣之有其德而已矣。所谓德者，必其资性之纯，而心术之正。是故其气刚以毅，出于正直，而必不至于佞；其心宽以恕，出于忠厚，而必不至于薄。如此，可谓有其德矣。而后以其才用之，故天下服其正直之气，而乐其忠厚之化，而人心世道实系之。夫才者，行于一时，则固一时之善而已也；行于一事，则固一事之善而已也。惟正直忠厚之道，其用为不穷。士之立朝而不以此，则余无可取矣。善乎豫章罗氏之言：“士立朝之道，不为惊世可喜，烨然赫然，以为人臣之伟节，惟以正直忠厚为本。”儒者之论，何其切近而笃实也！

　　夫所谓本者，言士之用世，其所施为措置，盖未暇论，而不可穷之业，实根底于此也。夫木之有本，本既拨，则枝叶无所寄托矣；士之有德，德既隳，则才猷无所附丽矣。盖有其德，而后其才可以成天下之事；无其德，则才之所用，适足以偾天下之事而已矣。

　　夫人君治四海之众，一人不能独为，而与海内之士共之。士之欲行其志者，辐辏并进，而归命天子。三公九卿，百司庶府，设官分职如此其众也。天下之才，惟天子所以使之。盖自一命以上，无虚位也，无乏人也，则人人尽其才，因其职以自效。举目前之事，则既能办饬矣。夫正直也，忠厚也，士无此二者，皆能任天下之事，皆能治天下之民，皆能建天下之功，皆能兴天下之业，然有利焉，不胜其害也；有得焉，不胜其失也。天下幸而无事，人臣安享禄位，以为才如是足矣，不知其俗之渐靡积习而不可挽也。故士必本之以正直忠厚。其大者固已磊落卓荦，自立于世，然后随其所受之职，皆能不违于道。是故与之任天下之事而事必集；与之治天下之民而民必安；与之建天下之功，兴天下之业，功成业广，而后无患。呜呼！此正直忠厚之道所以为本也。

　　且所谓正直者，何也？气之刚以毅也，其质近乎义，而心术之正，必不苟为佞。天子欲有所为，而不敢以或阿；群臣皆以为然，而不肯以或同。天子有失，必规；群臣有奸，必发；事有庇于民，益于国，争之而必行；有病于民，害于国，争之而必不行。可与为善，而不可与为不善；可与为义，而不可与为不义。万钧之重不为慑，雷霆之威不为怵。谔谔乎无所隐也，蹇蹇乎无所避也，侃侃乎无所挠也，亹亹乎必致之也。人主为之改容，奸萌为之弭息，四夷闻之而不敢窥伺，此正直之臣也。其在于古，若排闼、折槛、引裾、坏麻之类，皆可以言正直也。其大者，如汲黯、萧望之、李固、宋璟、张九龄、陆贽、李沆、范仲淹、李纲之徒是也。

　　所谓忠厚者何也？心之宽以恕也，其质近于仁，而心术之厚，必不苟为薄。辅天子而以宽仁，与群臣处而不求为异。天子有过，而非心逸志为之潜消而不知；人臣有失，务包容其小，而爱惜其才；可以裨国，而不便于民，不行；可以取名，而无益于国，不举。如泰山之安而不摇，如深渊之静而莫测。休休乎其无所不容也，粥粥乎若无所能也，浑浑乎若无辨也，与与乎其可即也。君德赖以培养，生民赖以滋息，社稷赖以镇定，此忠厚之臣也。其在于古，若偿金、脱骖、翻羹、唾面之类，皆可以言忠厚也。其大者，则如曹参、周勃、丙吉、狄仁杰、郭子仪、裴度、吕端、王旦、韩琦之徒是也。

　　或者曰：“正直近于伉厉，容有激天下之变。”是固有之。然刓方为圆以规世好，君子终不避伉厉之讥而出于此也。“忠厚近干无能，容有以养天下之弊。”是固有之。然锲厚为薄以索人情，君子终不避不能之诮而出于此也。大抵由于质性之美，而原于心术之正，则正直而不至于伉厉，忠厚而不至于无能，此自然之理。故士而舍此，欲以委随变化而谓之通，凌谇尽察而谓之能，此则天下之所谓才，而非士之所贵也。

　　唐、虞之盛，其臣皆有神圣之姿，其功与天也并，若非人之所能为者也。然君臣之相勉戒，不过曰“直清”，曰“弼直”，曰“予违汝弼，汝无面从，退有后言”，曰“临下以简，御众以宽”，何其近于人情也？古之圣贤所以佐其君者，不过如此而已矣。廸知忱恂，夏之所以有室大竞也；惟兹有陈，商之所以格于皇天也；秉德廸知，周之所以古冒闻于上帝也。夫其正直如此，忠厚如此，故能循道履信，而功业所至，乃与天地并。成王之命君陈曰：“予曰辟，尔惟勿辟；予曰宥，尔惟勿宥。”此告之以正直也。曰：“无忿疾于顽，无求备于一人。必有忍，乃有济。有容，德乃大。”此告之以忠厚也。

　　天下之势，欲其直，常趋于佞；欲其厚，常趋于薄：世道之不可挽如此。是以不惟士之所贵者如此，而有国家者务培养之，以伸抗直之气，而全忠厚之体。孔子生于周末，褒史鱼之直，恶祝鮀之佞，思史之阙文，而称周公之训，其所感者深矣。夫相嘘以成风，相吹而成俗，隆冱之时，一人嘘之不能为热也；炎赫之景，一人吹之不能为寒也。天下有一正直者，崇奖之，而不抑之以伉厉，若文帝之信申屠嘉也；有一忠厚者，敦尚之，而不嗤之以无能，若光武之封卓茂也。如此，则天下知所慕效矣。此在天子与公卿大臣之事，诚如此，则百僚师师，皆忱恂于九德之行，而羔羊之正直，行苇之忠，可以远追于成周之盛也。谨论。

　　▼太极在先天范围之内

　　天下之道，不可以象求也。以象求道，则道局于象而有所不该；以言求象，则象滞于言而有所不尽。嗟夫！古之圣贤，本以天下之道不著，而以象该天下之道；本以天下之象不详，而以言尽天下之象。卒之象立言设，而反有所不该不尽，则圣贤之心，于是乎穷。虽然，圣贤固非逞奇眩异，苟为制作以骇于天下，则其始之为象也，将谓其足以该道也；其后之为言也，将谓其足以尽象也。象有不该之道，而言有不尽之象，则圣贤不轻以为之名。由此言之，则天下之道，不可无圣贤之象；而天下之象，不可无圣贤之言。

　　先天之图，伏羲之象也；太极之图与说，周子之言也。天下无异道，则无异象；无异象，则无异言。奋乎千百世之上，而常符于千百世之下；奋乎千百世之下，而常符于千百世之上：是先天之与太极也。岂可以先后大小而区别之耶？

　　然谓太极在先天范围之内者，何也？天下之道，太极而已矣；太极之动静，阴阳而已矣；阴阳之变合，五行而已矣；五行之化生，男女善恶万物万事而已矣；圣人、愚人、君子、小人之别，动静修违之间而已矣。而太极图者，为数言以括之而未始遗也。则夫先天虽上古圣人之作，宁能有以加乎？周子之书，六十四卦，三百八十四爻，周还布列，宁有出于太极、阴阳、五行、男女、善恶、万事、万物、圣人、君子、小人之外，而曰范围焉者，固非以不该不尽为周子病，而独为夫周子之未离乎言也。未离乎言，则固不若先天之笼统包括，渊涵浑沦于忘言之天也。圣贤之始为说于天下，固谓可以尽象而该道；而明言晓告，以振斯世之聋聩。孰知夫象之所不该者，象不能尽，而言之所不尽者，非言之所喻也？

　　上古之初，文字未立，易之道浑浑焉流行于天地之间。俯仰远近，巨细高卑，往来升降，浮沉飞跃，有目者皆得之而为象。天下未尝有易，而为易者未尝亡。迨夫羲皇有作，始为先天之图，天下之道，一切寓之于方圆奇偶之间，如明鉴设而妍媸形，渊水澄而毛发烛。然而失之者，犹不免狥象之病，则天下固已恨其未能归于无象之天；而孰谓其生于圣远言湮之后，建图属书，哓哓然指其何者为太极，为阴阳，为五行，为男女善恶万物万事。为圣人、君子、小人，其言如此之详也，而可同于无言之教耶？故曰：“图虽无文，终日言之而不尽也。”噫！惟其无文，故言之而不尽，而言之所可尽者，有言故也。

　　故自先天之易，羲皇未尝以一言告天下，而千古圣人，纷纷有作，举莫出其范围。以艮为首，夏之连山也，而不能易先天之艮也。以坤为首，商之归藏也，而不能易先天之坤也。取八卦而更置之，周之周易也，而不能易先天之八卦也。畅皇极而衍大法，而有取夫表里之说；观璇玑以察时变，而有取夫顺逆之数。作经法天，而必始于文字之祖。备物制用，立成器以为天下利，而必尚夫十三卦之象。未始为声音也，而言律吕者推之；未始为历象也，而言十二辰、十六会、三千六百年者推之；未始为寒暑昼夜风雨露雷也，而言天地之变化者推之；未始为性情形体走飞草木也，而言万物之感应者推之；未始为元会运世岁月日辰也，而言天地之始终者推之；未始为皇帝王伯易、书、诗、春秋也，而言圣贤之事业者推之。形器已具，而其理无朕，则太极之立也；刚柔相摩，八卦相荡，则动静之机也。乾、兑、离、震，居左而为天卦；巽、坎、艮、坤，居右而为地卦；所以分阴分阳而立两仪也。乾、坤亥巳，天地之户，阴阳所以互藏其宅也；否、泰寅申，人鬼之方，天地相交，生生之所以不息也，以消长水之，而动静见；以淑慝求之，而圣人、君子、小人分。先天未尝言太极也，而太极无所不该；太极言太极，则亦太极之说耳。是故无言者不暇言以传，而有以尽天下之所不言；有言者待言以明，而不能尽天下之言。自羲皇而下，所以敷衍先天之说者愈详，而卒不能自为一说，自立一义，以出六十四卦之外。譬之子孙虽多，而皆本于祖宗之一体。故太极者，先天之子孙也。

　　虽然，有先天，则太极可以无作，而周子岂若斯之赘也？盖天下不知道，圣贤不得不托于象；天下不知象，圣贤不得不详于言。于是始抉天地之秘以泄之，自文王已不能无言。而易有太极，孔子亦不能自默于韦编三绝之余矣。大飨尚玄酒，而醴酒之用也；食先黍稷，而稻粱之饭也；祭先太羹，而庶羞之饱也。呜呼！亦其势之所趋也。

　　泰伯至德圣人者，能尽乎天下之至情者也。夫以物与人，情之所安，则必受，受之而安焉；情之所不安，则必不受，虽受之而必不慊焉。人之喜怒发于心。不待声色笑貌而喻。而意之所在，有望而知者。故受物于人，不在乎与不与之迹，而在于安与不安之间，此天下之情也。天下之情，天下之所同，而濡滞迂缓，食昧隐忍，将有不得尽其情者；惟圣人之心为至公而无累，故有以尽乎天下之至情。

　　论语之书，不以让训天下，而言让者二：伯夷称贤人，泰伯称至德是已。夫让，非圣人之所贵也，苟以异于顽钝无耻之徒而已矣。而好名言异，人之所同患，使天下相率幕之，而为琦魁之行，则天下将有不胜其弊者。春秋之时，鲁隐、宋穆亲挈其国以与人，而弒衂之祸，不在其身，则在其子，国内大乱者再世。吴延陵季子，可谓行义不顾者矣。然亲见王僚之弒，卒不能出一计以定其祸，身死之后，仅三十年，而吴国为沼，以延陵季子而犹不能无憾者。故让之而不得其情，其祸甚于争；苟得其情，则武王之争，可以同于伯九。故圣人之贵得其情也。伯夷、叔齐，天下之义士也。伯夷顺其父之志，而以国与其弟。然终于叔齐之不敢受，而父之志终不遂矣。夫家人父子之间，岂无几微见于颜色，必待君终无嫡嗣之日，相与褰裳而去之，异乎“民无得而称”者矣。故圣人以为贤人而已，盖至于泰伯，而后为天下之至德也。古今之让，未有如泰伯之曲尽其情者。盖有伯夷之心，而无伯夷之迹；有泰伯之事，而后可以遂伯夷之心。故泰伯之德不可及矣。

　　自太史公好为异论，以为太王有翦商之心，将遂传季历，以及文王。郑康成、何晏之徒，祖而述之。世之说者，遂以为虽以国让，而实以天下让，不以其尽父子之情，而以其全君臣之义，故孔子大之。夫汤、武之所以为圣人者，以其无私于天下，天下归之而不辞也。使其家密相付授，阴谋倾夺，虽世嗣亦以是定，则何以异于曹操、同马懿之徒也？太王迫于戎狄，奔亡救败之余，又当武丁朝诸侯之世，虽欲狡焉以窥大物，其志亦无由萌矣。就使泰伯逆睹百年未至之兆，而举他人之物为让，此亦好名不情之甚，亦非孔子之所取。圣人无“意、必，固、我”之私，须臾之间，常不能以预定，而曰百年之必至于此，不几于怪诞而不经耶？盖翦商之事，先儒尝以辨之，而论语之注，厘革之未尽者也。说者徒以太王溺爱少子而有此，此晋献公、汉高祖中人以下之所为，而太王必不至于是，故以传历及昌为有天下之大计。殊不知儿女之情，贤者之所不免也。篡逆之恶，中人之所不为也。诗云：“爰及姜女，来朝走马？”孟子以为太王之好色也。诗人之意未必然，而孟子之言亦不为过。太王固不胜其区区之私以与其季子，泰伯能顺而成之，此泰伯所以为能让也。泰伯之去，不于传位之日，而于采药之时，此泰伯之让所以无得而称也。使太王有其意，而吾与之并立于此，太王贤者，亦终胜其邪心以与我也。吾于是要言而公让之，则太王终于不忍言，而其弟终于不忍受，是亦如夷、齐之终不遂其父之志而已矣。

　　张子房教四皓以羽翼太子，其事近正，而终于伤父之心。申生徘徊不去，其心则恭，而陷父于杀嫡之罪。故成而为惠帝，不成而为申生，皆非也。惟泰伯不可及矣。孔子所谓以天下让者，国与天下，常言之通称也。苟得其让，奚辨于国与天下也？苟尽其道，奚择于君臣父子也？让其自有之国则不信，而求其让于所未有之天下；舍家庭父子之爱，剿百年以后君臣之事而为之说；是孤竹不为贤，而必箕、颍以为大；历山不为孝，而必首阳以为高：诸儒之论之谬也。夫先意承志，孝子之至也，泰伯能得之。故泰伯之所为，乃匹夫匹妇之所为当然者。夫惟匹夫匹妇以为当然，是天下之至情也。

　　忠恕违道不远天下不求道于有，而求道于无。求道于无，而道始荒矣。求道于有，而道始存矣。求道者，非求其无也。求其无者，非求也。盖道根诸心，心所自有，奚庸之他！故求道于有者，求诸心之谓也。自尧、舜、禹、汤之迹远，文、武、周公之学荒，世之论道者不胜其说，而求道者不胜其涂；汶汶纷纷，孔氏之门辞而辟之，日不足也，而为之说曰忠恕，则足以近道。夫天下方苦于道之难求，其说宏远恣肆，穷天极地，哓哓焉唯恐其言之不详，萃其终身之力，白首有不得其源者，而孔氏之徒一言以蔽之，何其言之简而功之径也！

　　嗟乎！道固然也，非孔氏之徒为之也。天下之患，在于不知道。知其物而后能取之，知其途而后能由之，知其的而后能射之；夫然后取之而获，由之而至，射之而中也。不知其道而求之，何怪其言愈多，力愈勤，而愈不至也。嗟乎！亦取之心而已。谓道为远人，而心亦远人乎？天命之谓性，率是性而为道，心即道也。舍心以言道，则为荒远，荒远非道。舍道以言心，则为形躯，形躯非心。道也者，无所不尽，而心者，道之舍也。故曰：天聪天明，照知四方。天精天粹，万物作类。可以为尧、舜、禹、汤、文、武，可以作礼乐，可以齐万物，可以一天地日月四时鬼神，前之而莫测其所以始，后之而莫既其所以终，漩乎无穷，而莫知其方，此心之所以为心者也。

　　心以会道，而私或漓之；心以通道，而私或间之。心失其所以为心，故道失其所以为道。诗曰：“视尔不臧，我思不远。”呜呼！亦反之心而已矣。忠恕者，反诸其心，淳漓去间之道也。性者则无事乎此矣，下焉者可勉也。匹夫怀千金之璧，途而失之，乌得不从其途而求之也？物我之未融，形骸之未化，不能与天地万物为一体，融而化之，体乌有不一乎？故自圣人以下，未尝不勉勉于兹也。为人子者。以父之心为心，则何息乎不孝？为人臣者，以君之心为心，则何患乎不忠？居乎前后左右者，而以前后左右之心为心，则何患乎上下四方之不均？故忠恕非有所增益之也，求吾之心也。翳去而目明，垢去而鉴明，私去而心明，心明而道在是矣。故曰：“心之精神是谓圣。”故曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”故曰：“神而明之，存乎其人。”神而明之，言此心也。愚智之障去，而至贤可为；中和之性流，而礼乐可作；形骸之窒通，而万物可育；天人之界彻，而天地日月四时鬼神可一。孔氏之学，何其简而易，径而要也！

　　抑此所谓忠恕者，先儒以为学者之忠恕耳。尝试推之，程子之言曰：充拓之，则天地变化，草木蕃。天地万物一也。宇宙会合，由忠恕之故；宇宙浇漓，由不忠恕之故。秦、汉以来，上下之分严，君臣之情塞，失均于贫富，奔命子征求，骈死于诛罚，匹夫匹妇，不获自尽者多矣。长人者可无意干斯乎！

　　▼君子尊德性而道问学

　　道散于天下，而君子会诸心；而犹有待于外者，理一故也。夫心，无待于外者也；待于外，非心也。何者？势有心迹之判，而理无内外之殊；道通天下之故，而心极宇宙之量。天下信心而疑耳目，其说是内而非外，自谓其心之大也，而不知心之大而拒于其外，则有所不包。天下狥耳目而遗心，其说则狥象而拘迹，自谓其用之妙也，而不知用之妙而沮于其内，则有所不达。合外以为内，而后知心之大也；由内以为外，而后知用之妙也。

　　子思子曰：“君子尊德性而道问学。”学者疑之，以为德性所以为内也，问学所以为外也；事于外则苦于支离之弊，专于内则驰于玄妙之归；大者穷极高虚而无所底止，小者役役焉汩没以终身；外之于内，若是其相戾也；德性之与问学，若是其相悖也；尊德性之与道问学，若是其不相侔也。嗟乎！夫孰知子思之言，合内外而一其散于天下者而会诸其心乎？今夫人之所以为人者，何为者也？苟徒形骸而已耳，饮食动作而已耳，则与天翾飞蠕动者，奚以异也？而乃超然异于群生，为万物之灵？而天下之尊，莫尊于人，则以其德性之尊而已。二五构精，造化万有，皆同于天，而会其精于人。人而会其精于心，至清而不滓也，至纯而不瑕也，至贵而不敌也，至富而不伦也。得之而为德，生之而为性。德性之有，贯乎天地矣，冒乎群生矣，纪乎万用矣，磅礡乎无端无纪，而周流乎至静至正矣。故谓之降衷，谓之明命，谓之受中，谓之立极，皆取尊名焉。尊于天而贱于人，与之者之重而受之者之轻，是横奇宝于道，而委珪组以逐屠沽也。折枝之命，受之者不敢委；抱关三位，居之者不敢懈。而况吾受诸天而不偶然者，而亵天弃天而甘心焉，谓之何哉？故君子欲以尽其为人者，其道在于尊德性；而其所以致其德性之尊者，其详在于问学而已。

　　尊德性者，非以专于内而不兼乎外；而道问学者，非以徒骛乎外而忘其内也。德性不离于事物，则尊之者不离于问学矣。散于天下而一于心，尊吾心，则天下之理会，不出乎一心，而不外乎天下。道问学，则天下之理熟；万者熟，而后一者纯也。易曰：“惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务。”书曰：“安汝止，惟几惟康。”圣人以为深于志，止于心，足以已矣，而必几焉康焉。研审而不遗，思惟而不怠，诚以辨于务而深可达，审于几康而止可安也。使百九十二之爻无用于揲，则所谓受命如响者果何物？而一日二日之几，不兢兢焉，而尧、舜之道或几乎息矣。故知者，德性之通也，通天地万物与人焉。尽精微焉，知新焉，所以通之也。行者，德性之体也，而体天地万物与人焉。道中庸焉，祟礼焉，所以体之也。虽其戒谨恐惧以立天下之大本者，固不待于物感事变之交。然而知祟礼卑，穷理践实，要之亦不失吾高明广大之体，以究其温故敦厚之功而已矣。故曰：“智周万物，而道济天下。”周物而不过乎性之智，济世而不外乎性之仁。天下之理，无出于德性之外，而道问学，所以尽尊德性之功。射艺之游，非拳捷之逞也；洒扫之末，固精义之学也；徐行之微，固尧、舜之道也；经史之业，非亡羊之路也。本末源流，一以贯之矣。舜之命曰：“惟精惟一。”虺之诰曰：“制事制心。”孔之教曰：“博文约礼。”精以归一，义以全礼，博以致的，千圣相传之秘，其在兹乎！

　　吴文正以为道问学之功有六，而尊德性之功一而已矣。斯言可谓发越无余矣。由是而言，则知外德性以为问学者，狥知化物；世之所谓博洽之学，雕虫之技，传经之家，若司马迁、刘向、郑玄、王弼之流也。外学问而为尊德性者，驰空入幻，世之所谓顿悟之习，玄牝之学，明心之说，若关尹、老聃、瞿昙、鸠摩之属也。

　　自汉以来，出彼入此，吾道不堕如发。至关、洛数子者出，得子思之绪于残篇，亦已灿然指世之迷途矣。然议者犹谓新安、金溪之异旨，德性问学之专门，徒泥鹅湖是非之辨，而不知相里勤、五侯各立门户之非。呜呼！德性吾所有也，学问我所事也，为之而自知之矣。不知论此，而徒欲起大儒于九原，辨聚讼于两家，乃所谓“道在迩而求诸远”也。噫！

　　六言六蔽天下之理，尽于学矣。而天之所与者，不可恃也。何也？限于气也。限于气，则有所偏。狥其偏而不求至其中，则往往遂其性之所近。其偏者日以重，而其不能者终懵焉而莫之知，卒以自陷于偏诐邪遁之归，而不适乎大中至正之矩。其美也，祇所以为蔽也。天之所与，果可恃也哉？故夫求至于中者，莫如学也。

　　疏之则通，拭之则明，矫之则直，砥励之则精密，培养之则成遂。夫物则亦有然也，而况于人乎？况于学乎？学也者，以明理也。理明则德全，德全则气不能为之限，夫是之谓能成其天。故气质之用小，而学问之功大。糠粃眯目，则天地为之易位。彼美质之为尤物也，岂直糠粃之谓哉？今夫仁、智、信、直、勇、刚，是六者，世之所美也。夫人而能好之，则固可以谓之君子。而世之所指称者，若是焉亦足矣。圣人曰：是六者皆有蔽，惟好学为无蔽。非六者之足恃，而好学者之足恃也。夫岂以六者之不美哉？天以是理全畀于人，固不以人人殊也。是故有温良慈爱之懿，有辨别剖析之明，有真实无妄之诚，有顺理无罔之心，有强毅果敢之气。残忍之不足以胜吾仁，眩瞀之不足以胜吾智，诈伪之不足以胜吾信，回互之不足以胜吾直，懦怯之不足以胜吾刚勇，其性则然也。然而气之参错不齐，而五行之分数有多寡，则恃其偏重者而胜焉。偏而好，好而不学，则蔽。蔽于有余，而不能以自裒；蔽于不足，而不能以自益。“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。”信者以执滞用，直者以攻讦用，刚勇者以强戾用。彼固以沾沾自喜，而不知去道也日远矣。是以圣人不恃乎天，而求备于人；不恃乎天，所以去其蔽；求备于人，所以全其美。

　　皋陶言九德，皆以其气质之性，而济之变化进修之学；而夔之典乐，亦不外乎直温宽栗之数语。晏婴曰：“以水济水，谁能食之？琴瑟之专壹，谁能听之？”马或奔踶而致千里，谓其能偃然以就吾之鞭策也。调习之不驯，泛驾之不止，则百里之不致。昔夫子之门，固皆天下之英也。参之鲁，可以谓之确。柴之愚，可以谓之厚。师之辟，可以谓之文。由之喭，可以谓之直。而夫子则谓之鲁焉而已矣，愚焉而已矣，辟且喭焉而己矣；略其所美，而稽其所蔽，美者不足恃，而其蔽者深可忧也。是以君子知天之所以畀吾者，恐恐焉若有所负也，汲汲焉不能自已也，退退焉不敢自谓已足也，我惟理之求而已。于是有探索考究之学，于是有沉潜默识之功，于是有省察克治之力，于是有去偏救弊之术，于是有深造极诣之方，于是有消融浑化之妙，过者以损，不及者以益，夫然后有以得其理而无所蔽。

　　爱人，仁也；而恶不肖亦仁也。不可罔，智也；而可欺亦智也：践言，信也；而变通亦信也。无隐，直也；而委曲亦直也。无所不伸，无所不为，刚勇也；而有所不伸，有所不为，亦刚勇也。惟好学，故仁；惟仁，故智；而信直、刚勇皆举之矣。若一元而司四气之运，若中央而观四方之至。有六者之用，而无六者之蔽。是六者性，而我无加焉；是六者质也，而矫克振励之功为不少矣。

　　大哉，学之道乎！夫子与子路盖每每言之，而伉直自用，卒无改于冠鸡起舞之习。去就不明，汶汶以没，悲夫！美之为蔽，乃至于此。自昔聪明绝异者为不少，而卒自叛于道，而为天下之罪人者，其始皆由于质之美。盖以其聪明绝异之姿，而自信其不该不偏之见，以成其偏倚诡僻之行，则将何所不至！故曰：老子有见于屈，无见于伸。慎子有见于后，无见于先。宋子有见于少，无见于多。墨子有见于齐，无见于畸。庄子有见于天，无见于人。有所见而有所不见，此美之所以为蔽也。由是言之：椎鲁朴钝，非学者之患也；聪明绝异，学者之深患也。

　　▼圣人之心公天下

　　圣人能顺诸天下之理而已矣。天下之理不容于偏，故圣人之心，亦不容以有偏；夫惟不容以有偏，而后足以尽天下之理。大哉，圣人之心乎！人皆曰圣人之心有是非，吾则曰圣人之心无是非；人皆曰圣人之心有好恶，吾则曰圣人之心无好恶；人皆曰圣人之心有褒贬，吾则曰圣人之心无褒贬。因物而有是非，是非者，圣人之明；因明而有好恶，好恶者，圣人之情；因情而有褒贬，褒贬者，圣人之言。言生于情，情生于明，明固缘诸物而已。天下之物，固有可是非之理，固有可好恶之理，固有可褒眨之理。取而进之不加增，抑而退之不如损。称之为善而非誉，訾之为恶而非毁。圣人顺因其理，无所于是，无所于非，无所于好，无所于恶，无所于褒，无所于贬，迁移变化，进退伸缩，惟其所遇，不可端倪。曰是非、好恶、褒贬云者，吾姑以是观圣人之心之著而已，非以为圣人之心泥于是也。何者？顺因诸理也。理故一，一故无所不公。而彼区区有为之应迹，固其所谓尘垢、粃糠、糟粕、煨烬云者，而奚足以芥蒂于圣人之心也哉？

　　今夫理之散于天下，其是非曲直，可否轻重，随物而在，无不分朋。其遇于情而偏之也，天下之物，于是而始不得其平；天下之心，至是而始不得其公。专而不咸，隘而不宏，藏匿而不化，胶固而不解，纷扰焉而不释，日以其情与天下相角。执其先以应其后，举乎彼以该乎此，攻其瑕而忘其坚，爱而不知其恶，憎而不知其美，强立而不返，终其身焉，其于爱憎取舍，若柄凿焉不相易也。是何也？以情胜也。情胜，则有我而无物，其不能公天下之心固也　夫天下之物，以天下之理处之而已，而曷容有我于其间哉？故惟无我而后为圣人，而后其心能公天下。

　　嗟乎！圣人之心犹天也。阳舒而阴惨，旦明而暮晦，生长肃杀，不一其职，风雨露雷，不一其施，而万物之巨者细者，高者下者，裁者倾者，成遂者，夭阏者，变易者，流迁者，枯偃而憔悴者，壮盛而猥大者，仆而起者，息而消者，彼固以随乎气之所至。在万物为适当耳，造物者则何所私哉？是故圣人顺因天下之理，不累于有我之情。天下之人，所谓聪明仁圣，德充而业完者，固未可以人人求也。而人又什百千万之，不可以一律齐也。固有能于此而不能通于彼，失于早而图之于末，百不可观而一有可取，世之所谓小人者犹有所长，而贤者或难于十全也。故圣人亦以天下之情与天下而已矣。故曰：孔子大管仲之功，而小其器。圣人之心公天下也，夫独管仲乎哉？管仲者，固其一事也。言天者无端也，指其昭昭之多。曰天之大若是而已矣。言圣人者无象也，指其称管仲之事，曰圣人之公若是而已矣。故此一管仲也，世之汨溺者，孰不艳慕之？其德与学固可略也。至于鄙贱之甚者，则摈绝之不以入于耳，而奚功之足云？圣人曰：“管仲之器小哉！”又曰：“管仲，人也”。“如其仁！如其仁！”方其称也，不知其贬也；方其贬也，不知其称也。管仲之所为若二人焉，圣人亦曰若二人焉。是非在仲也，好恶在仲也，褒贬在仲也，圣人不知也。

　　是故羽山之放，百揆之宅，鲧出禹入，不以为疑。鹿台之诛，三监之设，纣灭庚封，不以为忌。故使鲧能自变，司空之职可复；纣能改创，孟津之师无举。圣人固未尝有怒也。朝而放诸野，夕而升诸朝。罪大者不以议其功，罪轻者不以盖其善。顺诸其理，而何有于我也？彼世之瞽者、刖者、宫者，莫不以为弃人也。圣人曰：“吾使汝为乐，吾使汝为阍，吾使汝为守。呜呼！圣人之心之公，固如是也。春秋之书，严于大一统，而王之出狩，不容于无贬。明于尊有爵，而诸侯或称人。重于辨华夷，而夷狄或有称子。书载二帝三王之文，而秦穆公何人者也？乃以厕之篇末！吾于是真见圣人之心如天也。使夫人之有过者，不容以自阻；而小善者，亦有以自遂。见容于圣人者，不敢不勉；而得罪于圣人者，惴惴焉不敢自安。是又圣人之教之也。呜呼！圣人之功大矣。

　　史称安隗素行何如将以图天下之变，而所以自治者不可不严也。夫士君子以其身任天下之事，而适当其溃败决裂之际，而天下之事之变，不可以急返而力拯之也。天下之小人，方乘时肆志，逞其所欲，而其气之熏灼炽艳，凌轹震荡，勃焉有不可遏之势。而君子者，以其弱植之身，惴惴焉而日与之角。以吾之衰，敌彼之强；以吾之寡，敌彼之众；以吾之明白疏阔，洞然无防闲之设，立彼闪忽诡诈之中，机智陷穽之区。斯时也，势不足恃也，恃吾之有道而已。夫道有时而不能胜势，然而循理以须其未定之天，而或胜焉，或不胜焉，犹足以持之也。设使吾之所自立者，已自陷于颇僻，则小人之投间抵巇，其将何所不至哉？吾既无所恃，而吾之所恃又亡，而轻试于小人之锋，卒之名隳业堕，而身与之俱毙焉。由是言之，小人得志于天下，非尽小人之罪也，君子亦与有责焉耳矣。

　　愚读汉史，未尝不叹安、隗所处之真善，而又以嘉范晔之知言也。夫不曰小人之不加害于君子，而特曰安、隗素行高，亦未有以害之。诚有以见君子得持胜之道也。尝谓天下之所以称为君子小人者，非生而有是名也。蹈道而行之，谓之君子；背道而行之，谓之小人。所谓蹈道而行者，素行必严；严者，非为小人而设也，以其君子之道固然也。背道而行者，则淫佚放纵，无所不为矣。夫其淫逸放纵者，亦非为害君子而设也，以其小人之道固然也。此淑慝之大分，自古邪正之所以相轧，而世道之所以升降者系此也。小人固挟其所以为小人者以恣其恶，而君子者不知其所以为君子而制之，则君子小人之分，吾亦无以定其极矣。而又安能取胜负于其间哉？是故君子所以成功者，势也；所以定势者，道也。势有所待于外而不可必，道固吾之所挟以常伸者。易言阴阳之义备矣。消长进退，损益盈虚，每以时运为之变北，而辞亦因之屡迁，而至其所谓道者，则无往而不著其然。以明君子之所行者，有常而不易，至一而无二，立乎是非利害之途，而独守其贞，不以消而亡，不以长而存，不以进而满，不以退而缺，不以损而陨，不以益而茁，不以盈而耀，不以虚而约，一之于天而已。天者，君子所以定其极也。而物何与焉？小人何与焉？小人之能害与不能害何与焉？

　　天道当揫敛肃杀之候，其所以为生生者，宜剥尽而不存矣。而完聚凝固，不至于阴之盛而丧其所以生生者，故卒之太和回斡，勃焉盎焉，变而为朱明长嬴之气。君子当小人之时，亦唯无丧其所以为君子者而已矣；无丧其所以为君子者，亦唯无丧其素行而已矣。素行严，则守不放；守不放，则节无毁；节无毁，则道常伸。如两敌对垒，虽未得殄灭之会，而所以御其游兵，防其钞掠者，不可一息而弛也。不然，则移晷瞬目之间，而彼已伺其便而乘其隙矣。故曰：不恃敌之可胜。而恃吾有以胜之。胜之者，非求胜于彼也。胜于所以为我者而已矣。怒眦裂目，非君子之勇也；擐甲厉兵，非王者之师也；冠带佩剑而高谈仁义，是所以化强暴之术。

　　东汉之世，外戚宦竖之祸，缠绵纠结而不可解。一时贤人君子，相与劳心焦思，感慨发愤，正色于岩廊，清议于田野，求其有以少纾一旦之祸，适足以磨虎之牙，更相枕籍骈首而死者，不可胜计。然而考其素行，非其过于忤物，则其失于防闲者也。陈、窦一代之英，以身排难，而至于贪天之功，亲戚子弟，带绂裂土，布在有位，内不足以远权势，外不足以孚人心；张奂，北州之豪士，犹不能使之相信，而为群阉所卖，吁，亦可悲矣！名为天下之君子，而以其不纯乎君子者，而与群小较力，是所以赍寇兵而助之攻也。是以君子有危言之时，而无毁行之日，所以持天下邪正相轧之机，而直以道胜之耳。故曰：春秋之义，以贵治贱，以贤治不肖，不以乱治乱也。召陵之师，不足以折水滨之对；文王之道，不足以救于泓之败。而楚围之计，不能不反庆封之辞。自汉以来，任人国家，如向、猛之制于恭、显，训、注之因于仇、王，二李之递为出入，五王之自相鱼肉，欲以去小人，而失于持胜者多矣。君子所以重有取于安、隗也。

　　虽然，二子亦自守焉而已耳，盖无益于天下之变也。岂非其节有余而权不足，回斡大运、拨乱反正之才有所短耶？抑光武夺三公之权，崇阶美号，徒拥虚器，政权一无所关，二子亦无能为力矣。吾独惜夫抚天下之权，而行不足以自守，才不足以经世，而反以激天下之变。此吾所以叹息于二公也。

　　▼孟子叙道统而不及周公颜子

　　古之圣贤，有遗言而无遗意。得圣贤之意，则可以知圣贤之言；知圣贤之言，则可以明道统之说。夫其有详有略也，而非有去取也；有先有后也，而非有抵牾也。论其人焉，论其世焉，合其异焉，会其同焉，此所谓意也。苟狥其辞，执其一，以求其纷纭异同之论，则圣贤之言将有所不达。故以言观言，则有遗言；以意观言，则无遗意。虽然，亦谓之无遗言可也。愚于是知周公、颜子无异道，而孔子、孟子无异说矣。

　　今夫斯道之流行，其用在天下，其传在圣贤。由尧、舜、以至于孟轲，中更数千载，可指而数者，如斯而已矣。

　　则已若比肩矣。其不与者，圣贤不得而与也；其与焉者，圣贤不得而废也。尧不得以与丹朱，而瞽瞍不得夺诸舜者，盖谓此也。圣贤之论，至孔子而定。继孔子者，孟子也。孔、孟，亲有之而亲见之者也。后之学者，当据之以为定，而岂可因之以为疑哉？

　　当文王之时，周公以元圣而受缉熙之传，制礼作乐，有身致太平之功；达而在上，使圣人之道大行于天下者，周公其人也。是以东周之梦，为之惓惓，而易、诗、书、春秋、礼、乐之删述，盖自以为得继于周公，而忻慕之者亦至矣。夫何孟子独得而不与之？当孔子之时，颜子以大贤之才而承博约之训，堕体黜聪，示不违如愚之教；穷而在下，使圣贤之道大明于天下者，颜子其人也。是以孔子丧予之叹，痛惜尤深，而殆庶之称，盖真以其得闻乎斯道，而许与之者亦深矣！夫何孟子独得而轻废之？呜呼！此孟子所以为与之者也？太公望、散宜生可以为见知，则周公不居其下矣。孟子以此自任，则颜子不在其后矣。纯佑作德而修和之所由赖，敬怠义欲而戒书之所由作，吕、散谓之见知，非过也。然而虎踞鹰扬，视夫欣欣休休之气象何如也？其不叙周公者，夫亦以文王言之，则周公之所师，即敬止之家学，其视文王若一人焉。父子一道，举乎此，可以该乎彼矣。易作于羲、文、周、孔，而班固曰“易更三圣”；至于谈之与迁，同称太史；彪之与固，同号班书：盖昔人之桓辞也。苟执其辞焉，则武王何以不举乎？他日称三王而继之以思兼，孟子之意可知也。性善时中之论，义利王伯之辨，孟子之自任以道，非僭也。然而泰山岩岩，视夫和风庆云之气象何如也？其不叙颜子者，夫亦以在我者言之，则孟子之私淑，盖自附于及门，其视颜子犹侪辈焉。彼此一道，方自论，则不暇于及人矣。

　　周有乱臣十人，而君奭曰“惟兹四人”。至于序大孝则称曾子，论好学则独予颜渊，盖昔人之专辞也。苟执其辞焉，则曾子、子思又何以不举乎？他日论禹、稷而归之于同道，孟子之意可知也。虽然，周公无敌矣，论颜子者，往往有异说焉。则以其年之不永，遗言之不见，造诣之未极也。殊不知夔、益、稷、皋，初无文字，而禹、汤、文、武，分量亦有不同者。先儒谓颜子发圣人之蕴，而优于汤、武，此定论也。事有当于吾心，则自吾可以起千古之议论，而况古人之已发者哉？世之人惟不敢以颜子自处，故不敢以圣人处颜子云耳。

　　厥后宋儒周子，默契道统，得不传之正，而世犹以中庸序、明道墓表不及为疑，意亦类此。大抵古人之言多阔略，而后世之辞多谨严；以此之心，求彼之说，其相戾者固多，而论说之纷纭，亦无怪也。呜呼！道统之传，自孟子之后，得宋儒而愈白；自宋儒之没，而愈晦矣。章缝之士，耳剽目采，孰不曰周、孔，孰不曰颜、孟，言之日似，行之日远。斯道之真，亡灭坏烂，几于不振，此则有志者之所深耻也；主张斯文者，所以为深忧也。

　　▼乞醯〈十岁作〉

　　天下之理，自然而已，无容于矫。何者？理无矫也，无容于有待矣。有所谓乞者，斯矫矣，有待矣。夫我所无而求人，谓之乞。求人而望其与，谓之乞。理者，天下之人所有，天下之人所不相及者也。当取当与，各全其天，而何乞之云？彼醯可乞也，直可乞乎？直者，天地生人之至理也。奈之何以微生之直，乱天地生人之直乎？彼天地生人之直何如也？在父则慈，在子则孝，在臣则忠，在弟则敬，在交友则信。盖天下之直，而非吾之直，吾之直而非人之直也。是者是之，非者非之，有者有之，无者无之，如斯而已，何有于我？苟有我焉，则物本非而是之，是我是而非物是也；物本无而有之，是我有而非物有也。既有我于其间，而必因物以成乎我，使必得是物，而后我之理始得焉。呜呼！理之云乎，若是其劳矣乎？彼劳也，非直也。高之意则以为苟可以得直，虽劳无辞也。方其人之乞醯，高果有也，可以为惠；不幸而无，高之心已恨不能以及人，于是而乞诸其邻。不与之以无，而与之以有，使彼受者曰：高可谓天下之直矣，无且如此，况于有耶？小且如此，况于大耶？是一事之微，可以纳交也，可以为惠也，可以使人称我也。高为是矫险之事，而不知天下无矫险之直，因是事而为是直，亦愚矣。

　　彼意夫直之犹醯也，醯尚可以乞人为己有，直亦可以假物为己名也。独不因其自然而思之，彼醯固有也，非我之醯也，邻之醯也。彼乞我，而非乞邻也。我与人，而非邻与人也。我以其我，邻以其邻，恶用是假借哉？犹幸鲁人所求者醯也；假使求于高曰：汝与我千驷万钟。高何以待之？又有求于高者曰：汝与吾以天下。又何以待之？高将曰有耶无耶，亦将乞诸其邻耶？吁，至是而高之直穷矣。

　　故天下之理，求之于我恒不穷，求之于物恒有尽。顺之以天恒有余，矫之以人恒不足。盖理在我而不在物，理有天而无人也。是以夺人之物则为盗，取人之有则为袭，假无而有则为伪。盗乎，袭乎，伪乎？高之谓也。从高之道，则天下之为善者亦艰矣。夫与人必待于物，则一介不与，伊其吝矣。推之至于待富而孝，则箪食瓢饮，颜其馁矣。待功而后为忠，则身死功坠，孔明其穷矣。夫其必物也，必富也，必功也，则伊必至于取人之有，颜必至于夺人之财，孔明必生而不死，而后可也。信如是，是使天下父不得而慈，子不得而孝，臣不得而忠，弟不得而敬，交友不得而信，事事乞于人，物物乞于人，有如醯者，乃克有济，则何时得尽吾人道哉？是其人道轻而醯重也。未乞醯之时，本无直也；既乞醯之后，而始有直也。邻无醯，则我无直矣。则直之于醯有得矣。由是以为奇为高，则窃父之逃，不如证攘之直，历山之耕，不如割股之孝，首阳之饿，不如于陵之廉，而天地生人之直，果不如微生之直矣。谁谓直者如此哉！

　　彼之求直在于此，而吾谓之不直亦在于此。不知彼之为是劳者，欲直耶，欲不直耶？虽然，高犹幸也。世方谓高为直而奔慕之，夫子独曰：“孰谓微生高直？”使矫饰止于高，而天下必直，天下必不为矫饰，亦无有曰：其如此者，是高之流祸也。呜呼！高于是不与杨、墨同为害矣。此谓高幸而遇夫子。

　　▼圣人之心无穷〈嘉靖庚戌会试〉

　　圣人之所以治天下者，心也。而天下之不能尽归于圣人之治者，势也。圣人之治天下，不能不因于天下之势。势之所不能，则吾治病矣，而圣人之心，于是乎穷。夫以圣人之心，运天下之治，而吾心果为势之所穷，嚣嚣然自得曰：吾治如是足矣。圣人果如是耶？盖有时而穷者，势也；不可得而穷者，心也。势不能胜乎心，而心不穷于势。谓圣人之世无不得所之民者，非圣人之心也；以有穷之心量圣人者也。谓圣人之世有不得所之民者，此圣人之心也。圣人之心所以无穷者也。书曰：“惟天生民有欲，无主乃乱。惟天生聪明时乂。”又曰：“亶聪明，作元后。元后作民父母。”又曰：“天子作民父母，为天下王。”盖圣人以其身为亿兆生民之主，自谓天之所以命我，而天下之人皆寄命于我，其无所辞于天下如此，则其以天下为心，诚有不得已者矣。而忧天下之心，如之何而能释也？

　　虽然，天下之不治，吾忧之。天下已治矣，而圣人之忧总不能一日而释，则非有所深忧过计，而亦天下之势有不得不然者。圣人果不能必其无一民一物之不得其所也，则天下已治矣，圣人之心，何尝一日自以为天下之治。惟其未尝见天下之治，而其忧愈无穷者，此圣人之心也。且其始，天下之民不得其所者多矣。圣人为之焦思于廊庙之上，殚其心虑，竭其耳目，修其法制，陈其轨则，导其善利，而除其菑害，其所以仁之者，固已勤矣，亦期于使天下无一物不得其所而已矣。然四海之广，兆民之众，风气之异，嗜好之不同，刚柔善恶之殊性，其势有不能尽一者：圣人亦且奈之何哉？为人父母者，为其赤子，虑其饥饿而乳哺之，或不能尽得其所欲。况周天下之人，而欲人人而衣之，食之，而教之，求其无一人之不食不衣，而不至于败度而斁伦者，圣人果可以自必耶？故不可必者，天下之势也：不容已者。圣人之心也。以其所不容已，而思其不可必，则圣人之心何时而穷也？

　　尧、舜、禹、汤、文、武之际，何其盛也！协和万邦矣，而驩兜、共工之属，犹在明良之列也。率舞百兽矣，而有苗、宗脍、胥敖之属，则犹盭干羽之化也。敷于四海矣，而下车而泣之囚，犹迷象刑之治也。十一征无敌矣，而合我穑事之徒，犹勤畏帝之诰也。顺帝之则矣，犹迄崇墉之师也。垂拱而天下治矣，而大诰、康诰、酒诰之训，保厘之命，淮夷三监之征，再世未已也。是以圣人相与咨搓于一堂之上，一则曰“畴咨”，二则曰“畴咨”，曰“思日孜孜”，曰“予畏上帝”，曰“自朝至于日中昃，不遑暇食”，曰“不敢康，夙夜基命宥密”，可以见圣人之心矣。

　　盖政也者，圣人所以致天下之治者也；心也者，圣人所以运天下之政者也。静处于大庭之中，而周流于寰海之外；端拱于深宫之中，而昭彻于宇宙之表；培养于瞬息之顷，而继续于千万世之远。丘甸、井牧、里居以安其生矣，而劳民劝相之未已也；瞽宗、廪米、诗书、弦诵以时其教矣，而格惩庸威之末已也；六典、八法、八则、九贡、九赋、九式与夫祭祀、丧纪、师田、行役，下至登鱼、取龟、擉鳖、绘画、刮摩之属，以尽其制矣，而维清缉熙之末已也。其无所不及，无所不达者，政也；不能无所不及，无所不达者，势也；忧其势，尽其政者，心也。苟心自以为无不及，则有所不及矣；以为无不达，则有所不达矣。心有一息之间，政必有所不尽，而天下之治荒矣。

　　或者曰：“圣人之治天下，必无一人之不得其所，而其所以如此者，特其不自满足之心耳。”嗟乎！此不惟不知天下之势，而亦不达圣人之心者也。使天下果无一人之不得其所，圣人亦何为是无穷之忧也哉？天地之大也，犹有所憾；而圣人亦有所不能。圣人惟深知其如此，故一日二日万几，惟几惟康，与天同其不息也。大抵圣人之心，与天同运。天之道，气以嘘之，万物以生。穷于午矣，而未尝已也，而阴已生矣，气以吸之，万物以成。穷于子矣，而未尝已也，而阳已生矣。故天道运而不穷，以生万物；圣心运而不息，以生万民。然天亦乌能使万物之皆得其所哉？殡者、殈者、夭阏者、枯槁者，大造之内，何所不有，此亦势也。惟夫不以其势之所穷，而使吾心之有穷，此所以为圣人之心也。

　　▼王天下有三重〈嘉靖癸丑会试〉

　　天下之法，非圣人不能制也。圣人所以能制天下之法者，谓其能尽夫法之理也。法之制出于圣人之心，而法之理在天下。盖其理如是，而吾之为法者不得不如是，而后知夫法者，道之所不能已也。圣人以道重天下，故不得不重夫法也。道在，则法治；道不在，则法亡；有法，则道行；无法，则道废。故圣人之于天下，非能强率之以就吾法；而所谓法者，又未尝以吾之意为之，有见夫天下之理有固然者，从而条理区画于其间，而尽其精微之至者也。则夫圣人之法，岂曰区区于后世繁文靡饰、过制曲防、苟简阔略，而不由夫道者乎？故王者之法，即道也。

　　后之人徒见夫繁文靡饰、过制曲防、苟简疏略之为法也，因以疑王者亦何重于此！而不知王者之法，非后世之所谓法也。惟天生民有欲，无主乃乱，天生聪明时乂，天佑下民，作之君，作之师，惟曰其助上帝，宠之四方，盖王者之责，更重如此。其所以上承天命之重，下思四海生民之众，求其所以顺天之理，遂民之生，有一日不能自宁者矣。

　　夫天之生是人也，其相与群然而生也。生之所存者，性也；性之所禀者，命也。发乎其心，著乎其动作，而施于相与群然之际，而道之大用，无所不著。惟天由之而不能自知，知之而不能尽，于是乎血气心知胜，而道几乎晦。圣人受天下之重，思以生之治之教之，而法之设，于是乎不容已。故法者，凡所以观天下之所为而制之而已矣。观天下之所为而制之者，出乎道而己矣。是故道形于事，不可以无礼，于是乎礼重；道形于礼，不可以无度，于是乎度重；道形于礼度，无书文字，性灵不通，于是乎文重：是三者，天地之所生也，生人之所立也，万物之所纪也。一不重，则道斁；二不重，则道悖；三不重，则道弊。盖自上古之时，其民吁吁怡怡，莫不爱其所以生我者，尊其所以长我者，乐其所以与我者，是其礼然也。有老者则处其安焉，有尊者则处其多焉，是其度然也。人之所存，发于其声，声之所出，而音韵自成，是又其文然也。此皆夫人所能也。然非王者，不能知天下之自然者而为之法。王者有法以行其道，俾天下自行其礼，自遵其度，自识其文，而后知王者之制所以通万世而无弊者，皆其道之所不能自已者也。使王者恃其崇高之势，徒以其势力法制，谓天下可以就我之范围，而率己之意以为之，则亦何取于王者之法！是故朝觐以明君臣之义，聘问以使诸侯相敬，丧祭以明臣子之恩，说饮酒以明长幼之序，婚姻以明男女之别，天下不可一日无礼也。雕镂文章，黼黻裘带，鼎俎豕腊，宗庙居节，衣服宫室，天下不可一日无度也。明其约契，正其会要，定其时日，通其言语，达其情志，天下不可一日无文也。

　　故卑而不可不因者，民也；贱而不可不任者，切也；匿而不可不为者，事也；麤而不可不陈者，法也。圣人通于天下之情而知其理，达于万物之变而知其时，精之至也。故度长短者，不失毫厘；量多少者，不失圭撮；权轻重者，不失累黍；吾心之礼，与天下之礼一也，而礼出焉。故自子事父母，朝诸侯于明堂，至于冠婚、丧祭、燕射、士相见之礼，可得而议也，所以周旋裼袭，升降俯仰者，圣人能议之而不能为之也。吾心之度，与天下之度一也，而度出焉。故自天子七庙，诸侯五、大夫三、士二，至于龙衮黼黻、玄衣纁裳、冕朱绿藻、十有二旒之度，可得而制也；所以多寡轻重、隆杀大小者，圣人能制之而不能为之也。吾心之文，与天下之文一也，而文出焉。故自天府之所藏，象魏之所悬，与夫达之四方同书文字，可得而考也；所以横斜曲直、平正倒仄、开发呼敛、清浊高下者，圣人能考之而不能为之也。故曰：圣法道，道法天。君子之道，所以考三王而不谬。建天地而不悖，质鬼神而无疑，俟后圣而不惑者，此也。

　　不然，以相接则不得其体，亦缇缦之礼而已，何重于王者之礼？以相临则不得其分，亦凌悖之度而已，何重于王者之度？以相谕则不得其志，亦寄象鞮译之音而已，何重于王者之文？故曰：王者制事文法，一禀于律，继天顺地，序气成物，统八卦，谓八风，理八政，正八节，谐八音，舞八佾，监八方，被八荒，以终天地之功。所谓律者，即天下之理也。其理本然，如以规应圆，以矩应方，而莫之易也。是王者之律也。故曰：大礼必易，大乐必简。以天产作阴德，以中礼防之；以地产作阳德，以和乐防之。以礼乐合天地之化，百物之产，以事鬼神，以谐万民，以致百物。岂非作者之圣欤？

　　或曰：王者之制如此，宜万世不可易。而何孔子论礼则曰：“夏礼吾能言之，杞不足征也；殷礼吾能言之，宋不足征也。”“吾学周礼。”记礼者则谓“有虞氏之旗，夏后氏之绥，殷之太白，周之太赤”，毋追，夏后氏之冠，如周弁、殷冔、夏收，其不同如此。若夫书文，自河流天苞，洛出地符之后，世传又有龙书、鸟书、龟书，鱼书、虫穗之书，自苍颉至于史籕，又不知凡几变也。岂以圣人之制，犹有所未尽耶？盖天下之变无穷，而王者有随时制作之义。孔子盖曰：“所损益可知矣。”理之在天下可变耶？后世不达其意，妄取先王之法而尽废之，自朝廷以至于闾阎，皆为一切之政，无非衰世苟且之习，民之所以养生送死者，无一能尽其道。世之君子，又从而附会之，曰：“五帝不相袭礼，三王不相沿乐．”嗟夫！所谓礼乐，果何在也？吾独怪夫文、武、周公之法，至秦而遂绝，而李斯、程邈谬妄之制，至于今更数千载而不能易也。

　　▼明君恭己而成功〈嘉靖乙丑会试〉

　　天下之任，至不易也。明主独能致天下之治者，亦惟得人以任之而已矣。以天下之大，而责于人主之一身，是故不可以一息而自暇自逸者，而明主独能恭己以致之，是岂有他道哉？诚以天下之任之不易，而吾以一人之身而为之，其明必有所不周，其势必有所不给。将必举天下之事，皆萃于吾身，是以吾身与天下日战于扰扰之中，而聪明智虑，与之俱困。是知天下而欲以一人为之，固无是理也。故明主致天下之治，非得人不可也。盖以天下之事，与天下之贤者共之，是所以独操其要，以御其机，而非苟乐于优游无为也。以天下之贤者，任天下之事，使各竭其力，以周其务，而明主端委以责成焉，此固天下之势也。

　　今夫有器于此，一人之力足以举之矣。以其器轻也。其有重于此者，其举之必数人焉。又有重于此者，其举之必数百人焉。其器愈重，其举之者愈众。夫以众人任之，故虽千钧之重，可不劳而移也。大器非一人任也，使一人者自恃其力，而欲以专百人之任，其亦必无是理也。天下，大器也，非一人之为也。世之人主，亦有恃一己之智力，而欲以揽天下之权，而天下之事，日以纷然。盖自以其术足以持之，尽天下之人，无有出于我者，举其人皆不可以任吾之事，必吾之身一一自为之。盖前世人主有其术出于此者，未有不至于乱也。故明主者，岂乐于暇逸者哉？夫亦深见夫治天下之道，未有以易于此者也。

　　人之耳能听，而目能视，其视听不出帷墙之外，有蔽之矣。任天下之耳，则聪无所不闻；任天下之目，则明无所不见。以天下之耳为耳，以天下之目为目，故四海之外，莫不照彻焉。夫一人之身，其分固有限矣。夫以天下付之人主，尽一世之人而制命焉，其聪明神智，必有以兼乎天下之人者，固宜其一身而为之可也。所谓聪明神智者，亦以能用乎天下而已矣。所以用乎天下者，非苟自暇逸之谓也。盖其聪明神智所以运乎天下者也。运吾聪明神智于天下，是以朝廷公卿，百司庶府，其命之必得其任，其任之必得其人。得其人以为之，不必吾之侵其官，而天下之官，皆人主之为也。谓其自暇逸，不可也。

　　当尧之时，天下之故多矣。洪水方割矣，民未粒食而阻饥矣，五品不逊矣，五刑未明矣，草木鸟兽未若矣，礼乐未兴矣，共工、驩兜之徒，犹在朝也。而尧首命羲和“钦若昊天”而已。尧岂为是迂缓不切之谋哉？诚以人主之所当为者，独有事天之责。使天道少有不顺，而愆忒或见于上，吾心所以悚惕者，当无敢少宁者矣。是以舜遵行其道，而“在璇玑玉衡以齐七政”，以窥祭天道，而观其意之顺与否也。若乃其时天下诚有未得其安者，而尧咨之，不过一二言而已。至于得舜，而其事已矣。舜从而任之九官十二牧，而天下之务，无不翕然悉举。故孔子称之曰：“大哉，尧之为君。”又曰：“无为而治者，其舜也与！恭己正南面而已矣。”呜呼，此尧、舜所以恭己而成功者也。夫以尧、舜之圣，如此其至，尧、舜之治天下，如此其无为，而当时急于得人而任之，盖其所以无为者也。吾以见圣人之心，有不自暇逸者矣，非宴然恭己而已也。尧之所以经天下之虑，在于得舜；舜之所以经天下之虑，在于任九官、十二牧。

　　吾于是知古之圣人无为之道也。公卿大夫赞襄于上，百官有司奔走于下，人主华衣搢笏，不动声色，端居于九重之上。公卿大臣，日宣其谟也；百官有司，日靖其务也；六卿日率其属，以倡九牧也。其微至于乡遂都鄙之吏，其远至于荒徼之外，人主罔不致其人以为之治焉。要之明主之所谓恭己者，其事一无所为，而其神运而以天随者，亦无时而无所不为。如天之运，其神无不在也。神故不息，不息故无为。故公卿大臣宣矣，明主之神，在公卿大臣也；百官有司靖矣，明主之神，在百官有司也；六卿倡九牧矣，明主之神，在六卿九牧也。神者无为而无不为也。人主之神一不至，天下之务息矣。故神无一日不运于天下。故天下之贤才任，而天下之庶务成。渊蜎蠖伏之中，深宫宥密之也，俯仰之间，而抚四海之外，岂其疲智庸于一人之耳目哉？故人主恭己无为，所以养其神也；人主任天下之贤，所以成其功也。不能恭己，不能任天下之贤；不能养其神，不能成其功。故天子之车，大路越席，所以养其体也；侧载臭茞，所以养其鼻也；前有错衡，所以养其目也；和鸾之声，步中采齐，行中肆夏，所以养其耳也；龙旗九旒，所以养其性也；寝兕持虎，鲛韅弥龙，所以养其威也。凡以天下之大以养之，不欲累之以天下之故，所以尊之也。其养之尊之，所以得以神运天下也。故曰：“大乐必易，大礼必简。”易故不怨，简故不争，四海之内，莫不系统，故能帝也。虽然，人主亦何以得贤才以任之，其成功如此之逸哉？其养之必有其道，其求之必有其方，其任之必有其宜。养之不以其道，则才不成；求之不以其方，则才不至；任之不以其宜，则无以使之効其用。呜呼！欲得天下之贤而任之，而又其难如此。然后知明主之所以成功者，非苟然也。

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