四庫全書總目提要卷二六經部二十六

卷二六經部二十六

　　卷二六　經部二十六

　　春秋類一

　　說經家之有門户，自《春秋》三傳始，然迄能並立於世。其閒諸儒之論，中唐以前則《左氏》勝，啖助、趙匡以逮北宋則《公羊》、《穀梁》勝。孫復、劉敞之流，名為棄傳從經，所棄者特《左氏》事蹟，《公羊》、《穀梁》月日例耳1。其推闡譏貶，少可多否，實陰本《公羊》、《穀梁》法，猶誅鄧析用竹刑也。夫删除事蹟，何由知其是非？無案而斷，是《春秋》為射覆矣。聖人禁人為非，亦予人為善。經典所述，不乏褒詞，而操筆臨文，乃無人不加誅絕，《春秋》豈吉網羅鉗乎？至於用夏時則改正朔，削尊號則貶天王，《春秋》又何僭以亂也！沿波不返，此類宏多。雖舊說流傳，不能盡廢，要以切實有徵、平易近理者為本。其瑕瑜互見者，則别白而存之。遊談臆說，以私意亂聖經者，則僅存其目。蓋《六經》之中，惟《易》包衆理，事事可通；《春秋》具列事實，亦人人可解。一知半見，議論易生。著錄之繁，二經為最。故取之不敢不慎也2。

　　【彙校】

　　1.劉敞《春秋權衡》表現出對《春秋》三傳理論的全面糾正。如對《公羊傳》日月、名字、災異、書不書、諱不諱等凡例均多加批駁。（楊新勳：《宋代疑經研究》）

　　2.“不敢”，殿本作“不可”。

　　春秋左傳正義六十卷（內府藏本）1

　　周左丘明傳，晉杜預註，唐孔穎達疏。自劉向、劉歆、桓譚、班固皆以《春秋傳》出左丘明，左丘明受經於孔子。魏、晉以來儒者，更無異議。至唐趙匡，始謂左氏非丘明。蓋欲攻傳之不合經，必先攻作傳之人非受經於孔子，與王柏欲攻《毛詩》，先攻《毛詩》不傳於子夏，其智一也。宋、元諸儒，相繼並起。王安石有《春秋解》一卷，證左氏非丘明者十一事，陳振孫《書錄解題》謂出依託。今未見其書，不知十一事者何據。其餘辨論，惟朱子謂“虞不臘矣”為秦人之語2；葉夢得謂紀事終於智伯，當為六國時人，似為近理。然考《史記·秦本紀》稱惠文君十二年始臘，張守節《正義》稱秦惠文王始效中國為之。明古有臘祭，秦至是始用，非至是始創。閻若璩《古文尚書疏證》亦駁此說曰：“史稱秦文公始有史以記事，秦宣公初志閏月，豈亦中國所無，待秦獨創哉？”則臘為秦禮之說，未可據也。《左傳》載預斷禍福，無不徵驗，蓋不免從後傅合之。惟《哀公九年》稱趙氏其世有亂，後竟不然，是未見後事之證也。經止獲麟，而弟子續至孔子卒。傳載智伯之亡，殆亦後人所續。《史記·司馬相如傳》中有揚雄之語，不能執是一事指司馬遷為後漢人也。則載及智伯之說，不足疑也。今仍定為左丘明作，以祛衆惑。至其作傳之由，則劉知幾“躬為國史”之言3，最為確論。疏稱：“大事書於策者，經之所書；小事書於簡者4，傳之所載。”觀晉史之書趙盾，齊史之書崔杼及甯殖，所謂載在諸侯之籍者，其文體皆與經合。《墨子》稱《周春秋》載杜伯，《燕春秋》載莊子儀，《宋春秋》載？？觀辜，《齊春秋》載王里國、中里。覈其文體，皆與傳合。經傳同因國史而修，斯為顯證。知說經去傳為舍近而求諸遠矣。《漢志》載《春秋》古經十二篇，經十一卷，註曰：“公羊、穀梁二家。”則左氏經文，不著於錄。然杜預《集解》序稱：“分經之年與傳之年相附，比其義類，各隨而解之。”陸德明《經典釋文》曰：“舊夫子之經與丘明之傳各異5，杜氏合而釋之。”則《左傳》又自有經。考《漢志》之文既曰“古經十二篇”矣，不應復云“經十一卷”。觀《公》、《穀》二傳皆十一卷，與經十一卷相配，知十一卷為二傳之經，故有是註。徐彥《公羊傳疏》曰“《左氏》先著竹帛，故漢儒謂之古學。”則所謂《古經》十二篇即《左傳》之經6，故謂之“古”，刻《漢書》者誤連二條為一耳。今以《左傳》經文與二傳校勘，皆《左氏》義長，知手錄之本確於口授之本也。言《左傳》者，孔奇、孔嘉之說，久佚不傳；賈逵、服虔之說，亦僅偶見他書。今世所傳，惟杜註、孔疏為最古。杜註多强經以就傳，孔疏亦多左杜而右劉，案劉炫作《規過》以攻杜解，凡所駁正，孔疏皆以為非7。是皆篤信專門之過，不能不謂之一失。然有註、疏而後《左氏》之義明，《左氏》之義明而後二百四十二年內善惡之跡一一有徵。後儒妄作聰明、以私臆談褒貶者，猶得據傳文以知其謬。則漢、晉以來藉《左氏》以知經義，宋、元以後更藉《左氏》以杜臆說矣。傳與註、疏，均謂有大功於《春秋》可也。

　　【彙校】

　　1.此條書名取自宋紹興府刊八行本《春秋左傳正義》三十六卷，卷數則取自宋劉叔剛刻《附釋音春秋左傳註疏》六十卷。文淵閣庫書亦為《春秋左傳註疏》六十卷卷首三卷。（崔富章：《四庫提要補正》）

　　2.“之”，殿本無。

　　3.劉知幾《史通·申左篇》原文作“丘明既躬為太史”。（陳尚君張金耀主撰：《四庫提要精讀》）

　　4.“簡”，殿本作“傳”，誤，據《〈春秋左傳〉序》“大事書之於策，小事簡牘而已”句疏。

　　5.“各”，殿本作“相”，誤，據《經典釋文》卷十五《春秋音義之一》“春秋經傳集解”句註。

　　6.“左傳”，殿本作“所傳”，誤。

　　7.“左杜而右劉”當作“右杜而左劉”。（楊武泉：《四庫全書總目辨誤》）

　　春秋公羊傳註疏二十八卷（內府藏本）

　　漢公羊壽傳，何休解詁，唐徐彥疏。案《漢書·藝文志》：“《公羊傳》十一卷”，班固自註曰：“公羊子，齊人。”（案《漢藝文志》不題顏師古名者，皆固之自註）顏師古註曰：“名高（案此據《春秋說題詞》之文，見徐彥疏所引）。”徐彥疏引戴宏〔弘〕序曰：“子夏傳與公羊高，高傳與其子平，平傳與其子地，地傳與其子敢，敢傳與其子壽。至漢景帝時，壽乃與齊人胡母子都著於竹帛。”何休之註亦同（休說見《隱公二年》“紀子伯、莒子盟於密”條下）。今觀《傳》中有“子沈子曰”、“子司馬子曰”、“子女子曰”、“子北宫子曰”，又有“高子曰”、“魯子曰”，蓋皆傳授之經師，不盡出於公羊子。《定公元年》傳“正棺於兩楹之閒”二句1，《穀梁傳》引之，直稱沈子，不稱公羊，是併其不著姓氏者亦不盡出公羊子。且併有“子公羊子曰”，尤不出於高之明證。知《傳》確為壽撰，而胡母子都助成之。舊本首署高名，蓋未審也2。又羅璧《識遺》稱公羊、穀梁，自高、赤作《傳》外，更不見有此姓3。萬見春謂皆“姜”字切韻腳，疑為姜姓假託。案鄒為邾婁4、披為勃鞮、木為彌牟、殖為舌職，記載音譌，經典原有是事。至弟子記其先師，子孫述其祖父，必不至竟迷本字，别用合聲。璧之所言，殊為好異。至程端學《春秋本義》竟指高為漢初人，則講學家臆斷之詞，更不足與辨矣。三《傳》與經文，《漢志》皆各為卷帙。以《左傳》附經始於杜預，《公羊傳》附經則不知始自何人。觀何休《解詁》但釋傳而不釋經，與杜異例，知漢末猶自别行。今所傳蔡邕石經殘字，《公羊傳》亦無經文，足以互證。今本以傳附經，或徐彥作疏之時所合併歟？彥疏，《文獻通考》作三十卷。今本乃止二十八卷5。或彥本以經文併為二卷，别冠於前，後人又散入傳中，故少此二卷，亦未可知也。彥疏，《唐志》不載，《崇文總目》始著錄，稱：“不著撰人名氏，或云徐彥。”董逌《廣川藏書志》亦稱：“世傳徐彥，不知時代，意其在貞元、長慶之後。”考疏中“邲之戰”一條，猶及見孫炎《爾雅註》完本，知在宋以前；又“葬桓王”一條，全襲用楊士勛《穀梁傳疏》，知在貞觀以後。中多自設問答，文繁語復，與邱光庭《兼明書》相近，亦唐末之文體。董逌所云，不為無理。故今從逌之說，定為唐人焉。

　　【彙校】

　　1.“二句”，殿本作“兩句”。

　　2.戴（弘）《序》、何（休）註皆無公羊壽作傳之文，是其為實有已成之傳，世相口授。《春秋說題辭》云：“傳我書者公羊高”，《釋文》引桓譚《新論》，亦云“齊人公羊高緣經文作傳”，此漢人皆以為公羊高，魏晉以後，亦毫無異說。至“子沈子曰”等云云，自非傳之正文，故特標名以别之。（沈家本：《寄簃文存》）

　　3.《禮記·雜記》“鑿巾以飯”，公羊賈為之也；而《氏族略》引《元和姓纂》云：“今下邳有穀梁氏”，則不得謂無此姓也。（左暄：《三餘偶筆》）

　　4.“鄒”，殿本作“芻”，誤，宋戴侗《六書故》卷二十六“鄒”字下註：“鄒、邾同聲，實一字也……合‘邾婁’之音為‘鄒’也”。

　　5.“止”，殿本作“作”。

　　春秋穀梁傳註疏二十卷（內府藏本）

　　晉范甯集解，唐楊士勛疏。其傳則士勳疏稱：“穀梁子名俶，字元始，一名赤。受經於子夏，為經作傳。”則當為穀梁子所自作；徐彥《公羊傳疏》又稱：“公羊高五世相授，至胡母生乃著竹帛，題其親師，故曰《公羊傳》。穀梁亦是著竹帛者題其親師，故曰《穀梁傳》。”則當為傳其學者所作。案《公羊傳》“定公即位”一條引“子沈子曰”，何休《解詁》以為後師。案此註在《隱公十一年》所引“子沈子”條下。此《傳》“定公即位”一條，亦稱“沈子曰”。公羊、穀梁既同師子夏，不應及見後師。又“初獻六羽”一條稱“穀梁子曰”，《傳》既穀梁自作，不應自引己說。且此條又引“尸子曰”。尸佼為商鞅之師，鞅既誅，佼逃於蜀。其人亦在穀梁後，不應預為引據。疑徐彥之言為得其實。但誰著於竹帛，則不可考耳。《漢書·藝文志》載《公羊》、《穀梁》二家經十一卷，傳亦各十一卷。則經、傳初亦别編。范寧《集解》乃併經註之，疑即甯之所合。《定公元年》“春王三月”一條發傳於“春王”二字之下，以“三月”别屬下文，頗疑其割裂。然考劉向《說苑》稱：“文王似元年，武王似春王，周公似正月。”向受穀梁《春秋》，知《穀梁經》文以“春王”二字别為一節，故向有此讀。至“公觀魚于棠”一條、“葬桓王”一條、“杞伯來逆叔姬之喪以歸”一條、“曹伯廬卒于師”一條、“天王殺其弟佞夫”一條，皆冠以“傳曰”字。惟“桓王”一條與《左傳》合，餘皆不知所引何傳。疑甯以傳附經之時，每條皆冠以“傳曰”字，如鄭元、王弼之《易》有“彖曰”、“象曰“之例，後傳寫者删之。此五條，其削除未盡者也。甯註本十二卷，以兼載門生故吏子弟之說，各列其名，故曰“集解”。《晉書》本傳稱甯此書為世所重，既而徐邈復為之註，世亦稱之。今考書中乃多引邈註，未詳其故。又自序有“商略名例”之句，疏稱甯别有《略例》百餘條1，此本不載。然註中時有“《傳例》曰”字，或士勛割裂其文，散入註疏中歟2？士勛始末不可考。孔穎達《左傳正義》序稱“與故四門博士楊士勛參定”，則亦貞觀中人。其書不及穎達書之賅洽。然諸儒言《左傳》者多，言《公》、《穀》者少，既乏憑藉之資，又《左傳》成於衆手，此書出於一人，復鮮佐助之力。詳略殊觀，固其宜也。其疏“長狄眉見於軾”一條，連綴於“身橫九畝”句下，與註相離。蓋邢昺刊正之時，又多失其原第，亦不盡士勛之舊矣3。

　　【彙校】

　　1.“百”，殿本作“十”，誤，據《〈春秋穀梁傳〉序》疏：“‘商略名例’者，即范氏别為《略例》百餘條是也”。

　　2.《集解》有《傳例》之文或是范氏自引其書作解，疏中有《傳例》則楊氏所引也。如謂楊氏割裂其書，何不盡散入《集解》，或盡於疏中引之，乃分屬《集解》與自疏之中邪？（孫啟治陳建華：《中國古佚書輯本目錄解題》）

　　3.“眉見於軾”疏原與“身橫九畝”疏另為一條，今《註疏》本誤連上錄之，遂與本註相離，其實楊氏原書不誤也。（瞿鏞：《鐵琴銅劍樓藏書目錄》）

　　箴膏肓一卷起廢疾一卷發墨守一卷（山西巡撫採進本）

　　漢鄭元撰。《後漢書》元本傳稱：“任城何休好《公羊》學，遂著《公羊墨守》、《左氏膏肓》、《穀梁廢疾》。元乃發《墨守》，鍼《膏肓》，起《廢疾》。休見而歎曰：‘康成入吾室，操吾矛，以伐我乎？’”其卷目之見《隋書·經籍志》者，有《左氏膏肓》十卷，《穀梁廢疾》三卷，《公羊墨守》十四卷，皆註“何休撰”。而又别出《穀梁廢疾》三卷，註云：“鄭元釋，張靖箋”。似鄭氏所釋與休原本，隋以前本自别行。至《舊唐書·經籍志》所載《膏肓》、《廢疾》二書，卷數並同，特《墨守》作二卷為稍異。其下並註“鄭元箴”、“鄭元發”、“鄭元釋”云云，則已與休書合而為一。迨於宋世，漸以散佚。惟《崇文總目》有《左氏膏肓》九卷。而陳振孫所見本復闕宣、定、哀三公。振孫謂其錯誤不可讀，疑為後人所錄，已非隋、唐《志》之舊。其後漢學益微，即振孫所云不全之《左氏膏肓》，亦遂不可復見矣。此本凡《箴膏肓》二十餘條、《起廢疾》四十餘條、《發墨守》四條，並從諸書所引掇拾成編1，不知出自誰氏。或題為宋王應麟輯，亦别無顯據。殆因應麟嘗輯鄭氏《周易註》、《齊魯韓三家詩考》，而以類推之歟？然《玉海》之末，不附此書，不應其孫不見，而後來反有傳本也。今以諸書校勘，惟《詩·大明篇》疏所引“宋襄公戰泓”一條尚未收入，其餘並已搜採無遺。雖不出自應麟手，要亦究心古義者之所為矣。謹為掇拾補綴，著之於錄。雖視原書不及什之一二，而排比薈萃，略存梗概。為鄭氏之學者，或亦有所考焉。

　　【彙校】

　　1.“並”，殿本作“蓋”。

　　春秋釋例十五卷（永樂大典本）

　　晉杜預撰。預事蹟詳《晉書》本傳。是書以經之條貫必出於傳，傳之義例歸總於“凡”。《左傳》稱“凡”者五十，其别四十有九，皆周公之垂法，史書之舊章。仲尼因而修之，以成一經之通體。諸稱“書”、“不書”、“先書”、“故書”、“不言”、“不稱”、“書曰”之類，皆所以起新舊1，發大義，謂之變例。亦有舊史所不書，適合仲尼之意者，仲尼即以為義，非互相比較，則褒貶不明，故别集諸例及地名、譜第、曆數相與為部。先列經傳數條，以包通其餘，而傳所述之“凡”繫焉。更以己意申之，名曰《釋例》。地名本之《泰始郡國圖》，《世族譜》本之劉向《世本》。與《集解》一經一緯，相為表裏。《晉書》稱預自平吳後，“從容無事，乃著《集解》。又參考衆家譜第，謂之《釋例》。又作《盟會圖》、《春秋長曆》，備成一家之學，比老乃成。”今考《土地名篇》稱：“孫氏僭號于吳，故江表所記特略。”則其屬稿實在平吳以前，故所列多兩漢、三國之郡縣，與晉時不盡合。至《盟會圖》、《長曆》則皆書中之一篇，非别為一書。觀預所作《集解》序，可見史所言者未詳。《晉書》又稱：“當時論者謂預文義質直，世人未之重，惟祕書監摯虞賞之。”考嵇含《南方草木狀》稱晉武帝賜杜預蜜香紙萬番，寫《春秋釋例》及《經傳集解》，則當時固重其書。史所言者，亦未盡確也。其書自《隋書·經籍志》而後並著於錄，均止十五卷。惟元吳萊作後序，云四十卷。豈元時所行之本，卷次獨分析乎？自明以來，是書久佚。惟《永樂大典》中尚存三十篇，並有唐劉蕡原序。其六篇有釋例而無經傳，餘亦多有脱文2。謹隨篇掇拾，取孔穎達《正義》及諸書所引《釋例》之文補之。校其譌謬，釐為四十七篇3。仍分十五卷，以還其舊。吳萊後序亦並附焉。案預《集解》序云“《釋例》凡四十部”，《崇文總目》云：“凡五十三例”。而孔穎達《正義》則云：“《釋例》事同則為部，小異則附出，孤經不及例者聚於終篇。四十部次第，從隱即位為首，先有其事則先次之。世族、土地，事既非例，故退之終篇之前。是《土地名》起於宋衛遇於垂，《世族譜》起於無駭卒。無駭卒在遇垂之後，故地名在世族前。”今是書原目不可考，故因孔氏所述之大旨，推而廣之，取其事之見經先後為序。《長曆》一篇則次之《土地名》、《世族譜》後，以《集解》序述歷數在地名、譜第後也。《土地名篇》釋例云：“據今天下郡國縣邑之名、山川道涂之實4，爰及四表，皆圖而備之。然後以《春秋》諸國邑盟會地名附列之，名曰《古今書春秋盟會圖》，别集《疏》一卷附之。釋例所畫圖，本依官《司空圖》，據泰始之初郡國為正。孫氏初平，江表十四郡皆貢圖籍。荆、揚、徐三州皆改從今為正，不復依用《司空圖》。”則是書應有圖，而今已佚。又有《附盟會圖疏》，臚載郡縣皆是元魏、隋唐建置地名，非晉初所有，而“陽城”一條且記唐武后事。當是預本書已佚，而唐人補輯。又《土地名》所釋亦有後人增益之語。今仍錄原文，而各加辨證於下方。考預書雖有曲從左氏之失5，而用心周密，後人無以復加。其例亦皆參考經文，得其體要，非公、穀二家穿鑿月日者比。摯虞謂：“左丘明本為《春秋》作傳，而《左傳》遂自孤行。《釋例》本為傳設，而所發明，何但《左傳》，故亦孤行（案，“故”字文義未明，疑為“當”字之譌，以《晉書》原本如是，姑仍其舊文）。”良非虚美。且《永樂大典》所載，猶宋時古本。觀《夫人內女歸寧例》一篇，末云：“凡若干字，經傳若干字，釋例若干字。”當時校讎精當，概可想見。如《長曆》載文公四年十有二月壬寅，夫人風氏薨。杜云：“十二月庚午朔，無壬寅。近刻《註疏》本並作‘十有一月’。案十一月庚子朔，三日得壬寅，不可謂無壬寅也。”又《襄公六年》經文本云：“十有二月，齊侯滅萊。”而近刻《左傳》本前則曰：“十一月6，齊侯滅萊，萊恃謀也。”後則曰：“晏弱圍棠，十一月丙辰而滅之。”今考《長曆》十一月丁丑朔，是月無丙辰，十二月丁未朔，十日得丙辰。杜預係此日於十二月下，不言日月有誤。可見今本傳文兩言“十一月”，皆“十二月”之譌也。如此之類，可以校訂舛誤者，不可縷數。《春秋》以《左傳》為根本，《左傳》以杜解為門徑，《集解》又以是書為羽翼。緣是以求筆削之旨，亦可云考古之津梁，窮經之淵藪矣。

　　【彙校】

　　1.“新舊”，殿本作“新緒”，誤，據杜預《春秋左傳》序原文。

　　2.“脱”，殿本作“闕”。

　　3.“四十七篇”，殿本作“二十七篇”，誤。

　　4.“道涂”，殿本作“涂道”，誤，據此書卷五《土地名》釋例原文。

　　5.“雖”，殿本作“頗”。

　　6.“十一月”，殿本作“十有一月”，誤，此書卷二《滅取入例》有：“襄六年云云，冬十二月，齊侯滅萊。傳曰：‘十一月，齊侯滅萊，萊恃謀也。’”

　　春秋集傳纂例十卷（浙江汪啟淑家藏本）

　　唐陸淳撰。蓋釋其師啖助並趙匡之說也。助字叔佐，本趙州人，徙關中。官潤州丹陽縣主簿。匡字伯循，河東人。官洋州刺史。淳字伯沖，吳郡人。官至給事中。後避憲宗諱，改名質。事蹟具《唐書·儒學傳》。案《二程遺書》、陳振孫《書錄解題》及朱臨作是編後序，皆云淳師助、匡。《舊唐書》云：“淳師匡，匡師助。”《新唐書》則云：“趙匡、陸淳皆助高弟。”案《吕溫集》有代淳進書表1，稱以啖助為嚴師，趙匡為益友。又淳自作《修傳始終記》，稱助為啖先生，稱匡為趙子，餘文或稱為趙氏。《重修集傳義》又云：“淳秉筆執簡，侍于啖先生左右十有一年”，而不及匡。又柳宗元作淳《墓表》，亦稱助、匡為淳師友。當時序述，顯然明白。劉昫以下諸家，並傳聞之誤也。助之說《春秋》，務在考三家得失，彌縫漏闕，故其論多異先儒。如論《左傳》非丘明所作，《漢書》丘明授魯曾申、申傳吳起、自起六傳至賈誼等說，亦皆附會。公羊名高，穀梁名赤，未必是實。又云：“《春秋》之文簡易，先儒各守一傳，不肯相通，互相彈射，其弊滋甚。”“《左傳》序周、晉、齊、宋、楚、鄭之事獨詳，乃後代學者因師授衍而通之，編次年月，以為傳記。又雜採各國諸卿家傳及卜書、夢書、占書、縱橫、小說。故序事雖多，釋經殊少，猶不如《公》、《穀》之於經為密。”其論未免一偏。故歐陽修、晁公武諸人皆不滿之。而程子則稱其“絕出諸家，有攘異端、開正途之功。”蓋舍傳求經，實導宋人之先路。生臆斷之弊，其過不可掩；破附會之失，其功亦不可沒也。助書本名《春秋統例》，僅六卷。卒後淳與其子異裒錄遺文，請匡損益，始名《纂例》。成於大曆乙卯，定著四十篇，分為十卷。《唐書·藝文志》亦同。此本卷數相符，蓋猶舊帙。其第一篇至第八篇為全書總義，第九篇為魯十二公並世緒，第三十六篇以下為經傳文字脱謬及人名、國名、地名。其發明筆削之例者，實止中閒二十六篇而已。袁桷後序稱此書廢已久，所得為寶章桂公校本。聞蜀有小字本，惜未之見。吳萊、柳貫二後序皆稱得平陽府所刊金泰和三年禮部尚書趙秉文家本。是元時已為難得，其流傳至今，亦可謂巋然獨存矣。

　　【彙校】

　　1.“淳”，殿本作“人”，誤，吕溫《吕衡州集》卷四有《代國子陸博士進〈集註春秋〉表》。

　　春秋微旨三卷（內府藏本）

　　唐陸淳撰。案陳振孫《書錄解題》稱《唐志》有淳《春秋集傳》二十卷，今不存。又有《微旨》一卷，未見。袁桷作淳《春秋纂例》後序，稱來杭得《微旨》三卷，乃皇祐閒汴本。蓋其書刻於開封，故南渡之後，遂罕傳本。至桷得北宋舊槧，乃復行於世也。柳宗元作淳《墓表》，稱《春秋微旨》二篇。《唐書·藝文志》亦作二卷。此本三卷，不知何時所分。然卷首有淳自序，實稱“總為三卷”。或校刊柳集者誤三篇為二篇，修《唐書》者因之歟？是書先列三《傳》異同，參以啖、趙之說而斷其是非。自序謂：“事或反經而志協乎道，蹟雖近義而意實蘊姦，或本正而末邪，或始非而終是。”介於疑似之閒者，並委曲發明，故曰“微旨”。其書雖淳所自撰，而每條必稱“淳聞之師曰”，不忘本也。自序又謂：“三《傳》舊說亦並存之，其義當否，則以朱墨為别。”今所行本，於應用朱書者皆以方匡界畫其起訖。意皇祐舊槧以木本不能具朱墨，故用《嘉祐本草》之例，以陰文、陽文為别。後人傳寫，又艱於雙鉤，遂以界畫代之。以非大旨所繫，今亦姑仍其式，而附著舊例於此焉。

　　春秋集傳辨疑十卷（江蘇巡撫採進本）

　　唐陸淳所述啖、趙兩家攻駁三《傳》之言也。柳宗元作淳《墓誌》，稱《辨疑》七篇。《唐書·藝文志》同。吳萊作序，亦稱七卷。此本十卷，亦不知何人所分。刊本於萊序之末附載延祐五年十一月集賢學士克酬（原作“曲出”，今改正）言，“唐陸淳所著《春秋纂例》、《辨疑》、《微旨》三書，有益後學。請令江西行省鋟梓”云云，其分於是時歟1？淳所述《纂例》一書，蓋啖助排比科條，自發筆削之旨。其攻擊三《傳》，總舉大意而已。此書乃舉傳文之不入《纂例》者，縷列其失，一字一句而詰之，故曰《辨疑》。所述趙說為多，啖說次之。冠以凡例一篇，計十七條，但明所以删節經文、傳文之故。其去取之義，則仍經文年月以次說之。中如“鄭伯克段”傳，啖氏謂鄭伯必不囚母，殊嫌臆斷。以是為例，豈復有可信之史？況大隧故蹟，《水經註》具有明文，安得指為左氏之虚撰？如斯之類，不免過於疑古2。又如“齊衛胥命”傳，其說與《荀子》相符。當時去聖未遠，必有所受。而趙氏以為譏其無禮。如斯之類，多未免有意求瑕。又如“叔姬歸于紀”傳，《穀梁》以為“不言逆，逆之道微。”淳則謂：“不言逆者，皆夫自逆。”夫禮聞送媵，不聞逆媵，傳固失之3；禮聞親迎妻，不聞親迎娣姪，淳說亦未為得。如斯之類，亦不免愈辨而愈非。然《左氏》事實有本，而論斷多疎。《公羊》、《穀梁》每多曲說，而《公羊》尤甚。漢以來各守專門，論甘者忌辛，是丹者非素。自是書與《微旨》出，抵隙蹈瑕，往往中其窾會。雖瑕瑜互見，要其精覈之處，實有漢以來諸儒未發者，固與鑿空杜撰，橫生枝節者異矣。

　　【彙校】

　　1.《皕宋樓藏書志》有舊抄十卷本，並載慶曆戊子吳興朱臨志云：“《纂例》雖傳而世不全，獨《辨疑》無遺辭，而學《春秋》者當自《辨疑》始，故予廣其傳。”然則十卷之分自慶曆時已然矣。（胡玉縉：《四庫全書總目提要補正》）

　　2.“疑古”，殿本作“泥古”，誤。

　　3.“固”，殿本作“則”。

　　春秋名號歸一圖二卷（兩江總督採進本）

　　蜀馮繼先撰。陳振孫《書錄解題》載是書所列人名，周一、魯二、齊三、晉四、楚五、鄭六、衛七、秦八、宋九、陳十、蔡十一、曹十二、吳十三、邾十四、杞十五、莒十六、滕十七、薛十八、許十九、雜小國二十。《崇文總目》謂其以官諡、名字裒附初名之左。《文獻通考》引李燾云：“昔丘明傳《春秋》，於列國君臣之名字，不一其稱，多者或至四五。始學者蓋病其紛錯難記，繼先集其同者，為一百六十篇。”以是二端推之，是繼先舊本本為旁行斜上，如表譜之體，故以“圖”為名，而分至一百六十篇也。今本目次與振孫所言合。其每一人為一條，既非裒附初名之左，亦無所謂一百六十篇者，與《崇文總目》及李燾所說迥異。案岳珂雕印《相臺九經例》云：“《春秋名號歸一圖》二卷1，刻本多譌錯。嘗合京、杭、建、蜀本參校，有氏名異同，實非一人，而合為一者；有名字若殊，本非二人，而析為二者；有自某國適他國，而前後互見者；有稱某公與某年而經傳不合者。或以傳為經，或以註為傳，或偏旁疑似而有亥豕之差，或行款牽連而無甲乙之别。今皆訂其譌謬，且為分行，以見别書。”然則今本蓋珂所刊定移易，非復李燾以前之舊本2。觀燾所稱宋大夫莊堇、秦右大夫詹傳，未始有“父”字，而繼先輒增之。若“子韓皙”者，蓋齊頃公孫，《世族譜》與傳同。而繼先獨以為韓子皙，與楚、鄭二公孫黑共篇。今檢驗此本，皆無此文，則為珂所削改明矣。

　　【彙校】

　　1.“《相臺九經例》”，殿本作“《相臺九經記》”，誤，《總目》卷三三著錄岳珂（實為岳浚）撰《刊正九經三傳沿革例》一卷。

　　2.淳熙三年阮氏種德堂刊本此書已如此。（陳乃乾：讀《四庫全書總目》條記）

　　春秋年表一卷（浙江鮑士恭家藏本）

　　不著撰人名氏。陳振孫《書錄解題》云：“《春秋二十國年表》一卷，不知何人作。自周而下，次以魯、蔡、曹、衛、滕、晉、鄭、齊、秦、楚、宋、杞、陳、吳、越、邾、莒、薛、小邾。《館閣書目》有《年表》二卷，元豐中楊彥齡撰1。自周之外，凡十三國。又《董氏藏書志》有《年表》，無撰人。自周至吳、越，凡十國，徵伐、朝覲、會同皆書。”今此表正二十國，與《書錄解題》所載同，蓋即陳振孫所見也2。其書在宋本自單行，岳珂雕印《九經》，乃以附《春秋》之後。珂記云：“《春秋年表》，今諸本或闕號名3，或紊年月，參之經傳，多有舛錯。今皆為刊正。諸國君卒與立皆書，惟魯闕，今依經傳添補。廖本無《年表》、《歸一圖》。今既刊《公》、《穀》，并補二書以附經傳之後。”是此書經珂刊補，與馮繼先之《名號歸一圖》同刻者。《通志堂經解》不考岳珂之語，乃與《名號歸一圖》連為一書，亦以為馮繼先所撰，誤之甚矣。

　　【彙校】

　　1.“楊彥齡”，殿本作“楊參齡”，誤，《直齋書錄解題》卷三《春秋二十國年表》條云：“案《館閣書目》有《年表》二卷，元豐中楊彥齡撰。”

　　2.《宋史·藝文志》明載環中《左氏春秋二十國年表》一卷。（徐鵬劉遠遊：《四庫提要補正》）

　　3.“本”，殿本作“國”，誤，據《九經三傳沿革例》“《春秋年表》”條原文。

　　春秋尊王發微十二卷（內府藏本）

　　宋孫復撰。復字明復，平陽人。事蹟詳《宋史·儒林傳》。案李燾《續通鑑長編》曰：“中丞國子監直講孫復，治《春秋》不惑傳註。其言簡易，得經之本義。既被疾，樞密使韓琦言於上，選書吏，給紙札，命其門人祖無擇即復家錄之。得書十五卷，藏祕閣。”然此書實十二卷。考《中興書目》别有復《春秋總論》三卷，蓋合之共為十五卷爾。今《總論》已佚，惟此書尚存。復之論，上祖陸淳，而下開胡安國，謂《春秋》有貶無褒，大抵以深刻為主。晁公武《讀書志》載常秩之言曰：“明復為《春秋》，猶商鞅之法，棄灰於道者有刑，步過六尺者有誅。”蓋篤論也。而宋代諸儒，喜為苛議。顧相與推之，沿波不返，遂使孔庭筆削變為羅織之經。夫知《春秋》者莫如孟子，不過曰“《春秋》成而亂臣賊子懼”耳。使二百四十二年中無人非亂臣賊子1，則復之說當矣。如不盡亂臣賊子，則聖人亦必有所節取。亦何至由天王以及諸侯、大夫無一人一事不加誅絕者乎？過於深求而反失《春秋》之本旨者，實自復始。雖其閒辨名分，别嫌疑，於興亡治亂之機亦時有所發明。統而覈之，究所謂功不補患者也。以後來說《春秋》者，深文鍛錬之學，大抵用此書為根柢，故特錄存之，以著履霜之漸，而具論其得失如右。程端學稱其《尊王發微》、《總論》二書外，又有《三傳辨失解》，朱彝尊《經義考》因之。然其書史不著錄，諸儒亦罕所稱引。考《宋史·藝文志》及《中興書目》，均有王日休撰《春秋孫復解三傳辨失》四卷。或即日休所撰之書2，端學誤以為復作歟？然則是駁復之書，非復所撰也。

　　【彙校】

　　1.“二百四十二年”，殿本作“二百四十年”，誤，《公羊》、《穀梁》記事皆自魯隱公元年（前722）至哀公十四年（前481），共二百四十二年。

　　2.“所撰”，殿本無。

　　春秋皇綱論五卷（內府藏本）

　　宋王皙撰。皙自稱太原人1，其始末無可考。陳振孫《書錄解題》言其官太常博士。考龔鼎臣《東原錄》載真宗天禧中，錢惟演奏留曹利用、丁謂事，稱晏殊以語翰林學士王皙，則不止太常博士矣。王應麟《玉海》云：“至和中，皙撰《春秋通義》十二卷，據三《傳》註疏及啖、趙之學。其說通者附經文之下，闕者用己意釋之。又《異義》十二卷，《皇綱論》五卷。”今《通義》、《異義》皆不傳，惟是書尚存。凡為《論》二十有二，皆發明夫子筆削之旨，而考辨三《傳》及啖助、趙匡之得失。案“趙匡”，書中皆作“趙正”，蓋避太祖之諱，其《尊王下篇》引《論語》作“一正天下”，亦同此例。其言多明白平易，無穿鑿附會之習。其《孔子修〈春秋〉篇》曰：“若專為誅亂臣賊子使知懼，則尊賢旌善之旨闕矣。”足破孫復等有貶無褒之說。其《傳釋異同篇》曰：“左氏善覽舊史，兼該衆說，得《春秋》之事蹟甚備。然於經外自成一書，故有貪惑異說，採掇過當。至於聖人微旨，頗亦疎略。而大抵有本末，蓋出一人之所撰述也。《公》、《穀》之學本於議論，擇取諸儒之說，繫於經文。故雖不能詳其事蹟，而於聖人微旨，多所究尋。然失於曲辨贅義、鄙淺叢雜，蓋出於衆儒之所講說也。”又曰：“左氏好以一時言貌之恭惰與卜筮巫醫之事推定禍福，靡有不驗，此其蔽也。固當裁取其文，以通經義。如玉之有瑕，但棄瑕而用玉，不可并棄其玉也。二《傳》亦然。”亦足破孫復等盡廢三《傳》之說，在宋人《春秋》解中可謂不失古義。惟《郊禘篇》謂周公當用郊禘，成王賜之不為過，魯國因之不為僭；《殺大夫篇》謂凡書“殺大夫”，皆罪大夫不能見幾先去。則偏駁之見，不足為訓矣。

　　【彙校】

　　1.“皙”，殿本無。

　　春秋通義一卷（兩江總督採進本）

　　不著撰人名氏。考《宋史·藝文志》，蹇遵品、王皙、家安國、邱葵皆有《春秋通義》，其書均佚不傳1。蹇氏、王氏書各十二卷，家氏書二十四卷，邱氏書二卷。此本僅存一卷，凡四十八條。編端冠以小序，稱：“孔子之修《春秋》也，因其舊文，乘以新意，正例筆之，常事削之。其有繆戾乖剌，然後從而正之，别彙之曰特筆。”而小序之後亦以“特筆”二字為標題。蓋此卷為《通義》中之一種，但不知四家中為誰氏之書耳。然如“星隕如雨”一條，《公羊》引《不修春秋》曰：“隕星不及地尺而復，君子修之曰‘星隕如雨’。”此特潤色舊文，非關褒貶。以為特筆，於義不倫。至華督有無君之心，而後動於惡，故先書殤公，後書孔父。傳有明文，真特筆也，而反不及之，亦屬挂漏。至於謂：“《春秋》二百四十二年而終之以獲麟，明亂極必治，而王者之迹卒不熄。”則其說高於諸家多矣。

　　【彙校】

　　1.《宋史·藝文志》未著錄丘葵之書。（李裕民：《四庫提要訂誤》增訂本）

　　春秋權衡十七卷（內府藏本）

　　宋劉敞撰。敞字原父，臨江新喻人。慶曆中舉進士，官至集賢院學士。事蹟具《宋史》本傳。據其弟邠作敞《行狀》及歐陽修作敞《墓誌》，俱稱敞《春秋傳》十五卷，《權衡》十七卷，《說例》二卷，《文權》二卷，《意林》五卷。王應麟《玉海》所記亦同。陳振孫《書錄解題》曰：“原父始為《權衡》，以平三家之得失。然後集衆說，斷以己意而為之《傳》。《傳》所不盡者，見之《意林》。”然則《傳》之作在《意林》前，此書又在《傳》前。敞《春秋》之學，此其根柢矣。自序謂：“《權衡》始出，未有能讀者1”，又謂：“非達學通人2，則亦必不能觀之。”其自命甚高。葉夢得作《石林春秋傳》3，於諸家義疏多所排斥，尤詆孫復《尊王發微》，謂其“不深於禮學，故其言多自牴牾，有甚害於經者。雖概以禮論當時之過，而不能盡禮之制，尤為膚淺。”惟於敞則推其淵源之正。蓋敞邃於禮，故是書進退諸說，往往依經立義，不似復之意為斷制。此亦說貴徵實之一驗也。

　　【彙校】

　　1.“未”，殿本作“世無”，誤，據劉敞《公是集》卷三十四《春秋權衡》序原文。

　　2.殿本“學”下有“與”字，據《春秋權衡》序原文删。

　　3.“《石林春秋傳》”，殿本作“《春秋傳》”。

　　春秋傳十五卷（內府藏本）

　　宋劉敞撰。敞所作《春秋權衡》及《意林》，宋時即有刊本。此《傳》則諸家藏弆，皆寫本相傳。近時通志堂刻入《經解》，始有版本。故論者或疑其偽。然覈其議論體裁，與敞所著他書一一脗合，非後人所能贗作也。其書皆節錄三《傳》事蹟，斷以己意。其褒貶義例，多取諸《公羊》1、《穀梁》2。如以莊公圍郕師還為仁義；以公孫寧、儀行父為有存國之功；以晉殺先縠為疾過；以九月用郊為用人；而“趙鞅入晉陽以叛”一條，尚沿二《傳》以地正國之謬，皆不免於膠固。其經文雜用三《傳》，不主一家。每以經、傳連書，不復區畫，頗病混淆。又好減損三《傳》字句，往往改竄失真。如《左傳》“惜也，越竟乃免”句，後人本疑非孔子之言。敞改為“討賊則免”，而仍以“孔子曰”冠之，殊為踳駁。考黄伯思《東觀餘論》稱考正《書·武成》實始於敞，則宋代改經之例3，敞導其先，宜其視改傳為固然矣。然論其大致，則得經意者為多。蓋北宋以來，出新意解《春秋》者，自孫復與敞始。復沿啖、趙之餘波，幾於盡廢三《傳》。敞則不盡從傳，亦不盡廢傳，故所訓釋為遠勝於復焉。

　　【彙校】

　　1.“諸”，殿本無。

　　2.此書對《左傳》凡例亦多有借取，且實際兼用三家為輔，獨立立說為主。（葛煥禮：劉敞的《春秋》學）

　　3.“例”，殿本作“弊”。

　　春秋意林二卷（內府藏本）

　　宋劉敞撰。《宋史·藝文志》作二卷，王應麟《玉海》作五卷。馬端臨《經籍考》則併《春秋權衡》、《春秋傳》、《春秋意林》總題三十四卷。今考《權衡》實十七卷，《傳》實十五卷，合以《意林》二卷，正得三十四卷，與《宋志》合。則《玉海》作五卷，傳寫誤也。元吳萊嘗作是書後序曰1：“劉子作《春秋權衡》，自稱書成，世無有能讀者。至《意林》猶未脱稿，多遺闕。”今觀其書，或僅標經文數字，不置一辭2；或草草數言，文不相屬，而下註“云云”二字；或一條之下，别標他目一兩字，與本文迥不相關；或詰屈聱牙，猝難句讀；或僅引其端而詞如未畢，其為隨筆劄記，屬稿未竟之書，顯然可證。萊所說誠不誣也。又敞既苦志研求，運意深曲，又好雕琢其詞，使在可解不可解之閒。然考葉夢得《石林春秋傳》稱：“不知經者以其難入，或詆以為用意太過，出於穿鑿。”然熟讀深思，其閒正名分，别嫌疑，大義微言，灼然得聖人之意者3，亦頗不少。文體之澀，存而不論可矣。

　　【彙校】

　　1.“曰”，殿本作“云”。

　　2.“辭”，殿本作“字”。

　　3.“得”，底本無，據殿本補。

　　春秋傳說例一卷（永樂大典本）

　　宋劉敞撰。案敞《行狀》、《墓誌》俱稱《春秋說例》二卷，陳振孫《書錄解題》則以為一卷。蓋傳鈔分合，互有不同。至《宋史·藝文志》獨稱敞《說例》十一卷，殆傳寫誤衍一“十”字，或竟以十一篇為十一卷也。敞《春秋傳》、《權衡》、《意林》三書，《通志堂經解》有刊版。《文權》與《說例》二書，則僅有其名，絕無傳本。今檢《永樂大典》，尚雜引《說例》之文。謹詳加綴輯，仍釐為一卷。據《書錄解題》稱，《說例》凡四十九條。今之所裒，僅二十五條，止得其半。且多零篇斷句，不盡全文。又惟公即位例、與例1、使來例、師行例、大夫奔例、殺大夫例、弗不例七條載有原文標目，餘則說存而標目復佚2。今並詳釋本文，倣原存諸條體例，為之校補。又諸書所載，俱稱《春秋說例》，惟《永樂大典》加“傳”字3。案是編比事以發論，乃其傳文褒貶之大旨。《永樂大典》所載，似尚屬宋刻之舊，今亦從之。敞說《春秋》，頗出新意，而文體則多摹《公》、《穀》。諸書皆然，是編尤為簡古。惟說“大夫帥師例”一條，稱魯不當有三軍，而以《周禮》為後人附會，未免稍偏。又《宣公十八年》經文“歸父還自晉”，敞《春秋傳》從《左氏》作“至笙”，而是編則從《公》、《穀》作“至檉”，亦頗自相牴牾。其餘則大致精覈，多得經意。而宋元說經諸家都未徵引，可知自宋以後，已稱罕覯。是編崖略幸存，固《春秋》家所當寶貴矣。

　　【彙校】

　　1.文淵閣《四庫》本此書無“與例”，疑為“遇例”之誤。

　　2.“復”，殿本無。

　　3.殿本“加”上有“本”字。

　　春秋經解十三卷（兵部侍郎紀昀家藏本）

　　宋孫覺撰。覺字莘老，高郵人。擢進士第，官至御史中丞。事蹟具《宋史》本傳。此書題曰“龍學孫公”，蓋其致仕之時1，以龍圖閣學士兼侍講提舉醴泉觀也。覺早從胡瑗游，傳其《春秋》之學，大旨以抑霸尊王為主。自序稱：“《左氏》多說事蹟，《公》、《穀》以存梗概。今以三家之說，較其當否，而《穀梁》最為精深，且以《穀梁》為本。其說是非褒貶，則雜取三《傳》及歷代諸儒啖、趙、陸氏之說，長者從之。其所未聞，則以安定先生之說解之。”今瑗《口義》五卷已佚，傳其緒論，惟覺此書2。周麟之跋稱：“初，王安石欲釋《春秋》以行於天下，而莘老之傳已出。一見而有惎心，自知不能出其右，遂詆聖經而廢之。”邵輯序稱是書作於晚年，謂安石因此廢《春秋》，似未必盡然。然亦可見當時甚重其書，故有此說也。《宋史·藝文志》載覺《春秋經解》十五卷，又《春秋學纂》十二卷，《春秋經社要義》六卷。朱彝尊《經義考》據以著錄，於《經解》註曰“存”，於《學纂》、《要義》皆註曰“佚”。然今本實十三卷，自隱公元年至獲麟，首尾完具，無所殘闕，與《宋志》所載不符。考陳振孫《書錄解題》載《春秋經解》十五卷，《春秋經社要義》六卷，而無《春秋學纂》。王應麟《玉海》載《春秋經社要義》六卷、《春秋學纂》十二卷，而無《春秋經解》。其《學纂》條下註曰“其說以《穀梁》為本，及採《左氏》、《公羊》歷代諸儒所長，閒以其師胡瑗之說斷之，分莊公為上下”云云，與今本一一相合。然則《春秋學纂》即《春秋經解》之别名。《宋志》既誤分為二書3，并譌其卷數。《書錄解題》亦訛十三卷為十五卷。惟《玉海》所記為得其真矣4。

　　【彙校】

　　1.“其”，殿本作“覺”。

　　2.“覺”，殿本作“見”。

　　3.“既”，殿本無。

　　4.《四庫》“十三卷本”孫覺《春秋經解》第一、二卷內容全部冒用自孫復《春秋尊王發微》一、二卷，後十一卷與“十五卷本”相同。《宋史·藝文志》等著錄不誤。（葛煥禮：孫覺《春秋經解》四庫本訛誤考析）

　　春秋集解十二卷（浙江吳玉墀家藏本）

　　宋蘇轍撰1。先是劉敞作《春秋意林》，多出新意。孫復作《春秋尊王發微》，更舍傳以求經。古說於是漸廢。後王安石詆《春秋》為“斷爛朝報”，廢之不列於學官2。轍以其時經、傳並荒，乃作此書以矯之。其說以《左氏》為主，《左氏》之說不可通，乃取《公》、《穀》、啖、趙諸家以足之3。蓋以《左氏》有國史之可據，而《公》、《穀》以下則皆意測者也。自序稱：“自熙寧閒謫居高安，為是書，暇輒改之。至元符元年，卜居龍川，凡所改定，覽之自謂無憾。”蓋積十餘年而書始成。其用心勤懇，愈於奮臆遽談者遠矣。朱彝尊《經義考》載陳宏〔弘〕緒跋曰：“《左氏》紀事，粲然具備，而亦閒有悖於道者。《公》、《穀》雖以臆度解經，然亦得失互見。如‘戎伐凡伯于楚丘’，《穀梁》以‘戎’為‘衛’；‘齊仲孫來’，《公》、《穀》皆以為魯慶父；‘魯滅項’，又皆以為齊實滅之。顯然與經謬戾，其失固不待言。至如隱四年‘秋，翬帥師會宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭’；桓十有四年‘秋八月壬申，御廩災。乙亥，嘗’；莊二十有四年‘夏，公如齊逆女’。諸如此類，似《公》、《穀》之說妙合聖人精微。而潁濱一概以深文詆之，因噎廢食。讀者揜其短而取其長可也。”其論是書頗允。此本不載，蓋刻在宏緒前也。《宋史·藝文志》稱是書為《春秋集傳》，《文獻通考》則作《集解》，與今本合。知《宋志》為傳寫誤矣4。

　　【彙校】

　　1.依《總目》體例，當補“轍有《詩集傳》，已著錄”。

　　2.“學官”，殿本作“學宫”。

　　3.“諸家”，殿本作“諸說”。

　　4.蘇籀《欒城遺言》云：“公自熙寧謫高安，覽諸家之說為《集傳》十二卷。”《直齋書錄解題》卷三、衢本《郡齋讀書志》卷三、《文獻通考》卷一八三皆作《潁濱春秋集傳》。（胡玉縉：《四庫全書總目提要補正》；陳樂素：《宋史藝文志考證》）

　　春秋辨疑四卷（永樂大典本）

　　宋蕭楚撰。楚字子荆，廬陵人。紹聖中游太學，貢禮部不第。於時蔡京方專國，楚憤嫉其姦，謂京且將為宋王莽，誓不復仕，遂退而著書。明《春秋》之學，趙暘、馮澥、胡銓皆師事之。建炎四年始卒。曾敏行《獨醒雜志》稱所著《春秋經辨》行於廬陵，《宋史》亦載其《春秋經解》十卷。朱彝尊《經義考》謂其已佚，僅摭錄胡銓之序。此本所載銓序與《經義考》合，惟題曰《春秋辨疑》為小異。或後來更定，史弗及詳歟？《江西通志》及《萬姓統譜》皆云是書四十九篇。今止四十四篇，蓋有佚脱1。《宋志》云十卷，今《永樂大典》所載止二卷，則明人編輯所合併也。書之大旨，主於以統制歸天王，而深戒威福之移於下。雖多為權姦柄國而發，而持論正大，實有合尼山筆削之義，與胡安國之牽合時事，動乖經義者有殊；與孫復之名為尊王，而務為深文巧詆者用心亦别。陳振孫《書錄解題》稱胡銓以《春秋》登第，歸拜牀下。楚告之曰：“學者非但拾一第。身可殺，學不可辱，毋禍我《春秋》乃佳。”厥後銓以孤忠讜論，震耀千秋，則其師弟之於《春秋》，非徒以口講耳受者矣。每篇各有註文，皆楚自作，亦閒有胡銓及他弟子所附入。謹以原註及胡銓附註别題之，而以今所校正附其下，俾各不相淆焉。

　　【彙校】1.此書元刊本、《四庫》本皆只四十五篇。（陸心源：《皕宋樓藏書志》）

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