图书集成·五行部艺文一

五行部艺文一

　　▼《汉书·郊祀志赞》

　　汉兴之初，庶事草创，唯一叔孙生略定朝廷之仪。若乃正朔、服色、郊望之事，数世犹未章焉。至于孝文，始以夏郊，而张苍据水德，公孙臣、贾谊更以为土德，卒不能明。孝武之世，文章为盛。太初改制，而儿宽、司马迁等犹从臣、谊之言，服色数度，遂顺黄德。彼以五德之传，从所不胜，泰在水德，故谓汉据土而克之。刘向父子以为帝出于震，故包羲氏始受木德，其后以母传子，终而复始。自神农、黄帝，下历唐、虞、三代，而汉得火焉。故高祖始起，神母夜号，着赤帝之符，旗章遂赤，自得天统矣。昔共工氏以水德间于木火，与秦同运，非其次序，故皆不永。由是言之，祖宗之制，盖有自然之应，顺时宜矣。究观方士祠官之变，《谷永》之言，不亦正乎！不亦正乎？

　　▼《洪范·五行传序》刘歆

　　伏羲氏继天而王，受《河图》则而画之，八卦是也。禹治洪水，赐《雒书》法而陈之，洪范是也。圣人行其道而宝其真，降及于殷，箕子在父师位而典之。周即克殷，以箕子归，武王亲虚己而问焉。故《经》曰：“惟十有三祀，王访于箕子，王乃言曰：‘乌呼箕子，惟天阴骘下民，相协厥居，我不知其彝伦逌叙’。箕子乃言曰：‘我闻在昔，鲧垔洪水，汨陈其五行，帝乃震怒，弗畀洪范九畴，彝伦逌斁，鲧则殛死，禹乃嗣兴，天乃锡禹洪范九畴，彝伦逌叙’。”此武王问《雒书》于箕子，箕子对禹得《雒书》之意也。初一曰五行，次二曰羞用五事，次三曰农用八政，次四曰叶用五纪，次五曰建用皇极，次六曰艾用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶征，次九曰“向用五福，畏用六极。”凡此六十五字，皆《雒书》本文，所谓“天乃锡禹，大法九章常事所次”者也。以为《河图》《雒书》相为经纬，八卦《九章》相为表里。昔殷道弛，文王演《周易》；周道敝，孔子述《春秋》，则乾坤之阴阳，效《洪范》之咎征，天人之道，粲然着矣。

　　▼《唐书·五行志序》

　　“万物，盈于天地之间，而其为物最大且多者有五：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。其用于人也，非此五物不能以为生，而阙其一不可，是以圣王重焉。”夫所谓五物者，其见象于天也为五星，分位于地也为五方，行于四时也为五德，禀于人也为五常，播于音律为五声，发于文章为五色；而总其精气之用，谓之“五行。”自三代之后，数术之士兴，而为灾异之学者务极其说。至举天地万物动植，无大小，皆推其类而附之于五物，曰“五行之属。”以谓人禀五行之全气以生，故于物为最灵。其余动植之类，各得其气之偏者，其发为英华美实，气臭滋味，羽毛鳞介，文采刚柔，亦皆得其一气之盛。至其为变怪非常，失其本性，则推以事类吉凶影响，其说尤为委曲繁密。盖王者之有天下也，顺天地以治人，而取材于万物以足用。若政得其道，而取不过度，则天地顺成，万物茂盛，而民以安乐，谓之至治。若政失其道，用物伤夭，民被其害而愁苦，则天地之气沴，三光错行，阴阳寒暑失节，以为水旱蝗螟，风雹雷火，“山崩水溢，泉竭，雪霜不时，雨非其物，或发为氛雾虹蜺光怪之类，此天地灾异之大者，皆生于乱政。而考其所发，验以人事，往往近其所失，而以类至然，时有推之，不能合者。”岂非天地之大，固有不可知者耶？若其诸物，种类不可胜数，下至细微，家人里巷之占，有考于人事而合者，有漠然而无所应者，皆不足道。《语》曰：“迅雷风烈必变。”盖君子之畏天也，见物有反常而为变者，失其本性，则思其有以致而为之戒惧，虽微不敢忽而已。至为灾异之学者不然，莫不指事以为应，及其难合，则旁引曲取而迁就其说。盖自汉儒董仲舒、刘向与其子歆之徒，皆以《春秋洪范》为学，而失圣人之本意。至其不通也，父子之言自相戾，可胜叹哉！昔者箕子为周武王陈禹所有《洪范》之书，条其事为九类，别其说为九章，谓之“九畴。”考其说初不相附属，而向为《五行传》，乃取其五事、皇极、庶征附于五行，以为八事，皆属五行。欤则至于八政、五纪、三德、稽疑、福、极之类，又不能附，至俾《洪范》之书失其伦理，有以见所谓旁引曲取而迁就其说也。然自汉以来，未有非之者。又其祥眚祸痾之说，自其数术之学，故略存之，庶几深识博闻之士有以考而择焉。夫所谓灾者，被于物而可知者也，水旱、螟蝗之类是已；异者，不可知其所以然者也，日食、星孛、五石六鹢之类是已。孔子于《春秋》记灾异而不着其事应，盖慎之也。以为天道远，非谆谆以谕人，而君子见其变，则知天之所以谴告，恐惧修省而已。若推其事应，则有合有不合，有同有不同。至于不合不同，则将使君子怠焉，以为偶然而不惧。此其深意也。盖圣人慎而不言如此，而后世犹为曲说，以妄意天，此其不可以传也。故考次《武德》以来，略依《洪范五行传》着其灾异而削其事应云。

　　《五行禄命葬书论》吕才

　　《叙宅经》曰：“《易》曰：‘上古穴居而野处，后代圣人易之以宫室，盖取诸大壮’。”逮乎殷周之际，乃有卜宅之文，故《诗》称“相其阴阳”，《书》云：“卜惟洛食。”此则卜宅吉凶，其来尚矣。至于近代师巫，更加五姓之说。言五姓者，谓宫、商、角、征、羽等，天下万物，悉配属之，行事吉凶，依此为法。至于张、王等为商，以赵姓为角，又非四声相管。其间亦有同是一姓，分属宫商。复有复姓数字，征羽不别。验于经典，本无斯说，诸阴阳书，亦无此语，直是野俗口传，竟无所出之处。唯按《堪舆经》云：“黄帝对于天老，乃有五姓之言。”且黄帝之时，不过姬姜数姓。暨于后代，赐族者多，至如管、蔡、郕、霍、鲁、卫、毛、聃、郜、雍、曹、滕、毕、原、酆、郇，并是姬姓，子孙孔、殷、宋、华、向、萧、亳、皇甫，并是子姓苗裔。自余诸国，准例皆然。因邑因官，乃分枝叶。未知此等诸姓，是谁配属宫、商？又检《春秋》以陈、卫及秦，并同木姓；齐、郑及宋，皆为火姓。或承所出之祖，或系所属之星，或取所居之地，亦非宫、商、角、征、羽共相管摄。此则事不稽古，义理乖僻者也。

　　《论刘向灾异五行志》宋·储泳

　　尝观刘向《灾异五行传》，后世以为牵合天固未必以屑屑为事，然殃咎各以类至，理不可诬。若遽以牵合少之，则箕子之五事庶征，相为影响，顾亦可得而议乎？试以一身言之，五行者，人身之五官也。气应五脏，五气调顺，则百骸俱理，一气不应，一病生焉。然人之受病，必有所属，“太阳为水，厥阴为木”是也。而太阳之证，为项强，为腰疼，为发热，为恶寒，其患杂然而并出，要其指归，则一出于太阳之证也，犹貌不恭而为常雨、为狂、为恶也。况五官之中，或貌言之问，两失其正，即《素问》所谓阳明厥阴之合病也。其为病，又岂一端之所能尽哉？以一身而察之，则五事庶证之应，盖可以类推矣。刘向《五行传》直指某事为某证之应，局于一端，殆未察医书两证合病之理也。后之人主五事多失其正，受病盖不止一证，宜乎灾异之互见迭出也。苟以一证论之，未为得也。夫冬雷则草木华，蛰虫奋，人多疾疫，一炁使然。景星庆云不生，圣贤则产祥。

　　瑞象见于上，则应在于下，如虹蜺妖气也。当大夏而见，则不能损物，百物“未告成也。”秋见则百谷用耗矣。

　　或入人家而能致火，饮井则泉竭，入酱则化水。和气致祥，妖气致异，厥有明验。天道感物，如响斯应，人事感天，其有不然者乎？如风花出海而为飘风，山川出云而为时雨。农家以霜降前一日见霜，则知清明后一日霜止，五日十日而往，前后同占，欲出秧苗，必待霜止。每岁推验，若合符节，天道果远乎哉？感于此则应于彼，有此象则有此数，乃不易之理也。

　　《金史·五行志序》

　　五行之精气，在天为五纬，在地为五材，在人为五常及五事。五纬志诸天文，历代皆然。其形质在地，性情在人，休咎各以其类为感应于两间者，历代又有《五行志》焉。两汉以来，儒者若夏侯胜之徒，专以《洪范》五行为学，作史者多采其说。凡言某征之休咎，则以某事之得失系之，而配之以五行，谓其尽然；其弊不免于傅会。谓其不然，“肃时雨若”，“蒙恒风若”之类，箕子盖尝言之。金世未能一天下，天文灾祥犹在，星埜之说，五行休咎见于国内者不得他诿，乃汇其史氏所书，仍前史法，作《五行志》。至于五常五事之感应，则不必泥汉儒为例云。

　　《系包考》明·孙昭

　　孙子间取《六壬书》观之，以宣节劳佚，在京师时，谓其与阴阳家说等耳。今则辨其大指，殊非阴阳家所同。

　　即夫“系包”之说，乃京房之所不稽者焉。其论五行，一曰“水，其系包在巳，其胎在午，其养在未，其生在申，其沐浴在酉，其冠带在戌，其临官在亥，其帝旺在子，其衰老在丑，其病在寅，其死在卯，其墓在辰。”于火则曰：“其系包在亥”，于木则曰“其系包在申”，于金则曰“其系包在寅。”凡巳申亥寅各称系包之所。盖五行即墓矣，其生也必有萌药焉。故始有所系，而继之以胎，盖五行无绝理也。《阴阳书》五行十二位，以长生、沐浴、冠带、临官、帝旺、衰、病、死、墓、绝、胎养配于子丑十二辰，为五行之终始，则其曰绝者，谬甚矣。或其“系、包”二字之讹，如帝虎亥豕，则“止”讹本字，此则合二字为讹耳。其弗谅矣乎？《黄帝经》五行十二变，曰生、曰浴、曰官、曰臣、曰君、曰委、曰病、曰死，曰藏，曰止，曰浑，曰育。盖！止者，系包也，浑者，胎也，育者，养也。古语有之曰：人之府三焦，丈夫以藏精，女子以系包。系包，此胎之所以凝也。其说尤较明着云。

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