图书集成·天地总部总论二(4)

天地总部总论二(4)

　　《续性理会通》

　　《王廷相阴阳管见辩》〈明何塘作阴阳管见王廷相作此辨之〉

　　“《易》有太极，是生两仪。”两仪者阴阳也。太极者阴阳合一而未分者也。阴有阳无，阴形阳神，固皆在其中矣。故分为两仪，亦不过分其本有者。若谓太虚清通之气为太极，则不知地水之阴，自何而来也？

　　柏斋谓神为阳，形为阴，又谓阳无形，阴有形矣。今却云分为两仪，亦不过分其本有者。既称无形，将何以分？止分阴形，是无阳矣。谓分两仪，岂不自相矛盾？使愚终年思之，而不得其说。望将阴阳有无分离之实，再为教之。柏斋又谓以太虚清通之气为太极，不知地水之阴，自何而来？嗟乎！此柏斋以气为独阳之误也。不思元气之中，万有俱备，以其气本言之，有蒸有湿。蒸者能运动，为阳为火；湿者常润静，为阴为水。无湿则蒸靡附，无蒸则湿不化。始虽清微，郁则妙合而凝，神乃生焉。故曰：“阴阳不测之谓神。”是气者形之种，而形者气之化，一虚一实，皆气也。神者形气之妙用，性之不得已者也。三者一贯之道也。今执事以神为阳，以形为阴，此出自释氏仙佛之论，误矣。夫神必藉形气而有者，无形气则神灭矣。纵有之，亦乘夫未散之气而显者，如火光之必附于物而后见，无物则火尚何在乎？仲尼之门，论阴阳必以气，论神必不离阴阳。执事以神为阳，以形为阴，愚以为异端之见矣。

　　道体兼有无，阴为形，阳为神，神无而形有，其本体盖未尝相混也。释老谓自无而有，诚非矣。浚川此论，出于横渠，要其归则与老氏无而生有者无异也。释氏则实以有无并论，与老氏不同，止不可不知也。所未精者，论真性与运动之气为二，及以风火为形耳。《阴阳管见》中，略具此意，有志于道者，详之可也。浚川所见。出于《横渠》。其文亦相似。

　　柏斋言：“道体兼有无，亦自神无形有来，此不须再辩。

　　愚谓道体本有本，实以元气而言也。元气之上无物，故曰太极，言推究于至极，不可得而知。故论道体必以元气为始，故曰有虚即有气。虚不离气，气不离虚，无所始无所终之妙也。气为造化之宗枢，安得不谓之有？”执事曰：“释老谓自无而有，诚非矣。”又谓余论出于横渠，要其归则与老氏合。横渠之论，与愚见同否，且未暇辨。但老氏之所谓“虚”，其旨本虚无也，非愚以元气为道之本体者，此不可以同论也。望再思之。

　　日阳精，盖火之精也。星虽火余，然亦有其体矣。阴止受火光以为光者，如水与水精之类也，犹月之小者也。风雷虽皆属阳，然风属天之阳，雷属火之阳，亦不可混。至于云则属阴，水，今独不可谓之阳也。

　　阴阳即元气，其体之始，本自相浑，不可离析。故所生化之物，有阴有阳，亦不能相离，但气有偏盛，遂为物主耳。星陨皆火能焚物，故谓星为阳。余柏斋谓云为独阴矣，愚则谓阴乘阳耳，其有象可见者阴也；自地如缕而出，能运动飞扬者，乃阳也。谓水为纯阴矣，愚则谓阴挟阳耳，其有质而就下者阴也；其得日光而散为气者。则阳也。但阴盛于阳。故属阴类矣。

　　天阳为气，地阴为形，男女牝牡，皆阴阳之合也，特以气类分属阴阳耳。少男有阳而无阴，少女有阴而无阳也。寒暑昼夜，《管见》有论，至于呼吸，则阳气之行不能直遂，盖为阴所滞而相战耳。此屈伸之道也。凡属气者皆阳，凡属形者皆阴。此数语甚真，然谓之气，则犹有象，不如以神字易之，盖！神即气之灵，尤妙也。

　　愚尝验经星河汉，位次景象，终古不移。谓天有定体，气则虚浮，虚浮则动荡，动荡则有错乱，安能终古如是？自来儒者谓天为轻清之气，恐未然。且天包地外，果尔轻清之气，何以乘载地水？气必上浮，安能左右旋转？汉郄萌曰：“天体确然在上。”此真至论，智者可以思矣。柏斋惑于释氏地、水、火、风之说，遂谓风为天类，以附成天地水火之论，其实不然。先儒谓风为天体，旋转荡激而然，亦或可通，今云风即天类，误矣。男女牝牡，专以体质言，气为阳而形为阴，男女牝牡皆然也，即愚所谓“阴阳有偏盛，即盛者恒主之也。”柏斋谓“男女牝牡，皆阴阳相合”是也。又谓少男有阳而无阴，少女有阴而无阳，岂不自相背驰？寒暑昼夜以气言，盖谓屈伸往来之异，非专阴专阳之说。愚以董子“阳月阴月”辨之详矣。

　　呼吸者，气机之不容已者。呼则气出，出则中虚，虚则受气，故气入。吸则气入，入则中满，满则溢气，故气出。此乃天然之妙，非人力可以强而为之者。柏斋谓阳为阴滞而相战，恐无是景象，当再体验之，何如？柏斋又谓愚之所言，凡属气者皆阳，凡属形者皆阴。以下数语甚真，此愚推究阴阳之极言之。虽葱苍之象亦阴，飞动之象亦阳，盖谓二气相待而有，离其一不得者。况神者生之灵，皆气所固有者也，无气则神何从而生？柏斋欲以神字代气，恐非精当之见。

　　土即地也，四时无不在，故配四季。水温为火热之渐，金凉为水寒之渐，故配四时，特生之序不然耳。五行家之说，自是一端，不必与之辨也。火旺于夏，水旺于冬，亦是正理。今人但知水流而不息，遂谓河冻川冰，为水之休囚，而不知冰冻为水之本体，流动为天火之化也，误矣。

　　柏斋曰：“土即地，四时无不在。愚谓金木水火无气则已，有则四时日日皆在，何止四季之月。今土配四季，金木水火配四时，其余无配时月，五行之气，不知各相退避乎，即为消灭乎？突然而来，抑候次于何所乎？此假象配合，穿凿无理，甚较然者，世儒惑于邪妄而不能辨，岂不可哀？”柏斋又曰：“五行家之说，自是一端，不必与辨。”愚谓学孔子者，当推明其道，以息邪说，庶天下后世崇正论，行正道，而不至陷于异端可也。何可谓“自是一端，不必与辨？”然则造化真实之理，圣人雅正之道，因而蒙蔽晦蚀，是谁之咎？其谓水旺于冬，尤为痼疾。夫夏秋之时，肤寸霭霭，大雨时行，万流涌溢，百川灌河，海潮为之啸逆。不于此时而论水旺，乃于水泉闭涸之时而强配以为旺，岂不大谬？又谓“今人但知水流而不息，遂谓河冻川冰为水之休囚，而不知冰冻为水之本体，流动为天火之化。”

　　嗟乎，此尤不通之说。夫水之始化也，冰乎水乎？使始于冰，虽谓冰为水之本体，固无不可矣。然果始于冰乎水乎？此有识者之所能辨也。夫水之始气化也。阳火在内。故有气能动。冰雪者雨水之变。非始化之体也。安可谓之本。裂肤堕指而江海不冰。谓流动为天火之化。得乎哉。

　　“人之神与造化之神一也，故能相动。师巫之类不可谓无。”浚川旧论天地无知，鬼神无灵，无师巫之术。今天地鬼神之说变矣，而师巫犹谓之无如旧也。何哉？此三事一理也，特未思耳。神能御气，气能御形，造化人物无异，但有大小之分耳。造化神气大，故所能为者亦大；人物神气小，故所能为者亦小，其机则无异也。州县小吏，亦能窃人主之权以行事，此师巫之比也。行祷则求于造化之神也。设位请客，客有至不至，设主求神，神有应不应。然客有形，人见之；神无形，人不能见也。以目不能见，遂谓之无浅矣，此木主土偶之比也。蒸水为云，洒水为雨，摇扇起风，放炮起雷，皆人之所为也，皆人之所共知也。此虽形用，主之者亦神气也。师巫则专用神气而不假于形者也。通此则邪术之有无可知矣。浚川论人道甚好，特天道未透耳。盖其自处太高，谓人皆不及己，故谓己见不可易耳。吾幼时所见，与浚川大同，后乃知其非。吾料浚川亦当有时而自知其非也。

　　慎言：“此条乃为师巫能致风云雷雨而言，故曰：‘雨旸风霆，天地之德化，而师巫之鬼不能致耳。或能致者，偶遇之也。至于邪术，亦未尝谓世间无此，但有之者，亦是得人物之实气而成，非虚无杳冥，无所凭借而能之也。如采生折割，如涤目幻视等类，与师巫之虚无杳冥能致风雨不同，皆藉人物之实气。柏斋又谓‘造化之神气大，故所能为者亦大；人物神气小，故所能为者亦小’。”其机则无异矣。愚则谓天所能为者，人不能为；人所能为者，天亦不能为之。师巫若能呼风唤雨，何不如世俗所谓吹气成云，噀唾成雨，握手成雷，拂袖成风，顷刻之间，灵异交至，又何必筑坛敕将祭祷旬朔以待其自来，岂非诳惑邪？俗士乃为信之，悲哉！

　　柏斋又谓“州县小吏，亦能窃人主之权，以为师巫能窃天神之权”，愚以为过矣。小吏人主皆人也，所窃皆人事也，故可能。师巫，人也，风雨，天也，天之神化，师巫安能之？投铁于渊，龙起而雨，此乃正术，亦非冥祈，不可同也。又谓设位请客，有至不至，如师巫求神，有应不应，此皆为师巫出脱之计，请客不至，或有他故，求神不应，神亦有他故邪？此可以发笑。又谓“蒸水为云，洒水为雨，摇扇起风，放炮起雷，为人神气所为。”不知此等云雨风雷，真邪假邪？若非天道之真，不过物象之似耳，与师巫以人求天，有何相类？且师巫专用神气，而不假之以形，不知是何神灵，听师巫之所使，抑师巫之精神邪？此类《说梦》，愚不得而知之。其谓愚论人道甚好，特天道未透，盖自处太高，谓人皆不及己，故执己见不可易。又谓“向时所见与浚川大同，后乃知其非，吾料浚川亦当有时自知其非。”

　　此数言教愚多矣。但谓自处太高，谓人不及己，此则失愚之心也。夫得其实理则信，不得其理，此心扞格不契，何以相信？使刍荛之言，会于愚心，即跃然领受，况大贤乎？谓人不及己，执所见而不易，此以人为高下，而不据理之是非者之为也。愚岂如是？望体恕，幸甚！柏斋又云，“神能御气，气能御形”，似神自外来，不从形气而有，遂谓天地太虚之中，无非鬼神，能听人役使，亦能为人祸福。愚则谓神必待“形气而有，如母能生子，子能为母主耳。至于天地之间，二气交感，百灵杂出，风霆流行，山川冥漠，气之变化，何物不有？欲离气而为神，恐不可得。纵如神仙尸解，亦人之神乘气而去矣”，安能脱然神自神而气自气乎？由是言之，两间鬼神，百灵显着，但恐不能为人役使，亦不能为人祸福耳。

　　亦有类之者。人死而气未散，乃凭物以祟人，及夫罔两、罔象、山魈、水夔之怪，来游人间，皆非所谓神也。此终古不易之论，望智者再思之何如？

　　读《祸福祭祀》之论，意犹谓鬼神无知觉作为，此大惑也。人血肉之躯耳，其有知觉作为，谁主之哉？盖人心之神也。人心之神何从而来哉？盖得于造化之神也。故人有知觉作为，鬼神亦有知觉作为。谓鬼神无知觉作为，异于人者，梏于耳目闻见之验，而不通之以理，儒之浅者也。程、张不免有此失。先圣论鬼神者多矣，乃一切不信，而信浅儒之说，何也？岂梏于耳目闻见之迹，而不能通之以理者乎？

　　《易》曰：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”语曰：“祸福无门，惟人自召。”故知人之为善为恶，乃得福得祸之本。其不顺应者，幸不幸耳。故取程子答唐棣之论，乃为训世之正。今柏斋以祸福必由于鬼神主之，则夫善者乃得祸，不善者乃得福，鬼神亦谬恶不仁矣。有是乎？且夫天地之间，何虚非气？何气不化？何化非神？安可谓无灵？又安可谓无知？但亦窅冥恍惚，非必在在可求，人人得而摄之，何也？人物巨细亦伙矣，摄人必摄物，强食弱，智戕愚，众暴寡，物残人，人杀物，皆非天道之当，性命之正。世之人物相戕相杀，无处无之，而鬼神之力不能报其冤，是鬼神亦昧劣而不义矣，何足以见灵异？故愚直以仲尼“敬鬼神而远之”，以为至论。而祭祀之道，以为设教，非谓其无知无觉而不神也。大抵造化鬼神之迹，皆性之不得已而然者，非出于有意也，非以之为人也，其本体自如是耳。于此而不知，皆浅儒诬妄，惑于世俗之见，而不能达乎至理者矣。此又何足与辨？

　　先圣作《易》，见造化之妙，有有形无形之两体，故画奇耦以象之，谓之“两仪”；见无形之气，又有火之可见者；有形之形，又有水之可化为气者。故于奇之上又分奇耦，耦之上亦分奇耦，谓之“四象。”是画《易》之次第，即造化之实也。乃谓其局而谬，误矣。

　　“《易》有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。”此圣人推论画《易》之原，非论天地造化本然之妙用也。函谷当时往往准《易》以论造化，愚尝辞而病之。柏斋前谓太极为阴阳未分，两仪为阴阳已分，似也。今于生四象，又谓圣人见无形之气，又有火之可见；有形之形，又有水之可化为气者，故于奇之上又分奇耦，耦“之上亦分奇耦，谓之四象。”嗟乎，此论为蛇添足，又岂自然而然之道哉？先儒谓四象为阴阳、刚柔、四少，乃本《易》中之所有者，后人犹议其无据，今乃突然以形气、水火名之，于《易》戾矣。形气，《易》卦未尝具论，水火卦有坎、离，此而名之，岂不相犯？求诸要归，大抵柏斋欲以《易》卦之象附会于造化，故不觉其牵合穿凿至此耳。嗟乎！《易》自卲朱以来，如先天、后天，河图、五行，任意附入者已多，及求诸六十四卦，何曾具此？后学自少至老，读其遗文，迷而不省，又为衍其余说，日胶月固而不可解，使四圣之《易》，杂以异端之说，悲哉！

　　天地未生，盖混沌未分之时也，所谓太极也。天神地形，虽曰未分，实则并存，而未尝阙一也。太虚之气，天也，神也，以形论之则无也，地则形也，非太虚之气也，以形论之则有也。分为天地，与未分之时无异也。谓儒之道无无无空者，非也。神与形合则物生，所谓精气为物也。神去形离则物死，所谓游魂为变也。神存人，心性是也，无形也。形在人，血肉是也，无知也。方其生也，形神混合，未易辨也。及其死也，神则去矣。去者固无形也，形虽尚在，固已无知而不神矣，此理之易见者也。乃谓儒道无无无空，何也？此说出于横渠，不足为据盖？横渠见道，亦未真也。老氏谓“万物生于有，有生于无”，误矣。横渠力辨其失，及自为说，则谓“太虚无形，气之本体；其聚其散，变化之客形耳。客形，有也，生于无形。”此与老氏有生于无者何异？是无异同浴而讥裸裎也。释氏犹知形神有无之分，过于横渠，特未精耳。

　　太虚、太极、阴阳、有无之义，已具于前，不复再论。但源头所见各异，故其说遂不相入耳。愚以元气未分之前，形、气、神冲然皆具，且以天有定体，安得不谓之有，不谓之实？柏斋以天为神、为风，皆不可见，安得不谓之无，不谓之空？今以其实言之，天果有体耶？果止于清气耶？远不可见，故无所取证耳。若论天地水火本然之体，皆自太虚种子而出，道体岂不实乎？岂不有乎？柏斋谓儒道有无有空，不过以天为神，遂因而误之如此。且夫天包地外，二气洞彻万有，莫不藉之以生，藉之以神，藉之以性，及其形坏气散，而神性乃灭，岂非生于本有乎？柏斋以愚之论出于横渠，与老氏“万物生于有，有生于无”不异，不惟不知愚，即老氏亦不知矣。老氏谓万物生于有，谓形气相禅者有生于无，谓形气之始本无也，愚则以为万有皆具于元气之始，故曰：儒之道本实本有。无无也，无空也。柏斋乃取释氏犹知形神有无之分，愚以为此柏斋酷嗜仙佛，受病之源矣。

　　五行生成之数，诚妄矣。有水火而后有土之说，则亦未也。天地水火，造化本体，皆非有所待而后生也。木金则生于水火土相交之后。《正蒙》一段论此甚好，但中间各有天机存焉。天神无形，人不能见，故论者皆遗之，此可笑也。浚川所见高过于《函谷》。《函谷》所见多无一定，细观之自见，今且不暇与辨也。

　　柏斋谓：“天地水火，造化本体，皆非有所待而后生。”愚则以为四者皆是元气变化出来，未尝无所待者也。

　　天者，气化之总物，包罗万有而神者也。天体成则气化属之天矣。故日月之精，交相变化，而水火生矣。观夫阳燧取火于日，方诸取水于月，可测矣。土者，水之浮滓，得火而结凝者。观海中浮沫，久而为石，可测矣。

　　金石草木水火土之化也，虽有精粗先后之殊，皆出自元气之种。谓地与天与水火，一时并生，均为造化本体。愚窃以为非然矣。

　　老氏谓“有生于无”，周子谓“无极而太极生二五”，横渠谓“太虚无形生天地”，糟粕所见，大略相同。但老氏、周子犹谓“神生形，无生有”，横渠则谓虚与形止由气之聚散，无神气有无之分，又不同也。予窃谓论道体者，《易》象为至，老子、周子次之，横渠为下，盖以其不知神形之分也。

　　神形之分，魂升而魄降也。古今儒者，孰不知之？今谓老氏周子知之，横渠不知，岂不冤哉！大抵老氏、周子不以气为主，诚以为无矣，与柏斋以神为无同义，与横渠气之为物，散入无形，适得吾体，大相悬绝。夫同道相贤，殊轨异趋，柏斋又安能以横渠为然？嗟乎！以造化本体为空为无，此古今之大迷。虽后儒扶正濂溪《无极》之旨，曰“无声无臭”，实造化之枢纽，品汇之根柢，亦不明言何物主之，岂非谈虚说空乎？但形神之分，能知阴阳果不相离，则升而上者，气之精也；降而下者，气之迹也。精则为神为生为明灵，迹则为形为死为糟粕。神之气终散归于太虚，不灭息也。形之气亦化归于太虚，为腐臭也。则造化本体，安得不谓之有？安得不谓之实？老释之所谓“有无有空”者，可以不攻而自破。世儒谓理能生气者，可以三思而自得矣。

　　望柏斋以意逆志，除去葛藤旧见，当自契合。

　　地上虚空处皆天，天气可谓聚矣，是岂有形而可见乎？天变为风，风之猛者，排山倒海，气之聚益显矣。谓之离明得施有形，可见，得乎？故曰阳为神，无聚散之迹，终不可见，而张子之论未至也。予初着《管见》，多引而不发，盖望同志深思而自得之也，忽而不察者皆是矣。因复引而伸之，然不能尽言也。其余则尚有望于世之君子焉。

　　地上虚空，谓之皆气则可，谓之皆天则不可。天自有体，观星象河汉确然不移，可以测知。且天运于外，无一息停，虚空之气，未尝随转，谓地上皆天，恐非至论矣。风之猛者，排山倒海，谓气之动则可，谓气之聚则不可。夫气之动，由力排之也；力之排，由激致之也。激之所自，天机运之也。此可以论风矣。谓天运成风则可，谓天即风则不可。气虽无形可见，却是实有之物，口可以吸而入，手可以摇而得，非虚寂空冥，无所索取者。世儒类以气体为《无厥睹》，误矣。愚谓学者必识气本，然后可以论造化，不然，头脑既差，难与论其余矣。

　　《阴阳不测》之谓神，地有何不测，而得谓之神邪？若谓地之灵变，此自天之藏于地者耳，非地之本体也。

　　柏斋曰：“阴阳不测之谓神”，地有何不测而谓之神？愚则以为后坤发育，群品载生，山川蕴灵，雷雨交作，谓地不神，恐不可得。又曰：“地有灵变”，此天藏于地者，非地本体。若然则地特一大死物矣，可乎？愚则以为万物各有禀受，各正性命，其气虽出于天，其神即为已，有地有地之神，人有人之神，物有物之神。谓地不神，则人物之气，亦天之气。谓人物不能自神，可乎？此当再论。

　　张子谓：“太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形。形生于无形”，此与老子有生于无之说何异？其实造化之妙，有者始终有，无者始终无，不可混也。呜呼！世儒惑于耳目之习熟久矣，又何可以独得之意强之哉！后世有扬子者，自相信矣。

　　愚尝谓“天地水火万物，皆从元气而化，盖由元气本体具有此种，故能化出天地水火万物。如气中有蒸而能动者，即阳即火，有湿而能静者，即阴即水，道体安得不谓之有？且非湿则蒸无附，非蒸则湿不化，二者相须，而有欲离之不可得者。但变化所得，有偏盛，而盛者尝主之，其实阴阳未尝相离也。”其在万物之生，亦未尝有阴而无阳，有阳而无阴也。观水火阴阳未尝相离可知矣。故愚谓天地水火万物皆生于有。

　　无，无也，无空也。其无而空者，即横渠之所谓客形耳，非元气本体之妙也。今柏斋谓神为无，形为有，且云“有者始终有，无者始终无”，所见从头差异如此，安得强而同之？柏斋又云：“后世有扬子云，自能相信”，愚亦以为俟诸后圣，必能辨之。

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