| 梦远书城 > 类书 > 古今圖書集成·乾象典 | 上页 下页 |
| 第十八卷 |
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陰陽部雜錄二 《漢書律歷志》：「律十有二，陽六為律，陰六為呂。律以統氣類物，一曰黃鍾，二曰太蔟，三曰姑洗，四曰蕤賓，五曰夷則，六曰亡射。呂以旅陽宣氣，一曰林鍾，二曰南呂，三曰應鍾，四曰大呂，五曰夾鍾，六曰中呂。黃鍾黃者，中之色，君之服也。鍾者，種也。天之中數五，五為聲，聲上宮五，聲莫大焉。地之中數六，六為律，律有形有色，色上黃，五色莫盛焉。故陽氣施種於黃泉，孳萌萬物，為六氣元」也。以黃色名元氣律者，著宮聲也。宮以九唱六，變動不居，周流六虛。始於子，在十一月。大呂：呂，旅也，言陰大，旅助黃鍾宣氣而牙物也。位於丑，在十二月。太蔟：蔟，奏也，言陽氣大，奏地而達物也。位於寅，在正月。夾鍾：言陰夾助太蔟宣四方之氣，而出種物也。位於卯，在二月。《姑洗》：洗，絜也，言陽氣洗物，辜絜之也。位於辰，在三月。中呂：言微陰始起未成，著於其中，旅助姑洗，宣氣齊物也。位於巳，在四月。《蕤賓》：蕤，繼也；賓，導也，言陽始導陰氣，使繼養物也。位於午，在五月。《林鍾》：林，君也，言陰氣受任，助蕤賓君主種物，使長大楙盛也。位於未，在六月。《夷則》：則，法也，言陽氣正法度，而使陰氣夷當傷之物也。位于申，在七月。《南呂》：南，任也，言陰氣旅助夷則，任成萬物也。位於酉，在八月。 《亡射》：射，厭也，言陽氣究物，而使陰氣畢剝落之終而復始，亡厭已也。位於戌，在九月。《應鍾》：言陰氣應亡射，該臧萬物，而雜陽閡種也。位於亥，在十月。〈又〉以陰陽言之，太陰者，北方，北伏也。陽氣伏於下，於時為冬，冬終也。物終臧乃可稱。水潤下，知者謀，謀者重，故為權也。太陽者，南方，南任也。陽氣任養物，於時為夏，夏假也。物假大乃宣平。火炎上，禮者齊，齊者平，故為衡也。 少陰者，西方，西遷也。陰氣遷落物，於時為秋，秋𩏶。〈音啾〉也。物𩏶斂乃成孰金從革，改更也。義者成，成者方，故為矩也。「少陽」者，東方，東動也。陽氣動物，於時為春，春，蠢也。物蠢生乃動，運木曲直。仁者生，生者圜，故為規也。「中央」者，陰陽之內，四方之中，經緯通達，乃能端直，於時為四季，土稼嗇蕃息。信者誠，誠者直，故為繩也。 五則揆物有輕重，圜、方、平直，陽陰之義。四方四時之體，五常五行之象。厥法有品，各順其方而應其行。職在《大行》，鴻臚掌之。 一月之日二十九日八十一分日之四十三。先藉半日，名曰「陽歷」，不藉名曰「陰歷。」所謂「陽歷」者，先朔月生；陰歷者，朔而後月乃生。 《易九戹》曰：「初入元百六陽九，次三百七十四陰九，次四百八十陽九，次七百二十陰七，次七百二十陽七，次六百陰五，次六百陽五，次四百八十陰三，次四百八十陽三。」 《郊祀志》。作「伏祠。」註：師古曰：「伏者為陰氣將起，迫於殘陽而未得升，故為藏伏，因名伏日也。」 天好陰，祀之必於高山之下。畤，命曰「畤。」地貴陽，祭之必於澤中圜丘。 「祭天於南郊，就陽之義也；瘞地於北郊，即陰之象也。」《晁錯傳》，「錯曰：『夫胡貉之地，積陰之處也，木皮三寸，冰厚六尺，食肉而飲酪，其人密理，鳥獸毳毛，其性能寒。 揚粵之地，少陰多陽，其人疏理，鳥獸希毛，其性能暑』。」陸賈《新語道基》篇：「陽生雷電，陰成雪霜。」〈又〉陽氣以仁生，陰節以義降。 《韓詩外傳》：「天地有合，則生氣有精矣；陰陽消息，則變化有時矣。時得則治，時失則亂。故人生而不具者，五目無見，不能食，不能行，不能言，不能施化。三月微的，而後能見；七月而生齒，而後能食；期年髑就，而後能行；三年腦合，而後能言；十六而精通，而後能施化。陰陽相反，陰以陽變，陽以陰變。故男八月生齒，八歲而齠，齒十六血精化小通。女七月生齒，七歲而齔齒十四而精化小通。是故陽以陰變，陰以陽變。」 《淮南子原道訓》：「大丈夫恬然無思，澹然無慮，以天為蓋，以地為輿，四時為馬，陰陽為御。」〈又〉大怒破陰，大喜墜陽。 《俶真訓》：「聖人呼吸陰陽之氣，而群生莫不顒顒然仰其德以和順。」 《天文訓》：二陰一陽成氣二，二陽一陰成氣三，合氣而為音，合陰而為陽，合陽而律，故曰「五音六律。」 《時則訓》「陰陽大制有六度。天為繩，地為準，春為規，夏為衡，秋為矩，冬為權《精神訓》：「靜則與陰俱閉，動則與陽俱開。」 《本經》訓陰陽之情，莫不有血氣之感，男女群居雜處而無別，是以貴禮。 《法陰陽》者，德與天地參，明與日月並，精與鬼神總，戴圓履方，抱表懷繩，內能治身，外能得人，發號施令，天下莫不從風。 《主術訓》「冬日之陽，夏日之陰，萬物歸之而莫使之然。」繆稱訓寇，莫大於陰陽，枹鼓為小。 《道應訓無為》曰：「吾知道之可以弱，可以強，可以柔，可以剛，可以陰，可以陽。」 《氾論訓》「天地之氣，莫大於和。和者陰陽調，日夜分而生物，春分而生，秋分而成。生之與成，必得和之精。積陰則沉，積陽則飛，陰陽相接，乃能成和。」 《詮言訓》：「陽氣起於東北，盡於西南。陰氣起於西南，盡於東北。陰陽之始，皆調適相似。日長其類，以浸相遠，或熱焦沙，或寒凝冰。故聖人謹慎其所積。」 《兵略訓》：「所謂道者，體圓而法方，背陰而抱陽。」 《人間訓》：「有陰德者必有陽報；有陰行者必有昭名。」《泰族訓》：「故天之且風，草木未動而鳥已翔矣；其且雨也，陰曀未集而魚已噞矣。以陰陽之氣相動也。」〈又〉天地不包一物，陰陽不生一類。 《春秋繁露精華篇》：「難者曰：『大旱雩祭而請雨，大水鳴鼓而攻社，天地之所為，陰陽之所起也。或請焉，或怒焉者何？曰：『大旱者，陽滅陰也。陽滅陰者，尊壓卑也，固其義也。雖大甚，拜請之而已，無敢有加也。大水者，陰滅陽也。陰滅陽者，卑勝尊也。日蝕亦然。皆下犯上，以賤傷貴，逆節也。故鳴鼓而攻之，朱絲脅之，為其不義』』」也，此亦《春秋》之為強禦也。故變天地之位，正陰陽之序，直行其道而不忘其難，義之至也。 《王道》篇：「古者人君立於陰，大夫立於陽，所以別位，明貴賤。」 《立元神篇》：「人臣居陽而為陰，人君居陰而為陽，陰道尚形而露情，陽道無端而貴神。」 《三代改制質文》篇：「主天法商而王，其道佚；陽親親而多仁樸；主地法夏而王，其道進，陰尊尊而多節義。主天法質而王，其道佚；陽親親而多質愛；主地法文而王，其道進；陰尊尊而多禮文。」 《官制象天篇》：「四時亦天之四選也。是故春者少陽之選也，夏者太陽之選也，秋者少陰之選也，冬者太陰之選也。」 《王道通》三篇：天以陰為權，以陽為經，陽出而南，陰出而北，經用於盛，權用於末，以此見天之顯經隱權，前德而後刑也。故曰：「陽天之德，陰天之刑也。陽氣煖而陰氣寒，陽氣予而陰氣奪，陽氣仁而陰氣戾，陽氣寬而陰氣急，陽氣愛而陰氣惡，陽氣生而陰氣殺」，是故陽常居實位而行於盛，陰常居空虛而行於末，天之「好仁而近惡戾之變，而遠大德而小刑」之意也。先《經》而後權，貴陽而賤陰也。故陰夏入居下，不得任歲事，冬出居上，置之空處也。養長之時伏於下，遠去之，弗使得為陽也。無事之時，起之空處，備之備次陳守閉塞也。此皆天之近陽而遠陰。 《基義》篇：「君臣、父子、夫婦之義，皆取諸陰陽之道。君為陽，臣為陰，父為陽，子為陰，夫為陽，妻為陰。陰道無所獨行，其始也不得專起，其終也不得分功，有所兼之義。是故臣兼功於君，子兼功於父，妻兼功於夫，陰兼功於陽，地兼功於天。」〈又〉天出陽，為煖以生之。地出陰，為清以成之。不煖不生，不清不成。 《同類相動篇》：「天將陰雨，人之病，故為之先動，是陰相應而起也。天將欲陰雨，又使人欲睡臥者，陰氣也。有憂亦使人臥者，是陰相求也。有喜者，使人不欲臥者，是陽相索也。水得夜益長數分，東風而酒湛溢，病者至夜而疾益甚。雞至幾明，皆鳴而相薄，其氣益精，故陽益陽而陰益陰，陰陽之氣，因可以類相益損也。天」有陰陽，人亦有陰陽。天地之陰氣起，而人之陰氣應之而起，人之陰氣起，而天地之陰氣亦宜應之而起，其道一也。明於此者，欲致雨，則動陰以起陰，欲止雨，則動陽以起陽。 《順命篇》：「萬物非天不生，獨陰不生，獨陽不生，陰陽與天地參，然後生。」 《循天之道》篇：「天有兩和，以成二中，歲立其中，用之無窮。」是北方之中用合陰，而物始動於下；南方之中用合陽，而養始美於其上。〈又〉男女之法，「法陰與陽。」陽氣起於北方，至南方而盛，盛極而合乎陰。陰氣起乎中夏，至中冬而盛，盛極而合乎陽。〈又〉陽者，天之寬也；陰者，天之急也。〈又〉「高臺多陽，廣室多陰」，遠天地之和也。 〈又〉天之道，嚮秋冬而陰來，嚮春夏而陰去。 「《如天》之為篇。」陰陽之氣在上天亦在人。在人者為好惡喜怒。在天者為暖清寒暑。〈又〉天地之間有陰陽之氣，常漸人者，若水常漸魚也。所以異於水者，可見與不可見耳。〈又〉明陽陰入出實虛之處，所以觀天之志；辨五行之本末順逆，小大、廣狹，所以觀天道也《大戴禮曾子天圓篇》：「律居陰而治陽，曆居陽而治陰，律曆迭相治也。」 《四代》篇：「有天德，有地德，有人德，此謂三德。三德率行，乃有陰陽。陽曰德，陰曰刑。」 《鹽鐵論輕重篇》《文學》曰：「扁鵲撫息脈而知疾所由生。 陽氣盛則損乏而調陰，寒氣盛則損乏而調陽。」〈又〉《文學》曰：「邊郡山居谷處，陰陽不和，寒凍裂地，衝風飄鹵，沙石凝積，地勢無所宜。中國天地之中，陰陽之際也，日月經其南，斗極出其北，含眾和之氣，產育庶物。」《論菑》篇《文學》曰：「日者陽，陽道明；月者陰，陰道冥。君尊臣卑之義。故陽先盛於上，眾陰之類消於下；月朢於天，蚌蛤盛於淵。」〈又〉大夫曰：「文學言剛柔之類，互勝相代生。《易》明於陰陽，《書》長於五行，春生夏長，故火生於寅。木，陽類也，秋生冬死，故水生於申。金，陰物也，四時五行，迭廢迭興。陰陽異類，水火不同。器。金得土而成，得火而死。金生於巳，何說何言然乎？」〈又〉《文學》曰：「天道好生惡殺，好賞惡罰，故使陽居於實而宣德施，陰藏於虛而為陽佐輔。陽剛陰柔，季不能加孟。此天賤冬而貴春，申陽屈陰，故王者南面而聽天下，背陰向陽，前德而後刑也。」 《後漢書律曆志》律術曰：「陽以圓為形，其性動；陰以方為節，其性靜。動者數三，靜者數二。以陽生陰，倍之，以陰生陽，四之，皆三而一。陽生陰曰下生，陰生陽曰上生。上生不得過黃鍾之清濁，下生不得及黃鍾之數實。皆參天兩地，圓蓋方覆，六耦承奇之道也。」〈又〉冬至陽氣應，則樂均清景長極，黃鍾通，土灰輕而衡仰。夏至陰氣應，則樂均濁景短極，蕤賓通，土灰重而衡低。 《吳越春秋》從陰收著，望陽出糶筴，其極計三年五倍。 《白虎通禮樂》篇：「功成作樂，治定制禮。」樂言作，禮言制何？樂者陽也，陽倡始，故言作；禮者陰也。陰制度於陽，故言制樂象陽，禮法陰也。〈又〉王者所以四食者何？明有四方之物，食四時之功也。平旦食，少陽之始也。晝食，太陽之始也。晡食，少陰之始也。暮食，太陰之始也。 〈又〉「所以名之為『角』」者，躍也，陽氣動躍。徵者，止也，陽氣止。商者，張也，陰氣開張，陽氣始降也。羽者，紆也，陰氣在上，陽氣在下。宮者，容也，含也，含容四時者也。 《封公侯篇》：「諸侯世位，大夫不世，安法？」所以諸侯南面之君，體陽而行，陽道不絕；大夫人臣北面，體陰而行，陰道絕。以男生內嚮，有留家之義；女生外嚮，有從夫之義。此陽不絕陰有絕之效也。 《鄉射》篇：「天子所以親射何？助陽氣達萬物也。春氣微弱，恐物有窒塞，不能自達者。夫射自內發外，貫堅入剛，象物之生，故以射達之也。」〈又〉所以必因射助陽選士者，所以扶助微弱而抑其強，和調陰陽，戒不虞也。 《災變篇》：「霜之為言亡也，陽以散亡；雹之為言合也，陰氣專精，積合為雹。日食者必殺之何？陰侵陽也。鼓用牲於社，社者，眾陰之主，以朱絲縈之，鳴鼓攻之，以陽責陰也。」〈又〉「大旱則雩祭求雨」，非苟虛也。「敕陽責下」，求陰道也。 《耕桑》篇：「耕於東郊何？東方少陽，農事始起。桑於西郊，西方少陰，女功所成。」 《蓍龜篇》《禮三正記》曰：「天子龜長一尺二寸，諸侯一尺，大夫八寸，士六寸。龜陰，故數偶也。天子蓍長九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。蓍陽，故數奇也。」〈又〉龜以制火灼之《何禮雜記》曰：「龜，陰之老也；蓍，陽之老也。」龍非水不處，龜非火不兆。以陽動陰也。 《文質》篇：「珪以為信者何？」珪者兌上，象物皆生見於上也。信莫著於作見，故以珪為信，而見萬物之始，莫不自潔，珪之為言潔也。上兌陽者，下方陰也。陽尊，故其禮順備也。位在東方，陽見義於上也。「璧以聘問何？」璧者方中圓外，象地。地道安寧而出財物，故以璧聘問也。方中，陰德方也。「圓外」，陰繫於陽也。陰德盛於內，故見象於內，位在中央。璧之為言積也，中央故有天地之象，所以據用也。內方象地，外圓象天也。璜所以徵召何？璜者半璧，位在北方，北陰極而陽始起，故象半陰。陽氣始施，徵召萬物，故以徵召也。不象陰何？陽始物微未可見。璜者，橫也，質尊之命也。陽氣橫於黃泉，故曰「璜。」璜之為言光也，陽光所及，莫不動也。象君之威命所加，莫敢不從，陽之所施，無不節也。璋以發兵何？璋半珪，位在南方，南方陽極而陰始起，兵亦陰也，故以發兵也。不象其陰何？陰始起，物尚凝，未可象也。 璋之為言明也，賞罰之道，使臣之禮，當章明也。南方之時，萬物莫不章，故謂之璋。琮以起土功，發聚眾何？琮之為言聖也，象萬物之宗聚聖也，功之所成，故以起土，功發眾也。位西方，西方陽收功於內，陰出成於外，內圓象陽，外直為陰，外牙而內湊，象聚會也。故謂之「琮。」 《三正》篇：「王者必一質一文，何以承天地，順陰陽？陽之道極，則陰道受，陰之道極，則陽道受」，明二陰二陽不能相繼也。質法天，文法地而已。故天為質，地受而化之，養而成之，故為文《三綱》篇：「君臣、父子夫婦，六人也，所以稱三綱何？一陰一陽之謂道，陽得陰而成，陰得陽而序，剛柔相配，故六人為三綱。」 《情性》篇：情性者，何謂也？性者陽之施，情者，陰之化也。 人稟陰陽氣而生，故內懷五性六情。情者，靜也，性者，生也，此人所稟六氣以生者也。故《鉤命訣》曰：「情生於陰，欲以時念也；性生於陽，以理也。陽氣者仁，陰氣者貪。故情有利欲，性有仁也。」 《天地》篇：「天所以反常行何以為？陽不動無以行其教，陰不靜無以成其化，雖終日乾乾，亦不離其處也。」《日月》篇：「月有閏餘何？周天三百六十五度四分度之一，歲十二月，日過十二度，故三年一閏，五年再閏，明陰不足陽有餘也。故讖曰：『閏者陽之餘』。」 《嫁娶》篇：「男三十而娶，女二十而嫁。陽數奇，陰數偶。男長女幼者，陽舒陰促。男三十筋骨堅強，任為人父；女二十肌膚充盛，任為人母。合為五十，應大衍之數，生萬物也。」故《禮·內則》曰：「男三十壯有室，女二十壯而嫁。」七歲之陽也，八歲之陰也。七八十五，陰陽之數備，有相偶之志。故《禮記》曰：「女子十五許嫁，笄而字。」禮之稱字，陰繫於陽，所以專一之節也。陽尊無所繫，二十五繫者，就陰節也。陽舒而陰促。「三十數三終，奇陽節也；二十數再終，偶陰節也。陽小成於陰，大成於陽，故二十而冠，三十而娶。陰小成於陽，大成於陰，故十五而笄，二十而嫁也。」 《喪服篇》以竹杖何？取其名也。竹者蹙也，桐者痛也。父以竹，母以桐何？竹者陽也，桐者陰也。竹何以為陽？竹斷而用之，質，故為陽；桐削而用之，加人功文，故為陰也。 《論衡本性》篇：「董仲舒覽孫孟之書，作情性之說曰：『天之大經，一陰一陽；人之大經，一情一性。性生於陽，情生於陰，陰氣鄙，陽氣仁』。」曰：「性善者，是見其陽也；謂惡者，是見其陰者也。若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也。處二家各有見，可也，不處人情性，情性有善有惡，未也。夫人情性同生於陰陽，其生於陰陽，有渥有泊。玉生於石，有純有駮。情性生於陰陽，安能純善？」仲舒之言，未能得實。劉子政曰：「性生而然者也，在於身而不發；情接於物而然者也，出形於外。形外則謂之陽，不發者則謂之陰。夫子政之言，謂性在身而不發，情接於物，形出於外，故謂之陽；性不發，不與物接，故謂之陰。夫如子政之言，乃謂情為陽，性為陰也。」不據本所生起，苟以形出與不發見定陰陽也，必以形出為陽，性亦與物接，「造次必於是，顛沛必於是。惻隱不忍，仁之氣也；卑謙辭讓，性之發也，有與接會，故惻隱卑謙，形出於外。」謂性在內，不與物接，恐非其實。 不論性之善惡，徒議外內陰陽，理難以知。且從子政之言，以性為陰，情為陽。夫人稟情，竟有善惡否也？《感虛篇》傳書言：「師曠奏白雪之曲，而神物下降，風雨暴至。」原省其實，殆虛言也。風雨暴至，是陰陽亂也。樂能亂陰陽，則亦能調陰陽也。王者何須修身正行，擴施善政，使鼓調陰陽之曲，和氣自至，太平自立矣。 《雷虛篇》實說，雷者，太陽之激氣也。何以明之？正月陽動，故正月「始雷。五月陽盛，故五月雷迅；秋冬陽衰，故秋冬雷潛。」盛夏之時，太陽用事，陰氣乘之，陰陽分事則相校軫，校軫則激射，激射為毒，中人輒死，中木木折，中屋屋壞，人在木下屋間，偶中而死矣。何以驗之？試以一斗水灌冶鑄之火，氣激襒裂，若雷之音矣。或近之，必灼人體。天地為鑪大矣，陽氣為火猛矣，雲雨為水多矣。分爭激射，安得不迅？中傷人身，安得不死？當冶工之消鐵也，以土為形，燥則鐵下，不則躍溢而射，射中人身，則皮膚灼剝。陽氣之熱，非直消鐵之烈也；陰氣激之，非直土泥之濕也；陽氣中人，非直灼剝之痛也。 《變動篇》：「夏末蜻蛚鳴，寒螿啼，感陰氣也；雷動而雉驚，發蟄而蛇出，起陽氣也。」〈又〉寒溫之氣，繫於天地，而統於陰陽，人事國政，安能動之。 《明雩》篇：「水旱者，陰陽之氣也。滿六合，難得盡祀。故修壇設位，敬恭祈求，效事祉之義，復災變之道也。推生事死，推人事鬼，陰陽精氣，倘如生人，能飲食乎？」故共馨香，奉進旨嘉。區區惓惓，冀見答享。 《順鼓篇》：「春秋之義，大水，鼓用牲於社。」說者曰：「鼓者，攻之也。或曰脅之。脅則攻矣。陰勝，攻社以救之。」〈又〉俗圖女媧之象為婦人之形，又其號曰「女。」仲舒之意，殆謂女媧古婦人帝王者也。男陽而女陰，陰氣為害，故祭女媧求福祐也。 《自然篇》：「天道無為，故春不為生，而夏不為長，秋不為成，冬不為藏。陽氣自出，物自生長；陰氣自出，物自成藏。」 《論死篇》：「鬼神者，陰陽之名也。陰氣逆物而歸，故謂之鬼；陽氣導物而生，故謂之神。」 《訂鬼》篇：「龍，陽物也，故時變化；鬼，陽氣也，時藏時見。」〈又〉世謂童子為陽，故妖言出於小童。童巫含陽，故大雩之祭，舞童暴巫，雩祭之禮。倍陰合陽，故猶日蝕陰勝，攻社之陰也。日蝕陰勝，故攻陰之類。天旱陽勝，故愁陽之黨。巫為陽黨，故魯僖遭旱，議欲焚巫。巫含陽氣，以故陽地之民多為巫。〈又〉故凡世間所謂妖祥，所謂鬼神者，皆太陽之氣為之也。太陽之氣，天氣也。天能生人之體，故能象人之容。夫人所以生者，陰陽氣也。 陰氣生為骨肉，陽氣生為精神。人之生也，陰陽氣具，故骨肉堅，精氣盛，精氣為知。骨肉為強，故精神言談，形體固守，骨肉精神，合錯相持，故能常見而不滅亡也。太陽之氣盛而無陰，故「徒能為象，不能為形。」無骨肉，有精氣，故一見恍惚，輒復滅亡也。 《言毒篇》：「夫毒，陽氣也，故其中人若火灼。」〈又〉人見鬼者，言其色赤，太陽妖氣自如其色也。鬼為烈毒，犯人輒死，故杜伯射周宣，立崩。鬼所齎物，陽火之類，杜伯弓矢，其色皆赤。南道名毒曰「短狐。」杜伯之象，執弓而射，陽氣因而激，激而射，故其中人象弓矢之形。〈又〉江北地燥，故多蜂蠆。江南地濕，故多蝮蛇。生高燥比陽，陽物懸垂，故蜂蠆以尾刺；生下濕比陰，陰物柔伸，故「蝮蛇以口齰。」 《潛夫論本政》篇：「凡人君之治，莫大於和陰陽。陰陽者，以天為本。天心順則陰陽和，天心逆則陰陽乖。」張衡《靈憲》：「天體於陽，故圓以動。地體於陰，故平以靜。」〈又〉天以陽迴，地以陰浮。〈又〉日者，陽精之宗，積而成鳥，象烏而有三趾，陽之類，其數奇。月者，陰精之宗，積而成獸，象兔，陰之類，其數耦。 《釋名》：「律，述也；所以述陽氣也。」 蔡邕《獨斷》，「五祀之別名。門，秋為少陰，其氣收成，祀之於門。」祀門之禮：「北面設主於門左樞。戶，春為少陽，其氣始出生養，祀之於戶。」祀戶之禮：「南面設主於門內之西行。冬為太陰，盛寒為水，祀之於行，在廟門外之西，拔壤厚二尺，廣五尺，輪四尺，北面設主於拔上。竈。 夏為太陽，其氣長養，祀之於竈。」祀竈之禮：「在廟門外」之東，先席於門奧西，東，設主於竈陘也。中霤，季夏之月，土氣始盛，其祀中霤。霤神在室。祀中霤，設主於牖下也。 《參同契》，「日月懸象章。天地媾其精，日月相撢持。雄陽播元施，雌陰化黃包。」 《水火情性章》「舉水以激火，奄然滅光明。日月相薄蝕，常在朔朢間。水盛坎侵陽，火衰獨晝昏。陰陽相飲食，交感道自然。」 《陰陽精氣章》，「乾剛坤柔，配合相包。陽稟陰受，雄雌相須。須以造化，精氣乃舒。」 《養性立命章》「陽神日魂，陰神月魄。魂之與魄，互為室宅。」 《男女相胥章》：月受日化，體不虧傷。陽失其契，陰侵其明。晦朔薄蝕，掩冒相傾，陽消其形，陰陵災生。 《法象成功章》「寅申陰陽祖兮，出入復終始。循斗而招搖兮，執衡定元紀。」 《人物志》。聰明者，陰陽之精。陰陽清和，則中叡外明。 《周易略例》明彖。夫少者，多之所貴也；寡者，眾之所宗也。一卦五陽而一陰，則一陰為之主矣。五陰而一陽，則一陽為之主矣。夫陰之所求者陽也；陽之所求者陰也。陽苟一焉，五陰何得不同而歸之？陰苟隻焉，五陽何得不同而從之？故陰爻雖賤，而為一卦之主者，處其至少之勢也。 《翼莊》：「天地陰陽對生也，是非治亂互有也，將奚去哉？」〈又〉誰得先物者乎哉？吾以陰陽為先物，而陰陽者，即所謂物耳，誰又先陰陽者乎？吾以自然為先。 《枕中書》：「天失陰陽，水旱不節。人失陰陽，神根命竭。」《天隱子安處篇》：天地之氣，有亢陽之攻肌，淫陰之侵體，豈不防慎哉。 《元真子鸑鷟篇》：「空之寥曰，濛同茫唐，青冥蒼茫，廓兮而。」包天裹地，誕陰育陽，其孰能大乎？吾之大乎哉。 《濤之靈篇》，影之問乎光曰：「吾昧乎體之陰，君昭乎質之陽。」 《譚子化書》：「陰陽相搏，不根而生芝菌；燥濕相育，不母而生蝤蠐。是故世人體陰陽而根之，斆燥濕而母之，無不濟者。」 《宋史天文志》：「六甲六星，主分陰陽，配節候。」〈又〉《三公》三星，皆主宣德化，調七政，和陰陽之官也。〈又〉三台六星，兩兩而居，一曰泰階，所以和陰陽而理萬物也。 《樂志》：「凡言樂者必曰鐘鼓，蓋鐘為秋分之音而屬陰，鼓為春分之音而屬陽。」 《關氏易傳》：「天生於陽，成於陰，陰成則陽去。生於陰，成於陽，陽成則陰去。六爻初上無位者，陰陽相去者也。」〈又〉《陰陽三五》，一五而變七十二候，二五而變三十六旬，三五而變二十四氣。 《漁樵問對》漁者問樵者曰：「小人可絕乎？」曰：「不可。君子稟陽正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無陰則陽不成，無小人則君子亦不成，唯以盛衰乎其間也。陽六分則陰四分，陰六分則陽四分，陰陽相半，則各五分矣。 由是知君子小人，四時有盛衰也。」 《埤雅》：「蟋蟀之蟲，隨陰迎陽。」〈又〉古文「雲」字作云，象雲回轉之形，其上從二。二者，天中之陰也。天中之陰，應之於上，故地中之陽，升而為雲。 《袪疑說》筮以蓍古法也。近世以錢擲爻，以錢之有字者為陰，無字者為陽，故兩背為拆，兩字為單。朱文公以為錢之有字者為面，無字者為背。凡物面皆屬陽，背皆屬陰。或謂古者鑄金為貝，曰刀、曰泉，其陰或紀國號，如鏡陰之有款式也。一以為陰，一以為陽，未知孰是？ 《爾雅翼》：蘘荷宜在林木陰下，故古人云：「蘘荷依陰，時藿向陽。」 鶴感於陽，故知「夜半」；鸛感於陰，故知「風雨。」 螳螂，小暑後五日而生，所應者微陰。 《靈龜文》「五色，似玉似金，背陰向陽。」 《易學啟蒙》木陽而金陰，亦猶視陽而聽陰也。 《夢溪筆談》：「六壬四月將曰傳送。」傳送者，四月陽極將退，一陰欲生，故傳陰而送陽也。 《西溪叢語》：「日者眾陽之母，陰生於陽，故潮附之於日也。月者太陰之精，水乃陰類，故潮依之於月也。是故隨日而應月，依陰而附陽。」 「《揲》《蓍》」之法，用老陽老陰多少之數求之，即偏而不均，若以奇偶之數求之，最為精妙，「三奇老陽，三偶老陰，一奇兩偶少陽，兩奇一偶少陰。」 《易潛虛》，隆，盛也。一陽之進，必盛於夏，是謂隆暑，陰則生矣。一陰之進，必底於寒，是謂隆冬，陽亦形焉。〈又〉五爻暑至陰生，寒極陽萌。「君子畏盈，小人怙成。」 「齊」，中也。陰陽不中，則物不生。 《經外雜抄》：聖人春夏養陽，秋冬養陰，以從其根。注云：「陽氣根於陰，陰氣根於陽。無陰則陽無以生，無陽則陰無以化。全陰則陽氣不極，全陽則陰氣不窮。 水為陰，火為陽，陽為氣，陰為味。」 年四十而陰氣自半也，起居衰矣。 《路史循蜚紀》：「天陽而地陰，魂陽而魄陰，是故智氣歸天，而體魄則歸地。神陽而鬼陰，君子陽而小人陰，是故正直為神，而憸險則為鬼。德陽而欲陰，男陽而女陰，是故德盛成男，欲盛成女。禽陽而獸陰，老陽而釋陰，是故『釋』」誤「多毛」，「老」誤「多羽。」 《因提紀》「五月旱。」熯《熯》，人知為暑也，而陰實生之。十月冰霰，人知為寒也，而陽實始之。〈又〉男十月毓於寅，女十月毓於申。申為三陰，寅為三陽，故年運起焉。 《襌通》紀律準《乾》，呂準《坤》。是故六陽乘位而始於《復》，六陰乘位而始於《姤》。陰成於《坤》，陽成於乾。乾卦巳而位亥，坤位申而卦亥。亥者，乾坤之交，陰之極而陽之所繇始也。 樂者，陰陽之和也。聖人者，協陰陽之聲，制其器以宣其和而已。琴瑟者，樂之本和者也。琴統陽，瑟統陰，以陽佐陰，不可易也。是故登歌，惟王備琴瑟，諸侯則有瑟而無琴，《燕禮》登歌有瑟而已，所以別於王也。瑟惟陰也，故朱襄鼓五絃之瑟而群陰來；琴惟陽也，故虞氏鼓五絃之琴而南風至。陰陽之應，各從其類，是以伯牙鼓琴而馬仰秣，瓠巴鼓瑟而魚出聽。魚水物而馬火物，以類應也。楊泉曰：「琴欲高張，瑟欲下聲，數不踰，琴以佐陽也。陽主生，故其情喜，陰主殺，故其情悲，陰陽并毗，則寒暑不成而四時忒矣。此帝女之鼓瑟，所以動陰聲而悲不能克也。」 《梅譜》：花屬陽而象天，不屬陰而象地。〈按不音跗〉《容齋續筆》：「史傳稱百六陽九為戹會」，以《曆志》考之，其名有八，初入元百六，曰陽九，次曰陰九。又有陰七、陽七，陰五、陽五、陰三、陽三，皆謂之災歲。大率經歲四千五百六十，而災歲五十七，以數計之，每及八十歲則值其一。今人但知陽九之戹，云經歲者，常歲也。 《容齋三筆》：「坎位正北，當幽陰肅殺之地，其象於《易》為水為」月。董仲舒所謂「陰常居大冬，而積於空虛不用之處，然而謂之陽。離位正南，當文明赫赫之地；於《易》為日、為火。」仲舒所謂陽常居大夏，而以生育長養為事，然而謂之陰，豈非以陰生於午，陽生於子故邪？司馬正云：「天是陽，而南是陽位，故木亦是陽，所以木正為南正也。火是地正，亦稱北正者，火數二」，二地數地陰主北方，故火正亦稱北正。究其極摯，頗似難曉，聖人無所云。古先名儒以至於今，亦未有論之者。 虞喜《天文論》漢《太初曆》十一月甲子夜半冬至云：「歲雄在閼，逢雌在攝提格，月雄在畢，雌在觜，日雄在子。」又云：「甲，歲雄也，畢，月雄也，陬，月雌也。」大抵以十干為歲陽，故謂之雄；十二支為歲陰，故謂之「雌。」 《蠡海集》：雲為陽用，故龍騰則雲起；風為陰用，故虎嘯則風生。或以雲為陰，風為陽者，謂其體也。葢！雲乃陰之體，升而為陽之用；風乃陽之體，散而為陰之用。是以雲起也，石必滋；風行也，土必燥。 雲為陽，陽生施；雨為陰，陰生化。陽施而陰化，故雲密則雨降。陽施而陰不能化，則有雲而無雨。未有陽不施而陰能化者，故有雨則未嘗無雲也。是以《易》曰：「雲行雨施。」蓋陽可攝陰，陰不能強陽也。 雪為陰之極，全得水之成數。雪花每每皆六出。霜雪者，雨露之凝結，水從金生，氣盈而見母，是以霜雪色皆白也。 北斗位北而得七，為火之成數。南斗位南而得六，為水之成數。此乃陰陽精神交感之義也。日生於東，乃有西酉之雞；月生於西，乃有東卯之兔。此陰陽魂魄往來之義也。 或問曰：「夏月龍行，雨餘月否者何？」答曰：「雨，陰從地生。 夏日陽極在上，陰豈能生而升乎？不升則不降。龍潛湫潭幽陰之處，一動而出，陰氣得附之以升，既升必降，散而為雨。故夏日之雨則龍行也。」 諺云：「月如仰瓦，不求自下；月如張弓，少雨多風。」葢！月有九行，月行八道，青、白赤黑各二道，皆出入於黃道之中，故曰九行。道不中而過南，則為陽道；道不中而過北，則為陰道。行陽道則旱，行陰道則潦。月借日為光，月生如仰瓦，則行陰道；如張弓，則行陽道也明矣。 陽經而陰緯，經之體縱，緯之體橫。故天之度為經縱，五星之纏為緯橫。縱為經而靜，故列宿曰「經星。」橫為緯而動，故五星為緯星也。 地為天之平，地半以上，《氣》陽主之；地半以下，《水》陰主之。 地之上陽也。客陰來，脅和而為雨。地之下陰也。客陽來，脅散而為風。故雨從天降。風從地生。 陽無形，陰有形，故陽散而為風，陰蓄而為水。 陽氣出乎地之上為風，風燥物；陰氣潛乎地之下為水，水濕物。風則無形，水則有形也。 陽之數一三五七九，陰之數二四六八十。蓋陽之數有首而無尾，陰之數有尾而無首。是以陽會於首而不至於足，陰會於足而不至於首也。 人與畜，凡動物血皆赤者，血為陰，屬水，《坎》為水，中含陽，血色赤，所含者陽也。《離》中之交，生氣之動也。去體久即黑，熟之亦黑，返本之義也。 凡人之身，人中至尾閭，為督脈，屬陽；齦交至會陰，為任脈，屬陰。兩臂表為陽，裏為陰，在身之上應天，傾西北，故臂斂歸內；兩股外後為陽，內前為陰，在身之下應地，不滿東南，故膝屈向後。身之上象西北，法天為陰不足；身之下象東南，法地為陽不足也。 耳目為陽也，故便左；手足為陰，故便右。亦天地之義爾。 男得陽氣根於子，女得陰氣根於午。男子之生也，抱母向於子，女子之生也，負母向於午也。或曰：「男生必伏，女生必偃。」謂男陽氣在背，女陽氣在腹。予以為非陽氣也，乃生氣也。男氣盛於陽，女氣盛於陰，背為陽，腹為陰，觀溺水而死者可知矣，男伏而女偃。 人之夢，非神與物交，乃魂與物接。蓋開目為陽，魂居其位；閉目為陰，魂離其位，則有時乎與物接，故「寢而夢生」焉。 「天之氣為陽，陽必降；地之氣為陰，陰必升。」故人身手足三陽，自手而頭，自頭而足；手足三陰，自足而胸腹，自胸腹而至於手。此陽降而陰升，明矣。 「四根三結」之說者，手與頭并胸腹及足為十二經之根，皆在於此四處始，故曰「四根」也。手之三陽結於頭，足之三陽結於足，足之三陰結於胸腹，手之三陰結於手，蓋手足各有三陰三陽，必同結於一處，故曰三結也。又有一說，手三陽一根也，手三陰一根也，足三陽一根也，足三陰一根也，豈非四根乎？太陽為開，陽明為闔。少陽為樞。陽之三結也。太陰為開。厥陰為闔。 少陰為樞。陰之三結也。是為「四根三結矣。」 「天氣通於鼻，地氣通於口，鼻受氣，口受味。天陽有餘，故鼻竅未嘗閉；地陰不足，故口嘗閉」，必因言語飲食而方開也。 「人身之肝位在於右，而脈胗卻見左手，脾位在於左，而脈胗卻見右手，此亦陰陽互藏其宅」之義也。 「人之受氣而生，則先生鼻，鼻通肺，肺主氣也。男為陽，陽生於子；女為陰，陰生於午。榮衛之行，子丑循膽肝，午未循心小腸。是以男子生鼻之後，目即生焉，目應肝膽；女子生鼻之後，舌即生焉」，舌應心小腸，目現於體外，陽之用也。舌隱於體內。陰之用也。 肝沉而肺浮，《難經》已詳言之。然肝為木，少陽之象也；肺為金，少陰之象也。陰金反居上，陽木反居下者，葢陰生於午，在上而趨下；陽生於子，在下而趨上也。是以肺處上而肝處下，魂魄交互以往來，心為太陽，附於少陰肺；腎為太陰，鄰於少陽肝。故肺形朝前，居陽分也；肝形向後，居陰分也。 「河以北，坎位也，故其人多內實。江以南，離位也，故其人多內虛。」內實者，陽在內宜寒瀉，內虛者，陰在內宜溫補。 人之身隨二氣以相感，冬之日坎用事，陽在內，喜嗜熱物，滋其陽也。夏之日離用事，陰在內，喜嗜冷物，益其陰也。各從其類耳。 「人之毛，乃血之餘。三陽之毛，皆顯於首。」太陽之毛，髮也；少陽之毛，眉也；陽明之毛，鬚也。太陽居上，少氣多血，故髮自幼即有而日能長；少陽居中，多氣少血，故眉自幼即有而不能長；陽明居下，多氣多血，故鬚既壯始有而亦能長。以是知緣血然也。婦人無鬚者，葢衝脈並陽明行月事以時去，使陽明之血不能充，不能充則血虛矣，由血虛，所以鬚不生也。宦者傷其厥陰之絡，耗其陽明之血，故無鬚也。而天宦之人，則陽明之血元不足也。三陰之毛，皆潛於體，太陰，指毛也；少陰，腋毛也；皆多氣少血，故不能盛；厥陰，陰毛也；厥陰，少氣多血，而獨能盛，然三陰之毛幼皆無，既壯而後始生也。 或問：「人身背為陽，腹為陰，何也？」曰：「此法天地之義也。」背在後以應北，北子位，陽生於子之象焉。腹在前以應南，南午位，陰生於午之象焉。 鳥之咮方者，趾方近於陰，故夜不眠而能飛鳴；鳥之咮尖者，趾尖純於陽，故夜宿而不能飛鳴鳥咮尖而能夜飛鳴者，色純於陰也。若鴉頸既白而不純，故夜不能飛鳴也。水鳥稟於陰，是以鸛鶴夜亦飛鳴。 凡卵皆白在外而黃在內，及抱成形，則黃變居外，白變居內矣。何以知其然？觀夫雞、鵝、鴨在殼內生毛者，俱黃毛；其飛禽外生毛者，身與吻俱黃，可驗。此蓋太極之前陰包陽；太極之後陽包陰也。 鼠之前爪四指，陰也；「後爪五指」，陽也。故為「陰陽之始終。」龜之前後爪，亦同於鼠，故為陰陽之大用。 飛禽皆屬陽，故晝飛鳴而夜棲宿。然烏獨夜飛鳴者，色黑屬陰，從其類也；鸛鶴夜飛鳴者，水鳥含陰，從其性也。 「走獸皆屬陰，故夜動而晝伏。」然獨猿猴不分晝夜者，緣食果實而居林棲樹，兼乎陽也。 飛禽為陽，皆食果穀，得天陽之氣也；走獸為陰，皆食芻槁，得地陰之氣也。故「飛禽巢居，走獸穴居。」 水族乃陰中之陽，何以知其然歟？蓋羽禽卵生者，陽也，水族亦多卵生，剛在外之物皆陽者，螺蚌龜鱉、蝦蟹皆殼在外，陽之氣輕而虛。鳥得陽氣多，故羽翎皆空管，是以能高飛；魚乃陰物，而得陽氣多，故腹內生脬，是以能浮躍。魚目晝夜不瞑，因知其為陰物而得陽多者也。 蟬近陽，依於木，以陰而為聲，蟬則腹板鳴；蛩近陰，依於土，以陽而為聲，蛩則背翅鳴。蟬，陽性和，此息而彼作蛩；陰性妬，相遇必爭。𩰚，人為陽，物為陰，陽數自一而至九無尾，陰數自二而至十有尾，故人無尾而物皆有尾也。 陽奇陰耦，奇縱耦橫。陽為人，得奇數；陰為畜，得耦數。 奇數縱，故「人首直」；耦數橫，故「畜首橫」也。 或問曰：「獸有尿，禽無尿，何也？」答曰：「獸得陰數，陰數無始，為無上，故無翼。禽得陽數，陽數無終為無下，故一竅而無尿也。」 坎離交互：坎本陽，卻為月；離本陰卻為日。《葢》。月含陽故有兔；日含陰故有雞；雞兔乃東西之對待，是曰坎離，為二氣之交互也。 陰錯陽差有十二日葢，六十甲子分為四段，自甲子、己卯、甲午、己酉各得十五辰，甲子之前三辰，值辛酉、壬戌、癸亥為陰錯，己卯之前三辰，值丙子、丁丑、戊寅為陽差，甲午之前三辰，值辛卯、壬辰、癸巳為陰錯，己酉之前三辰，值丙午、丁未、戊申為陽差。蓋四段中每段除十二辰，各餘三辰，三四亦得十二辰，是為陰錯陽差也，甲子、甲午為陽辰，故有陰錯，己卯、己酉為陰辰，故有「陽差」也。 又一說，甲子、甲午、己卯、己酉之前各三辰者，以天干配地支，一周之後所餘三辰也。甲配子而歷盡於乙亥，故丙子、丁丑、戊寅為陽錯。己配卯而歷盡於庚寅，故辛卯、壬辰、癸巳為陰差也。丙午、丁未、戊申為陽差，辛酉、壬戌、癸亥為陰錯者，就甲午、己酉上，同此類推。 十二肖屬子為陰極，幽潛隱晦，以鼠配之，鼠藏迹；午為陽極，顯易剛健，以馬配之，馬快行。丑為陰，俯而慈愛，以牛配之，牛舐犢。未為陽，仰而秉禮，以羊配之，羊跪乳。寅為三陽，陽勝則暴，以虎配之，虎性暴。申為三陰，陰勝則黠，以猴配之，猴性黠。卯酉為日月二門，二肖皆一竅，兔舐雄毛則孕，感而不交也。雞合踏而無形，交而不感也。辰巳陽起而變化，龍為盛，蛇次之，故龍蛇配辰巳。龍蛇者，變化之物也。戌亥陰斂而持守，狗為盛，豬次之，故狗豬配戌亥。狗豬者，鎮靜之物也。 或云：皆取不全之物，配肖屬者，非也。庶物萬類，豈特十二哉，況無義理，不足信也明矣。 十干：「甲」，萬物之始，生氣之原。草木初生，破土而出，必有兩葉，葉中透氣，故「甲」字象形，如兩葉相抱也。「乙」，甲陽；乙陰，甲既出而陽已露於上根，必下盤以為固，故 「乙」字亦象形，如草木之根屈曲也。丙火炎上而銳長  養於南離，炳然而煥爛，乃其盛也，下虛而上齊，故丙丁之字皆平頭。丁丁者，壯也。萬物至盛夏，莫不皆壯，居正陽之位，適足與陰相當，故丁又有相當之義。戊，萬物依土而生，四行依土而立。戊配陽土，戊茂也，物得而茂，又茂有成之義，故能為物之始終。己為陰土，不能獨為，必因陽以用，起己巳也。依陽而起，從陽而已，亦始終之義爾。庚西方金氣，為秋。萬物歷《離》明燥極，至秋金則微陰始生，物得更甦。庚者更也，辛者新也，金為成實物，至秋而收斂，變陽而為陰，一新之意存焉。壬物無終絕之理，將盡必復生，北方冬水，物氣將盡，故先含生意。壬者妊也，物至此而懹妊也。癸者揆也，物出有歸，閉藏為終，終遂天真，同歸一揆也。 十二支子為一陽，北方至陰，一陽至萌，生氣之端。故子者孳也，以含孳育之義。丑者紐也，微陽雖生而體尚弱，未免艱澀，故紐結而未能舒也。寅居東北，陰陽之交，離陰而詣陽，敷布而條暢。寅者演也，萬物至此而廣演矣。卯位正東，日出之所，融和之方，物至此而咸得茂盛。卯者茂也。辰者震也，陽氣至此已盛，陽主動，動則變化生焉，物皆得遂其所也。巳為純陽，居於生長之方，萬物盛起，氣浮於表，故曰「巳者起也」，午者陽已極而陰初萌，陽由於上，陰潛於下，有相忤之意。 又曰「午者大也，物至此而無不大也。」未陽已過盛而陰漸臨，陰陽交際已成實也，物既實則有味存焉，未者味也，申氣歷南維而陽極，至西南而陰始回，陰陽既調，物情得伸，故申者伸也，酉者酋也，陰之首也，是以夷狄之帥為酋長。陰氣收斂萬物，猶緒也。戌者滅也，陽氣至此而將滅。九月霜隕木衰，水泉即涸也。亥純陰既極，物無終盡，荄核獨存，荄根也，核種也。莖葉雖敗，根種自存，生生之義也。 火隨五行而發見，有陰陽之分焉。陰則有形而無質，陽則形質皆全備。水土陰也，巨海夜有火光，曠野夜有燐火，近之則方無，乃有形無質者也。金木陽也，鑽斫竹木而生，戛擊金石而出，皆能焚燎，乃有形復有質，形質全備者也。故曰：「有陰陽之分焉。」 「水火乃陰陽之極，坎離之象著《坎》內含一陽生氣也，故水中能容物。離中含一陰死氣也，故火中不容物。」或問曰：「後天之數，又何所取起？」答曰：「數用陽生而陰成，陰生而陽成。壬子陽一生，癸亥陰六成，一六水之生成也。丁巳陰二生，丙午陽七成，二七火之生成也。 甲寅陽三生，乙卯陰八成，三八木之生成也。辛酉陰」四生庚申陽，九成四九，金之生成也。辰戌陽五生丑未陰十成五十，土之生成也。獨遺戊己土，以百數歸之，用包眾數，為該括之司，所囊五行也。 植者，陰物也。故天以清氣滋之，雨露是也。動者，陽物也。故地以濁味養之，食飲是也。 動物屬陽，氣在上，故「呼吸出口鼻。」植物屬陰，氣在下，故「根荄藏地中。」 「大冶之中，盛夏必凍。大海之中，夜黑有光。」以真離真《坎》之義也。陽極之《離》，中有真陰；陰極之《坎》，中有真陽故也。 夫陰陽者，氣聚成形，形成為質。形成猶柔，至質方剛。 形未能動，質具方動。海沫之結，石乳之凝，皆先柔而後剛。「含胎之腹，抱伏之卵，皆先靜而後動。」此「天一生水，地二生火」之義矣。魄始聚而魂隨之，形質具而魂魄交，然後各得其所以為生，此「天三生木，地四生金」之義也。「體全以成性，理具以為物」，此「天五生土」之義也。是以太極未分之前，萬事萬類一源，故曰：「陰陽一太極」也。 「水居地上，陽分精浮而附於天為氣。氣行乎天，氣潛地下，陰分精浮而附於地為水。水行乎地。氣陽也，始於東而盛於南；水陰也，始於西而盛於北。天行陽分，自東升而西沉；天行陰分，自西沉而東升。沉則氣化水，升則水化氣。大海不盈溢者，氣之精浮於地。水生於西北，而止息於東南；氣生於東南，而降墜於西北。」氣不輸精，則萬物為之枯槁，水不輸精，則巨海為之泛溢。「是故氣輸精於地，水輸精於天。」「水之流必歸於東南」者，天地之形西北高而東南低，水皆發於西北而聚於東南；氣之行必歸於西北者，日月之躔東南壯而西北殘，氣皆發於東南而聚於西北。陰陽升降之義，氣也水也，一體而二用。 「月為陰，主乎水。日為陽，主乎氣。月行至於子午之位則極盛，故潮汐生焉；日行至於子午之位則極盛，故寒暑甚焉。」夏為陽，夏之日午為酷暑。冬為陰，冬之夜半為嚴寒。 六氣布於地支，而陽有太陽、陽明、少陽，陰有太陰、少陰、厥陰。然陽曰陽明，陰曰厥陰，葢以循行差次而立義。緣陽明居於太少之間，故為陽明；乃二陽相交以為明；厥陰居於太少之後，故為厥陰。厥者，極盡之謂也。 或問曰：「三春九夏之說，又曰三冬九秋者何？」答曰：「《易》於東北為陽，南西為陰，故有三冬三春九秋九夏。三為陽始，九為陽終，始為陽中之陽，終為陽中之陰故也。仍有三秋之說者，春為陽始，秋為陰始，所以始皆稱陽，數至於冬則不稱九，夏則不稱三也。」 《輟耕錄》：唇之上何以謂之人中，若曰人身之中半，則當在臍腹間。蓋自此而上，眼耳鼻皆雙竅。自此而下，口暨二便皆單竅。三畫陰，三畫陽，成泰卦也。 人稟天地五行之氣，以生手三陽三陰，足三陽三陰，合為十二經，以環絡一身，往來流通，無可間斷，其胍應於兩手三部焉。蓋胍以肉為陽，衇以血為陰；浮者為表為陽，沉者為裏為陰；遲者為陰主寒，數者為陽主熱。 《凝齋筆語》：陽主笑，陰主哭，故「同人號。」咷指六二，笑指九五也。 「罍尊陽也，在阼犧尊陰也，在西堂上，以陽為主也。縣鼓陽也，在西應鼓陰也，在東堂下，以陰為主也。」《庸齋日記》：「伏羲八卦，初畫以奇偶分兩儀，蓋陰陽立象之大辨也。因陰陽二體，又以太少分四象，只就第二畫以陽之陽曰太陽，陽中之陰曰少陰，陰之陰曰太陰，陰中之陽曰少陽。及三畫已成，則名為八卦，而上畫又各有陰陽。《震》初一陽而上二陰，陰猶盛也。《離》上下二陽而一陰在內，陰猶中也。《兌》二陽在下一陰在上，陽類進而陰將消，至乾則純陽矣。《巽》初一陰而上二陽，陽猶盛也。坎上下二陰而一陽在內，陽猶中也；《艮》二陰在下一陽在上，陰群興而陽將伏，至坤則成陰矣。」此俱以象畫取次定位也。又《易》只是陰陽，陰陽盡天地之道矣，故曰「一陰一陽之謂道。」太極者，陰陽之本；動靜者，陰陽之機。天地者，陰陽之體；健順者，陰陽之德；生成者，陰陽之功。消長進退，屈伸往來，則皆陰陽互根相襌之妙用，無他事也。 《崔後渠集》：「流者，陽也；凝者，陰也。陰生物，非陽運之則弗能。故陽得陰而行，陰得陽而靈。若曰陰陽一氣爾，人死而魂魄離者，何居？」 耄餘雜識太極動而生陽，靜而生陰，生則自無而有也。故釋之者曰：「陽非至此而後有，陰非至此而後有。」盍亦曰動而為陽，靜而為陰者之免於分疏也。《易》曰：「一陰一陽之謂道矣。」又曰：「陰陽不測之謂神。」不測則有無俱泯，神則無事於言矣。故曰「大易不言有無。」離為火，離二陽在外，一陰在內，凡爻二畫者謂之陰，故曰：「離中虛。」坎為水，《坎》二陰在外，一陽在內，凡爻一畫者謂之陽，故曰：「坎中滿。」火無體，附麗而見，離者麗也，火以用行，故外光。水有形，就下而流，坎者，陷也，水以體行，故內照。 陰陽二氣氤氳交互，則能為雲作雨，或陰氣少而陽多，或陰氣多而陽少，皆不能為雨。《小畜》之五陽一陰，陰氣少也；《小過》之四陰二陽，陽氣少也。故皆不雨。 《楊升菴集》：「冬至陰極陽生，桃梅李杏花皆五出；夏至陽極陰生，威靈仙鹿蔥射干淨瓶蕉梔子花皆六出來。」《瞿唐集》：「陰陽之氣如一箇環，動靜無端，陰陽無始，未」曾斷絕，特有消息盈虛耳。朱子說「陽無驟至之理」，又說「『一陽分作三十分」云云。雙峰饒氏說「《坤》』字介乎《剝》《復》二卦之間」云云，通說零碎了，似把陰陽之氣作斷絕了，又生起來。殊不知陰陽剝復就是月一般，月原不曾絕，斷止有盈缺耳。 《辛天齋集》：一陰一陽之謂道，聖人安能取吾心之陰而盡去之？一陰一陽之謂道，聖人又安能取世道之陰而盡去之？一斡旋焉，則陰其為吾心之沉潛乎？陰其為世道之恬靜乎？然則陰不可抑歟？曰：「斡旋者，抑之也。」抑之則陰亦善矣，所以為沉潛，為恬靜也。不抑之方為惡，蹢躅之孚能免哉？噫非獨立萬物之表者，安足以議此。 「先天與《洛書》」而並觀；則陽善而陰惡；陽治而陰亂；與《河圖》而並觀；則陰陽皆為善也。天德純而王道普，人事純而化機符； 《蒙泉雜言》：「竅，陰也，其數十，而用者九。指陽也，其數十，其一無名而附於中，陰陽各虛其一也。天數五，地數五。五十者，天地之數。虛其一者，道也。」 《乾》左旋，陽進交於陰也。《坤》右轉，陰進合於陽也。陰陽交，萬化生也。 血，少陰也，金也，故其氣腥。尿，太陰也，水也，故其氣臊。 髓，少陽也，木也，故其氣羶。屎，太陽也，火也，故其氣臭。 津隱於舌，通於脾，故其氣香。 乾離艮巽，巽為陽之終；坤坎兌震，震為陰之終。震巽者，陰陽之交會也。 徐渭《游泄五記》「是觀也，洞巖奇於陰，五泄奇於陽，而七十二峰兩壁夾一壑，時明時幽，時曠時逼，奇於陰陽之間 陰陽部外編 《古三墳》：山墳潛山陰。陰君土，陰臣野，陰民鬼，陰物獸，陰陽樂，陰兵妖，陰象冬。〈注〉「深潛其山」，陰之象也。地德廣大，為陰君也。野分地理，故為陰臣也。人死曰「鬼」，陰之民也。「獸行於地」，陰之物也。樂本聲音，為陰之陽也。 陰告人主，厥罰妖異也。冬主閉藏，陰之象也。 連山：陽，陽君天，陽臣幹，陽民神，陽物禽，陽陰禮，陽兵譴，陽象夏。〈注〉「山之相連」，如陽氣也。「天覆群物」，陽之君也。「十幹相配」，陽之臣也。「神變萬物」，陽之民也。「禽飛戾天」，陽之物也。「禮主卑己」，陽之陰也。「天垂譴象」，陽之兵也。「夏長萬物」，陽之象也。 《錄異記》：「袁起者，後漢時湘中人。忽醉，三日始醒，皆聞酒氣，自言與天人飲。後任漢陽令，逆說豐儉有驗，日判陽，夜判陰。」 《海錄碎事》：「方丈西北有陰成大山，滄浪西有陽長大山，此陽九百六之標揭，百六之運將至，即陽長水竭，陰成水架。陽九之運將至，則陰成水竭，陽長水架。 |
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