古今圖書集成·乾象典第十六卷

第十六卷

　　陰陽部總論二

　　宋邵子皇極經世

　　《觀物內篇》

　　「物之大者，無若天地」，然而亦有所盡也。

　　《乾》，陽物也。《坤》，陰物也。「乾坤謂之物」，則天地亦物也。天地有物之大者耳。

　　「天之大陰陽」盡之矣。地之大《剛柔》盡之矣。

　　立天之道，曰「陰與陽」；立地之道，曰「柔與剛。」天地之道，不過陰陽柔剛而已。

　　「陰陽盡而四時成焉」，「剛柔盡而四維成焉。」

　　陰陽消長而為寒暑，一寒一暑，而四時成焉。

　　又

　　「天生於動者也，地生於靜者也。一動一靜交，而天地之道盡之矣。動之始則陽生焉，動之極則陰生焉。一陰一陽交，而天之用盡之矣。靜之始則柔生焉，靜之極則剛生焉，一剛一柔交，而地之用盡之矣。」動之大者謂之太陽，動之小者謂之少陽，靜之大者謂之太陰，靜之小者謂之少陰，太陽為日。

　　日者，至陽之精也。故太陽為日，在地則為火。

　　太陰為月。

　　月者，至陰之精，得日氣而有光，故太陰為月，在地則為水。

　　少陽為星。

　　星者，日之餘，有光而現，故「《少陽》為星，在地則為石。」

　　少陰為辰。日月星辰交。而天之體盡之矣。

　　辰者天之土，不見而屬陰，故「少陰為辰，在地則為土。」

　　太柔為水，太剛為火，少柔為土，少剛為石。水火土石交，而地之體盡之矣。

　　《觀物外篇》

　　太極既分。兩儀立矣。「陽下交於陰，陰上交於陽。四象生矣。」

　　一氣分而為陰陽，判得陽之多者為天，判得陰之多者為地。是故陰陽半而形質具焉，陰陽偏而性情分焉。形質又分，則多陽者為剛也，多陰者為柔也。性情又分，則多陽者陽之極也，多陰者陰之極也。

　　無極之前，陰合陽也。有象之後，陽分陰也。陰為陽之母，陽為陰之父。故母孕長男而為《復》，父生長女而為《姤》，是以陽始於《復》，陰始於《姤》也。

　　性非體不成，體非性不生。陽以陰為體，陰以陽為體。

　　動者性也，靜者體也。在天則陽動而陰靜，在地則陽靜而陰動。性得體而靜，體隨性而動，是以陽舒而陰疾也。

　　陽不能獨立，必得陰而後立，故陽以陰為基；陰不能自見，必待陽而後見，故陰以陽為唱。陽知其始而享其成，陰效其法而終其勞。

　　陽能知而陰不能知，陽能見而陰不能見也。能知能見者為有，故「陽性有而陰性無也，陽有所不遍而陰無所不遍也。陽有去而陰常居也，無不遍而常居者為實，故陽體虛而陰體實也。」

　　「自下而上謂之升，自上而下謂之降。」升者，生也，降者消也。故「陽生於下而陰生於上，是以萬物皆反生。陰生陽，陽生陰，陰復生陽，陽復生陰，是以循環而無窮也。」

　　陽交於陰，而生蹄角之類也。剛交於柔，而生根荄之類也。陰交於陽，而生羽翼之類也。柔交於剛，而生枝榦之類也。

　　葉，陰也。「華實」，陽也。枝葉軟而根榦堅也。

　　體必交而後生，故陽與剛交而生心肺，陽與柔交而生肝膽，柔與陰交而生腎與膀胱，剛與陰交而生脾胃，心，目生膽生耳，脾生鼻，腎生口，肺生骨，肝生肉，胃生髓，膀胱生血。

　　陽消則生陰，故日下而月西出也。陰盛則敵陽，故日朢而月東出也。

　　月晝可見也，故為陽中之陰；星夜可見也，故為陰中之陽。

　　「天以剛為德，故柔者不見，地以柔為體，故剛者不生。」是以震《巽》，天之陽也，地陰也，有陽而陰效之，故至陰者辰也，至陽者日也，皆在乎天，而地則水火而已。是以地上皆有質之物，陰伏陽而形質生，陽伏陰而性情生，是以陽生陰，陰生陽，陽剋陰，陰剋陽。陽之不可伏者，不見於地，陰之不可剋者，不見於天，伏陽之少者，其體必柔，是以畏陽而為陽所用。伏陰之多者，其體必剛，是以禦陽而為陰所用。故「水火動而隨陽，土石靜而隨陰」也。

　　「陽生陰，故水先成，陰生陽，故火後成。」陰陽相生也，體性相須也。是以陽去則陰竭，陰盡則陽滅。

　　陽得陰而為雨，陰得陽而為風，剛得柔而為雲，柔得剛而為雷。無陰則不能為雨，無陽則不能為雷。雨柔也而屬陰，陰不能獨立，故待陽而後興。雷剛也，屬體，體不能自用，必待陽而後發也。

　　天之陽在南而陰在北，地之陰在南而陽在北，人之陽在上而陰在下，既交則陽下而陰上。

　　陽數一，衍之為十十，《干》之類是也。陰數二，衍之為十二，十二支「十二月」之類是也。

　　陽之類圓，成形則方；陰之類方，成形則圓。

　　冬至之子中，陰之極；春分之卯中，陽之中；夏至之午中，陽之極；秋分之酉中，陰之中。凡三百六十。中分之則一百八十。此二至二分相去之數也。

　　「陽中有陰，陰中有陽。」天之道也；陽中之陽，日也；暑之道也；陽中之陰，月也。以其陽之類，故能見於晝。陰中之陽，星也；所以見於夜，陰中之陰，辰也。天，壤也。

　　干者，幹之義，陽也。支者，枝之義，陰也。干十而支十二，是陽數中有陰，陰數中有陽也。

　　水之物無異乎陸之物，各有寒熱之性。《大較》則陸為陽中之陰，而水為陰中之陽。

　　「馬」「牛」皆陰類，細分之，則馬為陽，而牛為陰。

　　夫四象若錯綜而用之。日月天之陰陽。水火地之陰陽。星辰天之剛柔。土石地之剛柔。

　　陽主舒長，陰主慘急。「日入盈度，陰從于陽；月入縮度，陽從于陰。」

　　陽主闢而出，陰主翕而入。

　　陰對陽為二，然陽來則生，陽去則死。天地萬物，生死主於陽，則歸之於一也。

　　「水之族，以陰為主，陽次之；陸之類以陽為主，陰次之。」故水類出水則死，風類入水則死。然有出入之類者，龜蟹鵝鳧之類是也。

　　在人則乾道成男，坤道成女，在物則乾道成陽，坤道成陰。

　　《乾》，奇也，陽也，健也，故天下之健莫如天。《坤》，耦也，陰也，順也，故天下之順莫如地，所以順天也。《震》，起也，一陽起也。起，動也，故天下之動莫如雷。《坎》，陷也，一陽陷于二陰，陷下也，故天下之下莫如水。《艮》，止也，一陽於是而止也，故天下之止莫如山。《巽》，入也，一陰入二陽之下，故天下之入莫如風。《離》，麗也，一陰離于二陽，其卦錯然成文而華麗也。天下之麗莫如火，故又為附麗之「麗。」《兌》，說也。一陰出於外而說於物，故天下之說莫如澤。

　　「火內暗而外明，故《離》陽在外。」「火之用，用外也。水外暗而內明，故坎陽在內。」「水之用，用內也。」

　　春陽得權，故多旱；秋陰得權，故多雨。

　　「有溫泉而無寒火」，陰能從陽，而陽不能從陰也。

　　人為萬物之靈，寄類於走，走，陰也。「故百有二十。

　　雨生于水，露生于土，雷生于石，電生于火，電與風同為陽之極，故有電必有風。」

　　張子正蒙

　　《太和篇》

　　「造化所成，無一物相肖者」，以是知萬物雖多，其實一物，無無陰陽者，以是知天地變化，二端而已。

　　《參兩篇》

　　陰陽之精，互藏其宅，則各得其所安，故日月之形，萬古不變。若陰陽之氣，則循環迭至，聚散相盪，升降相求，絪縕相揉，葢，相兼相制，欲一之而不能，此其所以屈伸無方，運行不息，莫或使之，不曰「性命之理」，謂之何哉？

　　陽之德主於「遂」，陰之德主於「閉。」

　　陰性凝聚，陽性發散，陰聚之陽必散之，其勢均散。陽為陰累，則相持為雨而降；陰為陽得，則飄揚為雲而升。故雲物班布太虛者，陰為風驅，斂聚而未散者也。

　　凡陰氣凝聚，陽在內者不得出，則奮擊而為雷霆；陽在外者不得入，則周旋不舍而為風。其聚有遠近虛實，故雷風有小大暴緩。和而散，則為霜雪雨露；不和而散，則為戾氣噎霾。陰常散緩，受交於陽，則風雨調，寒暑正。

　　《天象》者，陽中之陰；《風霆》者，陰中之陽。

　　冰者，陰凝而陽未勝也。火者，陽麗而陰未盡也。火之炎，人之蒸，有影無形，能散而不能受光者，其氣陽也。

　　陽陷於陰為水，附於陰為火。

　　朱子全書

　　《陰陽》

　　天地統是一箇大陰陽，一年又有一年之陰陽，一月又有一月之陰陽，一日一時皆然。

　　陰陽五行之理，須常常看得在目前，則自然牢固矣。

　　五行相為陰陽，又各自為陰陽。

　　「得五行之秀者」為人，只說五行而不言陰陽者。蓋做這人，須是五行方做得成。然陰陽便在五行中，所以周子云：「『五行一陰陽也』。舍五行，無別討陰陽處。如甲乙屬木，甲便是陽，乙便是陰；丙丁屬火，丙便是陽，丁便是陰。不須更說陰陽，而陰陽在其中矣。」或曰：「如言四時，而不言寒暑耳？」曰：「然。」

　　陽無驟生之理。如冬至前半月中，氣是小雪，陽已生三十分之一分。到得冬至前幾日，須已生到二十七八分，到是日方始成一畫，不是昨日全無今日，一旦便都復了。大抵剝盡處便生。《莊子》云：「造化密移，疇覺之哉？」這語自說得好。又如《列子》亦謂：「運轉無已，天地密移，疇覺之哉？」凡一氣不頓進，一形不頓虧，亦不覺其成。不覺其虧。蓋陰陽浸消浸盛。人之一身。自少至老。亦莫不然。

　　「天地間只有一箇陰陽，故程先生云：『只有一箇感與應』。所謂『陰與陽』，無處不是。且如前後，前便是陽，後便是陰；又如左右，左便是陽，右便是陰；又如上下，上面一截便是陽，下面一截便是陰。」問：「『先生《易說》中謂伏羲作《易》，驗陰陽消息，兩端而已』，此語最盡。」曰：「『陰陽』雖是兩箇字，然卻只是一氣之消息，一進一退，一消一長」，進處便是陽，退處便是陰，長處便是陽，消處便是陰。只是這一氣之消長，做出古今天地間無限事來。

　　所以陰陽做一箇說亦得，做兩箇說亦得。

　　又問：「氣之發散者為陽，收斂者為陰否？」曰：「也是如此。

　　如鼻氣之出入，出者為陽，收回者為陰。入息如螺螄出殼了，縮入相似，是收入那出不盡底。若只管出去，不收便死矣。」問：「出入息畢竟出去時，漸漸消，到得出盡時，便死否？」曰：「固是如此。然那氣又只管生。」

　　天地間一陰一陽，如環無端，便是相勝底道理。《陰符經》說：「天地之道浸，故陰陽勝。」「浸」字最下得妙。天地間不陡頓恁地陰陽勝。

　　大抵言語兩端處皆有陰陽。如「開物成務」，開物是陽，成務是陰；如「致知」「力行」，致知是陽，力行是陰。周子之書屢發此意，推之可見。

　　橫渠言：「游氣紛擾，合而成質者，生人物之萬殊；其陰陽兩端循環不已者，立天地之大義。」說得似稍支離。

　　只合云：「陰陽五行，循環錯綜，升降往來，所以生人物之萬殊，立天地之大義。」

　　問「一故神。」曰：「橫渠說得極好，須當子細看。但《近思錄》所載，與本書不同。當時緣伯恭不肯全載，故後來不曾與他添得。『一故神』，橫渠親注云：『兩在故不測』，只是這一物，卻周行乎事物之間。如所謂『陰陽、屈伸、往來上下，以至於行乎什百千萬之中，無非這一箇物事，所以謂『兩在故不測』』。」「『兩故化』注云：『推行乎一』。凡天下」之事，一不能化，惟兩而後能化。且如一陰一陽，始能化生萬物。雖是兩箇，要之亦是推行乎此一爾。此說得極精，須當與他子細看。

　　「神化」兩字，雖程子說得亦不甚分明，惟是橫渠推出來，「推行有漸為化，合一不測為神。」又曰：「一故神，兩故化。」言兩在者，或在陰，或在陽。在陰時，全體都是陰；在陽時，全體都是陽。化是逐一挨將去底，一日復一日，一月復一月，節節挨將去，便成一年，這是化。直卿云：「一故神，猶一動一靜，互為其根；兩故化，猶動極而靜，靜極復動。」

　　橫渠言「陰聚之，陽必散之」一段，卻見得陰陽之情。

　　五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。此當思無有陰陽，而無太極底時節。若以為止是陰陽，陰陽卻是形而下者。若只專以理言，則太極又不曾與陰陽相離。正當沈潛玩索，將圖象意思抽開細看，又復合而觀之。某解此云：「非有離乎陰陽也，即陰陽而指」其本體，不雜乎陰陽而為言也。此句自有三節意思，更宜深考。《通書》云：「靜而無動，動而無靜，物也；動而無動，靜而無靜，神也。」當即此兼看之。

　　問「動而生陽，靜而生陰。」注：「太極者，本然之妙；動靜者，所乘之機。太極只是理，理不可以動靜言。惟動而生陽，靜而生陰，理寓於氣，不能無動靜所乘之機。乘，如乘載之乘，其動靜者，乃乘載在氣上，不覺動了靜，靜了又動。」曰：「然。」又問：「動靜無端，陰陽無始。那箇動，又從上面靜生下；上面靜，又是上面動生來？今姑把這箇」說起，曰：「然。」

　　問：「『太極動而生陽』，是陽先動也。今解云：『必體立而用得以行』，如何？」曰：「體自先有。下言『靜而生陰』，只是說相生無窮耳。」

　　統言陰陽，只是兩端；而陰中自分陰陽，陽中亦有陰陽；「乾道成男，坤道成女。」男雖屬陽，而不可謂其無陰；女雖屬陰，亦不可謂其無陽。人身氣屬陽，而氣有陰陽；血屬陰，而血有陰陽。

　　問：「陰陽動靜，以大體言，則春夏是動，屬陽；秋冬是靜，屬陰。就一日言之，晝陽而動，夜陰而靜。就一時一刻言之，無時而不動靜，無時而無陰陽。」曰：「陰陽無處無之，橫看豎看皆可見。橫看則左陽而右陰，豎看則上陽而下陰；仰手則為陽，覆手則為陰；向明處為陽，背明處為陰。《正蒙》云：『陰陽之氣，循環迭至，聚散相盪，升降相求，絪縕相揉，相兼相制，欲一之不能』，蓋謂是也。」厚之問：「『陽變陰合』，如何是合？」曰：「『陽行而陰隨之』。

　　陰陽有相對而言者，如『東陽西陰，南陽北陰是也；有錯綜而言者，如晝夜寒暑，一箇橫，一箇直是也。伊川言：『《易》，變易也』，只說得相對底陰陽流轉而已，不說錯綜底陰陽交互之理。言《易》須兼此二意』。」〈以上語類〉陰陽只是一氣，陰氣流行即為陽，陽氣凝聚即為陰，非直有二物相對也。此理甚明，周先生於《太極圖》中已言之矣。〈答楊元範〉

　　謂「一陰一陽之謂道」，已涉形器。五性為形而下者，恐皆未然。陰陽固是形而下者，然所以一陰一陽者，乃理也，形而上者也；五事固是形而下者，然五常之性則理也，形而上者也。〈答楊子順〉

　　問：「蔡丈云：『天根是好人之情狀，月窟是小人之情狀，三十六宮是八卦陰陽之爻』。某疑『人物』二字，恐未可便以善惡斷之。又言：『三十六宮都是春，即月窟亦為春也』。」曰：「陽善陰惡，聖賢如此說處極多。蓋自正理而言，二者固不可相；無；以對待而言，則又各自有所主。

　　康節所詠，恐是指生物之源而言，則正氣為人，偏氣為物」，為陰陽之辨。季通所論，卻是推說，然意亦通也。

　　〈答甘吉甫〉

　　問：「蔡丈言『天根為好人之情狀，月窟為小人之情狀』。

　　又云：『陰陽都將做好說也得。以陰為惡，陽為善，亦得。

　　伏蒙賜教，以為陽善陰惡，聖賢如此說處極多。蓋自正理而言，二者固不可相無；以對待；而言則又各有所主。某疑康節先言『天根、月窟』是合偏正而言；後言以為都是春者，是專以正者言之，不知是否』？」曰：「看《遺書》中『善惡皆天理』，及『惡亦不可不謂之性』」，「『不可以濁者不謂之水』等語，及《易傳》『陽無可盡之理』一節，即此義可推矣。更以事實攷之，只如鴟梟蝮蝎惡草毒藥，還可道不是天地陰陽之氣所生否？」〈答甘吉甫〉盈天地之間，所以為造化者，陰陽二氣之終始盛衰而已。陽生於北，長於東，而盛於南；陰始於南，中於西，而終于北。故陽常居左，而以生育長養為功，其類則為剛為明，為公為義，而凡君子之道屬焉；陰常居右，而以夷傷慘殺為事，其類則為柔為暗，為私為利，而凡小人之道屬焉。聖人作《易》，畫卦繫辭，於其進退消長之際，所以示人者深矣。〈傅伯拱字序〉

　　陰陽之氣，相勝而不能相無，其為善惡之象則異乎此。蓋以氣言則動靜無端，陰陽無始，其本固並立而無先後之序、善惡之分也。若以善惡之象而言，則人之性本獨有善而無惡，其為學亦欲去惡而全善，不復得以不能相無者而為言矣。今以陰陽為善惡之象，而又曰「不能相無」，故必曰「小人日為不善」，而善心未嘗不間見，以為陰不能無陽之證。然則曷不曰「君子日為善，而惡心亦未嘗不間見」，以為陽不能無陰之證耶？蓋亦知其無是理矣。且又曰：「克盡己私，純是義理，亦不離乎陰陽之正」，則善固可以無惡矣。所謂不能相無者，又安在耶？大凡義理精微之際，合散交錯，其變無窮，而不相違悖。且以陰陽善惡論之，則陰陽之正皆善也，其沴皆惡也；以《象類》言，則陽善而陰惡；以動靜言，則陽客而陰主。此類甚多，要當大其心以觀之，不可以一說拘也。〈答王子合〉

　　陰陽盈天地之間，其消息闔闢終始，萬物觸目之間，有形無形，無非是也。而蘇氏以為象立而陰陽隱，凡可見者皆物也，非陰陽也，失其理矣。達陰陽之本者，固不指生物而謂之陰陽，亦不別求陰陽於物象見聞之外也。〈蘇氏易解辨〉

　　「一陰一陽，往來不息」，舉道之全體而言，莫著於此者矣。而以為借陰陽以喻道之似，則是道與陰陽各為一物，借此而況彼也。陰陽之端，動靜之機而已。動極而靜，靜極而動，故陰中有陽，陽中有陰，未有獨立而孤居者，此一陰一陽所以為道也。今曰「一陰一陽」者，陰陽未交而物未生，廓然無一物，不可謂之無有者，「道之似也。」然則道果何物乎？此皆不知道之所以為道，而欲以虛無寂滅之學揣摸而言之，故其說如此。

　　〈蘇氏易解辨〉

　　夫謂「溫厚之氣盛於東南，嚴凝之氣盛於西北」者，《禮》家之說也。謂「陽生於子，於卦為《復》；陰生於午，於卦為姤」者，曆家之說也；謂「巽位東南，乾位西北」者，說卦之說也。此三家者各為一說，而禮家、曆家之言猶可相通。至于《說卦》，則其卦位自為一說，而與彼二者不相謀矣。今來教乃欲合而一之，而其間又有一說之中自相乖戾者，此某所以不能無疑也。夫謂東南以一陰已生而為陰柔之位，西北以一陽已生而為陽剛之位，則是陽之盛於春夏者不得為陽，陰之盛於秋冬者不得為陰，而反以其始生之微者為主也。謂一陰生於東南，一陽生於西北，則是陰不生於正南午位之遇而淫於東；陽不生於正北子位之復而旅於西也。謂巽以一陰之生而位乎東南，則乾者豈一陽之生而位於西北乎？況《說卦》之本文，於巽則但取其潔齊，於《乾》則但取其戰而已，而未嘗有一陰一陽始生之說也。凡此崎嶇反復，終不可通，不若直以陽剛為仁，陰柔為義之明白而簡易也。蓋如此則發生為仁，肅殺為義，三家之說，皆無所牾。肅殺雖似乎剛，然實天地收斂退藏之氣，自不妨其為陰柔也。〈答袁機仲〉「論十二卦，則陽始於子而終於巳，陰始於午而終於亥。論四時之氣，則陽始於寅而終於未，陰始於申而終於丑。」此一說者，雖若小差，而所爭不過二位。蓋子位一陽雖生而未出乎地，至寅位《泰卦》，則三陽之生方出地上，而溫厚之氣從此始焉。巳位《乾卦》，六陽雖極而溫厚之氣未終，故午位一陰雖生而未害於陽，必至未位《遯卦》，而後溫厚之氣始盡也。其午位陰已生，而嚴凝之氣及申方始。亥位六陰雖極，而嚴凝之氣至丑方盡。義亦倣此。蓋地中之氣難見，而地上之氣易識，故周人以建子為正。雖得天統，而孔子之論為邦，乃以夏時為正，蓋取其陰陽始終之著明也。按圖以推，其說可見。〈答袁機仲〉

　　來諭以東南之溫厚為仁，西北之嚴凝為義，此《鄉飲酒義》之言也。然本其言，雖分仁義而無陰陽柔剛之別，但於其後復有「陽氣發於東方」之說，則固以仁為屬乎陽，而義之當屬乎陰，從可推矣。來諭乃不察此，而必欲以仁為柔，以義為剛，此既失之，而又病夫柔之不可屬乎陽，剛之不可屬乎陰也，於是強以溫厚為柔，嚴凝為剛，又移北之陰以就南，而使主乎仁之柔；移南之陽以就北，而使主乎義之剛。其於方位氣候，悉反易之，而其所以為說者，率皆參差乖迕而不可合。又使東北之為陽，西南之為陰，亦皆得其半而失其半。愚於《圖子》巳具見其失矣。蓋嘗論之，「陽主進而陰主退，陽主息而陰主消。進而息」者其氣強，退而消者其氣弱。此陰陽之所以為柔剛也。陽剛溫厚，居東南，主春夏，而以作長為事。陰柔嚴凝，居西北，主秋冬，而以斂藏為事。作長為生，斂藏為殺。此剛柔之所以為仁義也。以此觀之，則陰陽剛柔仁義之位，豈不曉然？而彼揚子雲之所謂「於仁也柔，於義也剛」者，乃自其用處之末流言之。蓋亦所謂陽中之陰。陰中之陽。固不妨自為一義。但不可以雜乎此而論之爾。〈答袁機仲　以上文集十一條〉

　　語類

　　《論陰陽》

　　「游氣陰陽」，陰陽即氣也，豈陰陽之外又復有游氣？所謂游氣者，指其所以賦與萬物，一物各得一箇性命，便有一箇形質，皆此氣合而成之也。雖是如此，而所謂陰陽兩端成片段滾將出來者，固自若也。亦猶論太極物物皆有之，而太極之體未嘗不存也。

　　陰陽循環如磨，游氣紛擾，如磨中出者。《易》曰：「陰陽相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。」此陰陽之循環也。「乾道成男，坤道成女」，此游氣之紛擾也。

　　問「游氣陰陽。」曰：「游是散殊。比如一箇水車，一上一下，兩邊只管滾轉，這便是循環不已。『立天地之大義』底，一上一下，只管滾轉，中間帶得水，灌溉得所在，便是『生人物之萬殊。天地之間，一氣只管運轉，不知不覺生出一箇人，不知不覺又生出一箇物，即他這箇斡轉，便是生物時節』。」

　　問：「『游氣莫便是陰陽』？橫渠如此說，似開了。」曰：「此固是一物。但渠所說『游氣紛擾，合而成質』，恰是指陰陽交會言之。『陰陽兩端，循環不已』，卻是指那分開底說。蓋陰陽只管混了闢，闢了混，故周子云：『混兮闢兮，其無

　　窮兮

橫渠言『游氣紛擾』，季通云：『卻不是說混沌未分，乃是

　　言陰陽錯綜相混，交感而生物』，如言『天地氤氳』。」其下言「陰陽兩端」，卻是言分別底，上句是體，下句是用也。

　　「游氣紛擾」是陰陽二氣之緒餘。「循環不已」，是生生不窮之意。

　　問「陰陽、游氣」之辨。曰：「游氣是生物底。陰陽譬如扇子，扇出風，便是游氣。」問游氣陰陽。曰：「游氣是出而成質。」曰：「只是陰陽氣。」曰：「然。便當初不道『合而成質』，卻似有兩般。」

　　性理會通

　　《論陰陽》

　　《程子》曰：「陰陽之氣，有常存而不散者，日月是也，有消長而無窮者，寒暑是也。」

　　老氏言「虛能生氣」，非也。陰陽之開闔相因，無有先也，無有後也，可謂今日有陽而後明日有陰，則亦可謂今日有形而後明日有影也。

　　陰陽於天地間，無截然為陰為陽之理，須去參錯。然一個升降生殺之分，不可無也。

　　冬至一陽生，卻須陡寒，正如欲曉而反暗也。陰陽之際，亦不可截然不相接，廝侵過便是道理。天地之間，如是者極多。《艮》之為義，「終萬物，始萬物」，此理最妙，須玩索這箇理。

　　《早梅》冬至已前發，方一陽未生，然則發生者何也？其榮其枯，此萬物一箇陰陽升降大節也。然逐枝自有一箇榮枯，分限不齊，此各有一乾坤也。各自有箇消長，只是箇消息，惟其消息，此所以不窮。至如松柏，亦不是不凋，只是後凋，凋得不覺，怎少得消息？万夏生長時，卻有夏枯者，則冬寒之際，有發生之物，何足怪也。

　　問：「張子云『陰陽之精，互藏其宅』，然乎？」曰：「此言甚有味。

　　由人如何看水離物不得，故水有離之象；火能入物，故火有坎之象。」

　　五峰胡氏曰：「觀日月之盈虛，知陰陽之消息。觀陰陽之消息，知聖人之進退。」

　　延平李氏曰：「陰陽之精散而萬物得之。凡麗于天，附于地，列于天地之兩間。聚有類，分有群。生者、形者、色者，莫不分繫于陰陽。」

　　陽以燥為性，以奇為數，以剛為體，其為氣炎，其為形圓，浮而明，動而吐，皆物於陽者也。陰以濕為性，以耦為數，以柔為體，其為氣涼，其為形方，沈而晦，靜而翕，皆物于陰者也。

　　朱子曰：陰陽是氣，五行是質，有這質，所以做得物事出來。五行雖是質，他又有五行之氣做這物事方得，然卻是陰陽二氣截做這五箇，不是陰陽外別有五行。如十干甲乙，甲便是陽，乙便是陰。

　　陰陽只是一氣，陽之退便是陰之生，不是陽退了又別有箇陰生。

　　陰陽做一箇看，亦得做兩箇看，亦得做兩箇看，是「分陰分陽」，「兩儀立焉。」做一箇看，只是一箇消長。

　　陰陽各有清濁偏正。

　　《陰陽之理》有會處，有分處。

　　陰陽只是一氣，陰氣流行即為陽，陽氣凝聚即為陰，非直有二物相對也。

　　《陰陽》生殺，固無間斷，而亦不容並行。

　　天地間無兩立之理，非陰勝陽，即陽勝陰，無物不然，無時不然。

　　「陰陽」不可分先後說。

　　陽氣只是六層，只管上去，上盡後，下面空闕處便是陰。

　　「方其有陽，那裏知道有陰？」天地間只是一箇氣，自今年冬至到明年冬至，是他一氣周匝。把來切做兩截時，前面底便是陽，後面底便是陰，又切做四截也如此便是四時。天地間只有六層陽氣，到地面上時，地下便冷了。只是這六位陽長，到那第六位時極了無去處，上面只是漸次消了。上面消了些箇時，下面便生了些箇，那便是陰。這只是個噓吸。噓是陽，吸是陰。

　　喚做「一氣」，固是如此。然看他日月男女牝牡處，方見得無一物無陰陽。如至微之物，也有箇背面。若說流行處，卻只是一氣。

　　陰陽有相對言者，如「夫婦男女，東西南北」是也；有錯綜言者，如晝夜春夏秋冬弦朢晦朔，「一箇間一箇輥去」是也。

　　問：「自十一月至正月，方三陽，是陽氣自地上而升否？」曰：「然。只是陽氣既升之後，看看欲絕，便有陰生；陰氣將盡，便有陽生，其已升之氣便散矣。所謂消息之理，其來無窮。」又問：「雷出地奮，《豫》之後，六陽一半在地上，一半在地下，是天與地平分否？」曰：「若謂平分，則天卻包著地在，此不必論。」

　　魯齋許氏曰：「萬物皆本于陰陽，要去一件去不得。天依地，地附天，如君臣父子夫婦皆然。」

　　臨川吳氏曰：「陽本實，陰本虛也。陽為氣，陰為精，陽成象，陰成形。陽主用，陰主體，則陽反似虛，陰反似實。是不然。天之積氣雖似虛，然其氣急勁如鼓皮，物之大莫能禦，故曰健、曰剛、曰靜專、曰動直，則實莫實于天。

　　地之成形雖似實，然其形疏通如肺氣升降出入其中，故曰順、曰柔、曰靜翕、曰動闢，則虛莫虛於地。然則」陽實陰虛者，《正說》也；「陽虛陰實」者，《偏說》也；

　　《洪範皇極內篇》

　　「陽者吐氣，陰者含氣，吐氣者施，含氣者化。」陽施陰化，而「人道立矣，萬物繁矣。」陽薄陰，則繞而為風；陰囚陽，則奮而為雷。陽和陰，則為雨為露，陰和陽，則為霜為雪，陰陽不和，則為戾氣。

　　「陰陽相為首尾者耶？是故陽順而陰逆，陽長而陰消，陽進而陰退。順者吉而逆者凶耶？長者盛而消者衰耶？進者利而退者鈍耶？『周流不窮，道之體也』」；「失得相形，事之紀也。」

　　陰陽非可一言盡也，以清濁言，則清陽而濁陰；以動靜言，則動陽而靜陰；以升降言，則升陽而降陰；以奇偶言，則奇陽而偶陰。小大、高卑，左右，先後、向背，進退順逆，醜妍，靡物不爾，無時不然，愈析愈微，愈窮愈細。

　　陰陽之積，互藏其營；陰陽之氣，循環迭至；陰陽之質，縱橫曲直，莫或使之，莫或禦之。

　　續性理會通

　　《何塘陰陽管見》

　　造化之道，一陰一陽而已矣。「陽動陰靜，陽明陰晦；陽有知，陰無知；陰有形，陽無形，陽無體，以陰為體；陰無用，待陽而用。二者相合則物生，相離則物死。微哉微哉！」通於其說，則鬼神之幽，人物之著，與夫天文、地理、醫卜、方技、仙佛之蘊，一以貫之而無遺矣。

　　天為陽，地為陰，火為陽，水為陰。天，陽之陽也，故神而無形。地，陰之陰也，故形而不神。火，陽之陰也，故可見，然後無形也；水，陰之陽也，故能化，然終無知也。天變而為風，地變而為山，火變而為雷，水變而為澤，雨雪霜露，皆澤之類也。觀八卦之象，則可知矣。

　　火陽也，其盛在天；水陰也，其盛在地。蓋各從其類也。

　　何以明之？日為火之精，月為水之精。日近則為溫為暑，火偏盛也；日遠則為涼為寒，水偏盛也。四時之變，於是乎主矣。地雖有火而不能為溫暑，天雖有水而不能為寒涼，故曰「其盛各有在也。」

　　或曰：「天地水火，恐未足以盡造化之蘊，不如以陰陽統之。」予竊以為陰陽者，虛名也；天地水火者，實體也，二而一者也。

　　或曰：「《易大傳》謂『立天之道，曰陰與陽，立地之道，曰柔與剛』。今謂天為陽，地為陰，不亦異乎？」曰：「乾陽物也，其象為天；坤，陰物也，其象為地。玆非《易》道之彰彰者乎？」曰：「言若是之不同，何也？」曰：「各有指也。火陽也，雖于附天而未嘗不行于地；水陰也，雖附于地而未嘗不行于天。水火者，天地之二用也。故天有陰陽，地有柔剛」，默識而旁通之，則並行而不悖矣。

　　或曰：「周子之太極何如？」曰：「非吾之所知也。其說謂太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。」自今觀之，則天陽之動者也，果何時動極而靜乎？地陰之靜者也，果何時靜極而動乎？天不能生地，水不能生火，無愚智皆知之，迺謂陰陽相生，不亦誤乎？蓋天地水火，雖渾然而不可離，實燦然而不可亂。先儒但見其不相離，而未察其不可亂也，故立論混而無別。愚竊以為陰之與陽，謂之相依則可，謂之相生則不可。

　　或曰：「何謂太極？」曰：「一陰一陽之謂道。」道，太極也。周子之論何如？曰：似矣，而實非也。五行一陰陽，陰陽一太極，則固謂太極不外乎陰陽，而陰陽不外乎五行矣。

　　自今論之，水水也，火火也，金木水火，土之交變也。土，地也。天安在乎有地而無天？謂之造化之全可乎？或曰：天，太極也。故朱子以「上天之載」釋太極，以「天道流行」釋陰陽，豈可謂之有地而無天乎？曰：《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦之中有乾有坤，則天地皆太極之分體明矣。以天為太極之全體，而地為天之分體，豈不誤甚矣哉！《太極圖》為性理之首，而其失有如此者，故不可不辨。

　　或曰：「子自謂所論皆出于伏羲之《易》，其詳如何？」曰：「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，此伏羲《易》象之本也。乾離皆生于陽，故謂天火為陽；《坤》坎皆生于陰，故謂地水為陰。《乾》變其初九為初六，則為巽，故為風，為天之變，蓋天下交于陰也。《坤》變其六三為九三，則為艮，故謂山為地之變，蓋地上交于陽也。《離》變其九」三為六三則為震，火為陰伏則奮擊而為雷，故謂雷為火之變。《坎》變其初六為初九則為兌，水與陽交則相和而為澤，故謂澤為水之變。坤艮離震相比，從其類也。乾兌坎巽相遠，無乃以乾為陽可下行于地之分，坎為陰之陽，亦能上入于天之分，故兩易其位耶？若以兌為巽，以巽為兌，則陰陽之分尤為明順，然非後學所敢斷也。姑發此意，以俟再來之伏羲正焉。

　　造化之道，合言之則為太極。分言之則為陰陽，謂之兩儀。陰陽又分之，則為太陰太陽少陰少陽，謂之四象。四象又分之，則為天地水火風雷山澤之象，謂之八卦。天地水火常在，故為體；雷風山澤或有或無，故謂之變。此皆在造化之中，而未生物也。其既合則物生矣。

　　陰形陽神，合則人生所謂「精氣為物」也，離則人死所謂「遊魂為變」也。方其生也，形神為一，未易察也。及其死也，神則去矣。而去者初無形可見，形雖尚在，然已無所知矣。陽有知而無形，陰有形而無知，豈不昭然而《易》察哉？

　　「天動而無形，風亦動而無形。」天不息，風有時而息。下交于陰，為陰所滯也。高山之巔風猛，蓋去陰稍遠，不大為所滯也。雲霄之上風愈猛，蓋將純乎天也，然則天變而為風也明矣。春夏日近，火氣盛，則雷乃發。秋冬日遠，火氣微，則雷乃收。雷有電，火光也。雷所擊，有燒痕，火所燎也。然則火變而為雷也明矣。若地水之變，則有形易見，不待論也。《周易》謂「停水為澤」，《管見》則以水之化而散者為澤。蓋停水與流水無異，而水之化為雨雪霜露者，於八卦遂無所歸。且澤有散義，先聖亦有雨澤之說，故不從《周易》所取之象，蓋於造化之道不合，雖文王之象，亦不敢從也。

　　世儒論天道之陰陽，多指四時之變而言。而四時之變，陰陽消長，實指水火而言。而天之本體，則運行水火，在四時之外，無消長也。地道之柔剛，則以形論。地水相結，為火所鍛者則剛，而火氣形於地者，人不敢犯，亦謂之剛。至於地水本體至靜而無為，則謂之柔。

　　此所謂「地有柔剛」，亦自水火而來也。

　　周子所謂太極，指神而言。神無所不統，故為太極；神無形，故謂無極而太極。朱子所註，亦得其意。但不言神而言理，故讀者未即悟朱註「上天之載」，蓋指神而言也。殊不知太極乃陰陽合而未分者也，陰形陽神，皆在其中。及分為陰陽，則陽為天火依舊為神，陰為地水依舊為形。若太極本體，止有神而無形，則分後地水之形何從而來哉？由此化生人物，其心性之神，則皆天火之神所為也；其血肉之形，則皆地水之形所為也。此理先聖屢有言者，但學者忽而不察耳。蓋有形易見，而無形難見，固無怪其然也。

　　《王廷相陰陽管見辯》

　　「《易》有太極，是生兩儀。」兩儀者陰陽也。太極者陰陽合一而未分者也。陰有陽無，陰形陽神，固皆在其中矣。故分為兩儀，則亦不過分其本有者。若謂太虛清通之氣為太極，則不知地水之陰，自何而來也？

　　柏齋謂神為陽，形為陰，又謂陽無形，陰有形矣。今卻云分為兩儀，亦不過分其本有者。既稱無形，將何以分？止分陰形，是無陽矣。謂分兩儀，豈不自相矛盾？使愚終年思之，而不得其說。望將陰陽有無分離之實，再為教之。柏齋又謂以太虛清通之氣為太極，不知地水之陰，自何而來？嗟乎！此柏齋以氣為獨陽之誤也。不思元氣之中，萬有俱備，以其氣本言之，有蒸有濕。蒸者能運動，為陽為火；濕者常潤靜，為陰為水。無濕則蒸靡附，無蒸則濕不化。始雖清微，鬱則妙合而凝，神乃生焉。故曰：「陰陽不測之謂神。」是氣者形之種，而形者氣之化，一虛一實，皆氣也。神者形氣之妙用，性之不得已者也。三者一貫之道也。今執事以神為陽，以形為陰，此出自釋氏仙佛之論，誤矣。夫神必藉形氣而有者，無形氣則神滅矣。縱有之，亦乘夫未散之氣而顯者，如火光之必附於物而後見，無物則火尚何在乎？仲尼之門，論陰陽必以氣，論神必不離陰陽。執事以神為陽，以形為陰，愚以為異端之見矣。

　　日陽精，蓋火之精也。星雖火餘，然亦有其體矣。陰止受火光以為光者，如水與水精之類也，猶月之小者也。風雷雖皆屬陽，然風屬天之陽，雷屬火之陽，亦不可混。至於雲則屬陰，水，今獨不可謂之陽也。

　　陰陽即元氣，其體之始，本自相渾，不可離析。故所生化之物，有陰有陽，亦不能相離，但氣有偏盛，遂為物主耳。星隕皆火能焚物，故謂星為陽。餘柏齋謂雲為獨陰矣，愚則謂陰乘陽耳，其有象可見者陰也；自地如縷而出，能運動飛揚者，乃陽也。謂水為純陰矣，愚則謂陰挾陽耳，其有質而就下者陰也；其得日光而散為氣者。則陽也。但陰盛于陽。故屬陰類矣。

　　天陽為氣，地陰為形，男女牝牡，皆陰陽之合也，特以氣類分屬陰陽耳。少男有陽而無陰，少女有陰而無陽也。寒暑晝夜，《管見》有論，至于呼吸，則陽氣之行不能直遂，蓋為陰所滯而相戰耳，此屈伸之道也。凡屬氣者皆陽，凡屬形者皆陰。此數語甚真，然謂之氣，則猶有象，不如以神字易之，蓋神即氣之靈，尤妙也。

　　愚嘗驗經星河漢，位次景象，終古不移。謂天有定體，氣則虛浮，虛浮則動蕩，動蕩則有錯亂，安能終古如是？自來儒者謂天為輕清之氣，恐未然。且天包地外，果爾輕清之氣，何以乘載地水？氣必上浮，安能左右旋轉？漢郄萌曰：「天體確然在上。」此真至論，智者可以思矣。柏齋惑于釋氏地、水、火、風之說，遂謂風為天類，以附成天地水火之論，其實不然。先儒謂風為天體，旋轉蕩激而然，亦或可通，今云風即天類，誤矣。男女牝牡，專以體質言，氣為陽而形為陰，男女牝牡皆然也，即愚所謂「陰陽有偏盛，即盛者恆主之也。」柏齋謂「男女牝牡，皆陰陽相合」是也。又謂少男有陽而無陰，少女有陰而無陽，豈不自相背馳？寒暑晝夜以氣言，蓋謂屈伸往來之異，非專陰專陽之說。愚于董子陽月陰月辨之詳矣。呼吸者，氣機之不容已者。呼則氣出，出則中虛，虛則受氣，故氣入。吸則氣入，入則中滿，滿則溢氣，故氣出。此乃天然之妙，非人力可強而為之者。柏齋謂陽為陰滯而相戰，恐無是景象，當再體驗之，何如？柏齋又謂愚之所言，「凡屬氣者皆陽，凡屬形者皆陰。」以下數語甚真，此愚推究陰陽之極言之。

　　雖蔥蒼之象亦陰，飛動之象亦陽，蓋謂二氣相待，而有離其一不得者。況神者生之靈，皆氣所固有者也，無氣則神何從而生？柏齋欲以神字代氣，恐非精當之見。

　　張子謂：「太虛無形，氣之本體，其聚其散，變化之客形。形生于無形」，此與老子有生于無之說何異？其實造化之妙，有者始終有，無者始終無，不可混也。嗚呼！世儒惑于耳目之習熟久矣，又何可以獨得之意強之哉！後世有揚子者，自相信矣。

　　愚嘗謂「天地水火萬物，皆從元氣而化，蓋由元氣本體具有此種，故能化出天地水火萬物。如氣中有蒸而能動者，即陽即火，有濕而能靜者，即陰即水，道體安得不謂之有？且非濕則蒸無附，非蒸則濕不化，二者相須，而有欲離之不可得者。但變化所得有偏盛，而盛者常主之，其實陰陽未嘗相離也。」其在萬物之生，亦未嘗有陰而無陽，有陽而無陰也。觀水火陰陽未嘗相離可知矣。故愚謂天地水火萬物皆生于有。

　　無，無也，無空也。其無而空者，即橫渠之所謂客形耳，非元氣本體之妙也。今柏齋謂神為無，形為有，且云「有者始終有，無者始終無」，所見從頭差異如此，安得強而同之？柏齋又云：「後世有揚子雲，自能相信」，愚亦以為俟諸後聖，必能辨之。

　　章潢圖書編

　　《陰陽五行八卦》

　　陰陽五行，氣而已矣。雖各一其名義，各一其象數，各一其方位，而一氣周流變動，本無端倪。然陰陽五行，自不可亂，猶定盤之針，雖盤隨方位轉移，而針之指南者不易也。于此了然洞徹，胸中有活子焉，則支干卦爻，隨其布列，造化由之以斡旋矣。諸術家各作一說，確信不疑，未免膠柱刻舟捫盂以為見日也。又有《會通》諸術，凡古人畫一圖，創一說者，皆兼收以統其全。殆如《萃盤》示兒，色色具備，欲嬰兒盡取之，以為終身福慶之驗也，有是理哉？彼天陽而地陰也，日陽而月陰也，春夏陽而秋冬陰，東南陽而西北陰也。然晝則天地皆屬陽，夜則天地皆屬陰，春夏則天地日月皆陽，秋冬則天地日月皆陰，東南則「四時皆陽，西北四時皆陰。」譬之手焉，左陽右陰，不可易也。而左右仰皆陽，覆皆陰，仰覆熱皆陽，寒皆陰，陰陽惡可執一論耶？然卒不可以女為陽、男為陰也明矣。是故天干陽也，地支陰也，甲丙戊庚壬非干之陽，乙丁己辛癸非干之陰乎？子寅辰午申戌非支之陽，丑卯巳未酉亥非支之陰乎？所以論支干之分，不過甲陽乙陰子陽丑陰，如律呂陽宣陰助之義耳。然有謂甲乙壬癸子寅午申俱陽，丙丁庚辛丑卯巳未酉亥俱陰，執此為淨陰淨陽何歟？八卦乾兌離震為陽，巽坎艮震為陰，言先天也。乾坎艮震為陽，巽離坤兌為陰，言後天也。

　　論淨陰陽者，又以乾坤坎離為陽，艮巽震兌為陰，何歟？

　　徐三重信古餘論

　　《論陰陽》

　　一陰一陽之為道。陰陽者，氣機之流行，因闔闢相生，而神化之用顯於是，故名為道。蓋盈虛消息，屈伸往來，萬物以之生成，萬事以之變化，象數之所設，吉凶之所生，非道而何？

　　造化消息，即為陰陽，靜極動極，是造化屈伸之候，不可太過，而必返者，此天理所以貴于得中，而人事亦最忌太過，蓋理與氣與數之所必窮也。

　　圖中陰陽，即是那上一圈太極的動靜。動靜有常理，這便是太極本然之妙。惟太極之理原如此，故動靜不能違之。所謂太極離不得陰陽者，蓋總陰陽動靜一定而不可易之理，便是太極之所由名。若以太極為一事，而謂不離于陰陽，如相附然，恐誤尋索而反失之也。

　　陽即陰之動者，陰即陽之靜者。動則為陽，靜則為陰陰由動極而靜，是陰根陽也；陽由靜極而動，是陽根陰也。動之始終，與靜之始終，常相環合，而無間斷分離，是陰陽無一息獨行之時，所謂「交感互藏」者，皆此理也。

　　「靜而生陰，動而生陽」，由微而盛，皆以漸至，無絕然為陰為陽時也。「動極而靜，靜極復動」，纔消即息，間不容髮，無絕然無陰無陽時也。其間絪縕參和，交感變化，潛易於一氣之內，而不失其往來之常。此陰陽不測之神，莫知其所以然而然者。

　　太極「動而生陽，靜而生陰。」據陰陽則析為兩儀，本動靜則總為一體。

　　動靜是太極，陰陽則動靜之名。太極之動便是陽，太極之靜便是陰。

　　《太極圖》陽動陰靜。正中一點陰陽。皆從此生。略生出便分屬陰陽。其中未分之體，有何偏倚？

　　濂溪《陽動陰靜圖》，以《易》離坎卦察之，便自可明。陽極於外，而中之初凝者，已為群陰之本；陰極於外，而內之微動者，已為諸陽之根。然二氣之動靜，即一氣之所流行，而陽所變化，陰便凝合循環之中，又各以生長分數，而別為五行之性。要之稟于氣不越乎陰陽，定於質不越乎剛柔，此天地之所以成化，人物之所以有生，仁義道德之所由立，修身治世之所由準也。

　　「動而生陽，靜而生陰」，對待也。「動極而靜，靜極復動」，流行也。一動一靜，互為其根，流行也。分陰分陽，兩儀立焉，對待也，即流行而有對待，即對待而為流行，陰陽之神機，太極之妙用也。

　　靜以斂藏而言體，動以發散而言用，由靜而動，動終復於靜，則靜者若為主矣。然而《太極圖說》乃先言陽動，蓋非動無以見靜之端倪，因動而識其在靜時者，即是動之未發者也。

　　陰陽之所以為陰陽若何，人莫得而知，只運時賦物，便昭然示人，所謂微之顯也。《易》曰：「神也者，妙萬物而為言者也。」萬物是顯，妙萬物者便是微。

　　生物只是陽氣，然非陰合不能成形。陰合者，合陽氣而物成也，故曰：「乾知大始，坤作成物。」

　　非陽不能變化，陽只是發生之氣，非陰不能收合，陰乃神氣聚而為精。精氣既聚，形生神發，此人物有生之始，所謂「天地之塞吾其體」者。

　　薛文清公言：「陰陽無頓絕之理。至陰之中，陽已生純坤，初爻有陽是也。至陽之中，陰已生純乾，初爻有陰是也。」予觀星命家序「五形生旺，丙火生寅而托胎于子，壬水生申，而托胎于午。」其說正同。蓋天地間本是一氣，而動靜相生，寧待既絕而後復續。晦翁《答袁機仲書》云：「剝卦上九之陽方盡，而變為純坤之時，坤卦」下爻，已有陽氣生於其中矣。但一日之內，一畫之中，方長得三十分之一，必積至一月，然後始滿一畫而為復，方是一陽之生耳。《夬》之一陰為乾為姤，義亦同此。蓋論其始生之微，固已可名于陰陽，然便以此為陰陽之限，則其方盛者未替，而所占不啻卦內六分之五；方生者甚微，而所占未及卦內六分之一，所以未可截自此處而分陰陽也。此論更甚精密矣。

　　陰靜陽動，論者每難後先，惟程子曰：「不專一則不能直遂，不翕聚則不能發散」，非妙達造化，莫能言此。夫以吸為呼，以核為荄，平旦之氣，精于夜寐；火炮之發，烈于包藏。凡此皆陰先陽後之義，物理昭然也。但太極動靜，鴻鈞轉化，綿綿不窮。要之，陰靜者前動之已極，不得不止，而後動之始基，為將來發舒者，乃由此。

　　試論臥起，臥雖息前日之所耗，實養後日之將用。所耗者已屈而虛，將用者方伸而實。第就實而論，則陰靜為先，陽動為後，理益明矣。但欲執為二氣之終始，則不可耳。夫一動一靜，氣之闔闢，不絕不紊，是造化之神機，即所謂道，道固不離乎氣，氣亦初非有二體也。

　　陽方進、未能即盛。纔退又已漸衰。然則全盛之時幾何。聖人所以力扶而時保也。

　　「陰陽理而後和」，天道人事，俱昭然可驗。陰陽理則天地之心正，陰陽和則天地之氣順，位育之事，初無兩端。

　　陰陽之消息，其相接處，試以月魂魄言之便可見。纔滿便虧，纔盡便生，間不容髮。「既盈後月光方盛，人不見其虧而少差，絲髮便是初虧；虧盡後月魄正晦，人不見其生而少差，絲髮便是初生。」陰陽流行，循環相禪，不容少有間斷。其理正如是。

　　器物成為陰，用為陽。成主靜，靜者一，陰道凝也；用主動，動者廣，陽道通也。成而後有用，殆亦陰先陽後之義與？

　　經濟文輯

　　《戴庭槐氣候總論》

　　「一歲之間，本一氣之周流耳。一氣分而為二，則有陰陽；二倍而為四，則有四時；三四一十二，則又有十二月；十二倍而為二十四，則有二十四氣；復三其二十四而為七十二，則有七十二候。氣至而物感，物感而候變。是故天地之氣撓萬物者，莫疾乎風也。正月而東風解凍者，則天地收斂之氣散矣；七月而涼風至者，則天地發舒之氣散矣。動萬物者，莫疾乎雷也。二月而雷始發聲者，陽之中也。八月而雷始收聲者，陰之中也。說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水也。

　　六月而土潤溽暑大雨時行者，陰之濕，陽之終也。十一月而水泉動，十二月而水澤腹堅者，陽之動，陰之終也。陰陽之氣，交而為虹。季春虹始」見者，陽勝陰也。

　　孟冬虹藏不見者，陰勝陽也。陰陽之氣，鳥獸草木得之為先。鷹主殺而秋擊，鼠主貪而夜出。而卯辰之月能化鳩鴽者，以卯辰者陽之壯，陰為陽所化也。爵乳子而春集，雉求雌而朝呴。而戌亥之月能為蛤蜃者，以戌亥者陰之極，陽為陰所化也。「蟄蟲啟戶」者，雷發聲之時，與陽俱出也。「蟄蟲坯戶」者，雷收聲之時，與陰俱入也。「孟春而獺祭魚」者，此時魚逐陽氣而上遊也。

　　「季秋而豺祭獸」者，此時獸感陰氣而見殺也。「春而鴻鴈北，元鳥至」者，鴈自南而來北，燕自北而來南，各乘其陽氣之所宜也。「秋而鴻鴈來、元鳥歸」者，鴈自北而來南，燕自南而來北，各乘其陰氣之所宜也。二月而倉庚「鳴，四月而螻蟈鳴」者，鳴以陽也。及五月一陰始生，鵙一鳴而反舌，則無聲矣。「七月而寒蟬鳴」者，鳴以陰也。及十一月一陽始生，鶡鴠能鳴，而感陽，則不鳴矣。「四月而蚯蚓出」者，陰之屈者，得陽而伸也。「十一月而蚯蚓結」者，陽雖生矣，而陰尚屈也。「夏至得一陰而鹿角解」者，鹿，陽獸也。「冬至得一陽而麋角」解者，麋陰獸也。草木正月而萌動者，陰陽氣交而為《泰》也。九月而黃落者，陰長陽消而為《剝》也。桃桐華於春者，應陽之盛也。黃菊華於秋者，應陰之盛也。四月而靡草死者，陰不勝於陽也。十一月而荔挺出者，陽初復於陰也。麥得陰之穉也，故金王而生，火王而死，而麥秋在於四月也。禾得陽之穉也，故木王而生，金王而熟，而禾登在於七月也。至於腐草之為螢，則植物之變為動物，無情之變為有情，豈非陽明之極，而陰幽之物亦隨之以化哉？大抵陰陽二氣，無形而默運於內，風雨露雷、昆蟲草木，有形而改換於外。君子觸其景而測其應，則可以寓對時育物之心，因其候而思其義，則可以悟「陰陽貞勝」之理。由是而知「一歲之間七十二候」，即二十四氣也，「二十四氣」即「一十二月也，一十二月」即四時也，「四時」即二氣也，二氣即一氣之周流也。

　　陰陽部藝文一

　　《策秀才文》晉·陸機

　　問曰：夫五行迭代，陰陽相須，二儀所以陶育，四時所以化生。《易》稱：「在天成象，在地成形。」形象之作，相須之道也。若陰陽不調，則大數不得不否；一氣偏廢，則萬物不得獨成。此應同之至驗，不偏之明證也。今有溫泉而無寒火，其故何也？思聞辨之，以釋不同之理。

　　《陰陽不測之謂神論》唐·顧况

　　黃帝，建立甲子，考定星曆，於是有天地神人之官。少昊既衰，神人雜擾。顓頊命羲、和，以司天地。三苗、九黎，不復亂逆。周室既壞，君不告朔。漢道隆興，方定餘閏。

　　世時昭昧、君平、季主、張衡、索紞、陳訓、韓友、卜珝、京房、管輅、郭璞、干寶、樂房、班固云：「陰陽抱多忌，以為無益。」嗟乎，古論陰陽，以和神人，以順風雨，以播稼穡，以除「災害。」後之學者，但張恢譎，不自戒慎，以固親疏之道，不精逆順之理，不達性命之分，而裁衣拜官，沐浴剪爪，徵于曆日，豈不悖哉！左道亂政，先王無赦。往見術者，序卜筮之書，及諸家祕訣，七曜九宮，六壬三五復返，十精飛鳥，天目地耳。計《神漢曆》，以天赦母倉為《吉祥曆》，以《雲漢》密莫為吉，各生異氣。天「竺聿法，復與大衍有差，吾誰歸矣？」又以姓配音，以音配墓，以墓配殺，此莊惠以荒唐舛駁之論。且黃帝二十五子，得其姓者十三人，或以地為姓，或以官為姓，或以諡為姓，或以王父字為姓《士會》，在虞為陶唐氏，在夏為御龍氏，在商為豕韋氏，在周為唐杜，在晉為范宣子，在隨為隨武子，在秦為劉氏女嫁欒騰，為析氏焉。此一人之身，改姓三，改氏五：范蠡，在陶為朱公，在齊為鴟夷子。

　　范睢稱「張祿先生」，第五倫王伯。〈二字疑〉齊《鮑水》本姓包，京房本姓「李」，張良之後為留氏，田橫之後為王氏。姓有「兩字」、三字、四字、五字，孰先孰後，孰是孰非？長平同坑，南陽同封，時日或同，吉凶或異。行年本命，其事安在？周時玉尺，漢代黃鐘，河汾鼎氣，沉埋自久。不可仰則其道多門，行則無盡。不如〈疑〉也。是故文字非上學，上學神聽，原其姓也。《集解》：非宗師，宗師受授，扶于理也。端心靜一，神明將至。黃帝遺元珠，罔象得之；漢主心動，獲貫高。襄子心動，得豫讓。披髮祭野，野人之遺魂，非有陰陽算術之功。涉津無涯，安濟所屆。釋氏五蔭，輪為四生，或居人中，以為鬼神，唯代有佛法，獨能究竟。白雲依山，出入自得；飛鳥「以滅，虛空不礙清明在躬。志氣如神，陰陽不測。唯佛而已。」

　　《漁樵對問》〈節〉宋·邵雍

　　漁者謂樵者曰：「春為陽始，夏為陽極，秋為陰始，冬為陰極。陽始則溫，陽極則熱，陰始則涼，陰極則寒；溫則生物，熱則長物，涼則收物，寒則殺物，皆一氣，其別而為四焉，其生萬物也亦然。」

　　樵者謂漁者曰：「人謂死而有知，有諸？」曰：「有之。」曰：「何以知其然？」曰：「以人知之。人之生也，謂其氣行；人之死也，謂其形返。氣行則神魂交，形返則精魄存。神魂行於天，精魄返於地。行於天則謂之曰陽行，返於地則謂之曰陰返。陽行則晝見而夜伏者也，陰返則夜見而晝伏者也。是故日者月之形也，月者日之影也，陽者」陰之形也，陰者，陽之影也。人者，鬼之形也，鬼者人之影也。人謂「鬼無形而無知者，吾不信也。」

　　陰陽部藝文二〈詩〉

　　《新陽改故陰》唐·紇干諷

　　律管才推候，寒郊忽變陰。微和方應節，積慘已辭林。

　　暗覺餘澌斷，潛驚麗景侵。禁城佳氣換，北陸翠煙深。

　　有截知遐布，無私荷照臨。韶光如可及，鶯谷免幽沈。

　　《唯天有二氣》宋·邵雍

　　「唯天有二氣，一陰而一陽。」陰毒產蛇蝎，陽和生鸞凰。

　　安得蛇蝎死，不為人之殃；安得鸞凰生，長為國之祥。

　　《陰陽吟》前人

　　陽行一，陰行二。一主天，二主地。天行六，地行四，四主形，六主氣。

　　陰陽部選句

　　漢賈誼《鵬賦》：「天地為鑪，造化為工，陰陽為炭，萬物為銅。」

　　揚雄《甘泉賦》：「帥爾陰閉，霅然陽開。」

　　張衡《西京賦》：「夫人在陽時則舒，在陰時則慘，此牽乎天者也。」

　　晉張華《歸田賦》，「隨陰陽之開闔，從時宜以卷舒」，陸雲《愁霖賦》，「在朱明之季月，反極陽之重陰。」

　　張協《七命》，「剪蕤賓之陽柯，剖大呂之陰莖。」〈又〉陰虯負檐，陽馬承阿。〈又〉陽葉春青，陰條秋綠。

　　宋謝靈運《山居賦》，「向陽則在寒而納煦，面陰則當暑而含雪。」

　　唐劉禹錫《何卜賦》：「子首圓而足方，予腹陰而背陽。」裴度《律中黃鍾賦》：「泊純陰之始凝，導太陽之將盛。」張友正《律移寒谷賦》：「維北有谷，純陰之位，無溫煦以生成，失膏腴之美利。」

　　韋琮《明月照積雪賦》：「月麗天而配陽，雪抱陰而體剛。」漢蔡琰詩：「惟彼方兮遠陽精，陰氣凝兮雪夏零。」魏應璩詩：「室廣致凝陰，臺高來積陽。」

　　唐白居易詩：「夏至一陰生，稍稍夕漏遲。」

　　宋歐陽修《雪》詩：「新陽力微初破萼，客陰用壯猶相薄。

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