古今圖書集成·乾象典第八卷

第八卷

　　天地總部外編

　　《起世經》佛告諸比丘言：「諸比丘！如一日月所行之處照四天下，爾所四天下世界有千日月。諸比丘！此則名為一千世界。諸比丘！千世界中，千月、千日、千須彌山王」、四千小洲、四千大洲、四千小海、四千大海、四千龍種性、四千大龍種性、四千金翅鳥種性、四千大金翅鳥種性、四千惡道處種性、四千大惡道處種性、四千小王、四千大王、七千種種大樹、八千種種大山、十千種種大泥犁、千閻摩羅王、千閻浮洲、千瞿陀尼、千弗婆毗提訶、千鬱多囉究留、千四天王天、千三十三天、千夜摩天、千兜率陀天、千化樂天、千他化自在天、千諸摩羅天、千梵世天。諸「比丘！彼梵世中有一梵王，威力最強，無能降者，統攝千梵自在王領，云我能作、能化、能幻，云我如父。與諸事中，自作如是憍大語言，即生我慢，如來不然。所以者何？一切世間，各隨業力，現成此世。諸比丘！如此小千世界，猶如周羅，名千世界。諸比丘！爾所周羅一千世界，是名第二中千世界。」諸比丘！如一第二中千世界，爾所中千一千世界，是名三千大千世界。諸「比丘！此三千大千世界，一時轉合，一時轉合已，而還復散，一時轉散已，而復還合，一時轉合已，而安住。如是世界，周帀轉燒，名為敗壞；周帀轉合，名為成就；周帀轉住，名為安立，是為無畏一佛剎土，眾生所居。諸比丘！此大地厚四十八萬由旬，邊廣無量。諸比丘！此之大地，住於水上，水住風上，風依虛空。諸比丘！此大地下所有水聚，彼水聚厚六十萬由旬，邊廣無量；彼水聚下所有風聚，彼風聚厚三十六萬由旬，邊廣無量。諸比丘！其大海水最甚深處，深八萬四千由旬，邊廣無量。諸比丘！其須彌山王，入海水中八萬四千由旬，出海水上亦八萬四千由旬。

　　諸比丘！須彌山王其底平正，下根連住大金輪上。諸比丘！其須彌山王，於大海中，下狹上廣，漸漸寬大，端直不曲，牢固大身，微妙最極，殊勝可觀，四寶合成，所謂金、銀琉璃、玻璃，生種種樹，其樹鬱茂，出種種香，其香遠熏，遍滿諸山，多眾聖賢，最大威德勝妙天神之所住止。諸比丘！須彌山王上分之中，四方有峰，其峰傍挺角出，各高七百由旬，微妙可喜，七寶所成，所謂金、銀、琉璃、玻璃、赤真珠、硨磲、瑪瑙等之所莊嚴，曲臨海上。諸比丘！其須彌山下有三級諸神住處，其最下級，縱廣六十由旬，七重牆壁、七重欄楯、七重鈴網。復有七重多羅行樹，周帀圍遶，可喜端正。其樹皆以金、銀、琉璃、玻璃、赤真珠、硨磲、瑪瑙等七寶所成。其諸牆壁各有四門，彼一一門有諸壘堞，具足莊嚴，重閣輦軒、卻敵樓櫓、臺殿、房廊、樹林苑等并諸池沼，池出妙華，眾雜香氣。有種種樹、種種莖葉、種種花果，悉皆具足，亦出種種微妙諸香。復有諸鳥各出妙音，鳴聲間雜和雅清徹。其中分級縱廣四十由旬，所有莊嚴七重牆壁，欄楯鈴網、多羅行樹，可喜齊平，周帀端」正，亦為七寶金、銀、琉璃、玻璃、赤真珠、硨磲、瑪瑙等之所校飾，門觀、樓閣、臺殿、園池果樹，及以眾鳥，皆悉具足。其上分級，縱廣二十由旬，七重牆壁，乃至諸鳥，各出妙音。諸比丘！其下級中，有夜叉住，名曰钵手；其中級中，有諸夜叉，名曰持鬘；其上級中，有諸夜叉，名曰常醉。

　　諸比丘！須彌山半四萬二千由旬中，有四大天王宮殿。諸比丘！須彌山上，有三十三諸天宮殿，帝釋所住；三十三天，向上一倍，有夜摩諸天宮殿住；其夜摩天向上一倍，有兜率陀諸天宮殿；其兜率天向上一倍，有化樂諸天宮殿住；其化樂天向上一」倍，有他化自在諸天宮殿住；其他化自在天向上一倍，有梵身諸天宮殿住；其他化上。梵身天下於其中間，有魔波旬諸宮殿住。《倍梵身》上有光音天；倍光音上有遍淨天；倍遍淨上有廣果天；倍廣果上有不麤天；廣果天上不麤天下，其間別有諸天宮住，名為無想眾生所居。

　　《倍不麤》上有不惱天；倍「不惱上有善見天；倍善見上有善現天；倍善現上，則是阿迦尼吒諸天宮殿。諸比丘！阿迦尼吒上更有諸天，名無邊虛空處天、無邊識處天、無所有處天、非想非非想處天，此等盡名諸天住處。諸比丘！如是之處，如是界分，眾生所住，如是眾生，若來若去、若生若滅，邊際所極。是世界中，諸眾生輩，有生老死，墮在如是生道中住，至此不過。是故說言，娑婆世界無畏剎土，自餘一切諸世界中，亦復如是。諸比丘！須彌山王北面有洲，名鬱多囉究留，其地縱廣十千由旬，四方正等，而彼人面還似地形。諸比丘！須彌山王東面有洲，名弗婆毗提訶，其地縱廣九千由旬，圓如滿月，彼間人面還似地形。諸比丘！須彌山王西面有洲，名瞿陀尼，其地縱廣八千由旬，形如半月，彼諸人面，還似地形。諸比丘！須彌山王南面有洲，名閻浮提，其地縱廣七千由旬，北廣南狹，狀如車廂，其中人面，還似地形。諸比丘！須彌山王北面，以天金所成，照彼鬱多囉究留洲；東面，以天銀所成，照彼弗婆毗提訶洲；西面以天玻璃所成，照彼瞿陀尼洲；南面，以天青琉璃所成，照此閻浮提洲。」

　　「諸比丘！於此東方，有諸世界，轉住、轉壞，無有間時。或有轉成、轉住、轉壞。諸比丘！南西北方，轉成、轉住、轉壞，亦復如是。諸比丘！譬如五段輪，除其軸，卻轉無暫住，無暫間時。略說如是。如是又如夏雨，其滴麤大，相續下注，無有休間。如是東方，南西北方，成住、壞轉，無有停住時，亦復如是。諸比丘！於其中間，復有三災。何等為三？一者火災，二者水災，三者風災。其火災時，光音諸天首免其災，水災之時，遍淨諸天首免其災，風災之時，廣果諸天首免其災。云何火災？諸比丘！火災之時，諸眾生輩，有於善行，所說如法，正見成就無有顛倒，具足而行十善業道，得無覺觀，二禪不用功修自然而得。爾時，彼等諸眾生葷，以神通力住於虛空、住諸仙道、住諸天道、住梵行道」，如是住已，受第二禪無覺觀樂。如是證知成就具足，身壞即生光音天處。「地獄眾生、畜生眾生、閻摩羅世、阿修羅世、四天王世、三十三天、夜摩、兜率、化自樂天、他化自在及摩身天乃至梵世諸眾生輩」，於人間生悉皆成就無覺無觀，快樂證知，身壞即生光音天處，一切六道悉皆斷絕，此則名為「世間轉盡。諸比丘！云何世間住已轉壞？諸比丘！若有於彼三摩耶時，及無量時、長遠道時，天下亢旱，無復雨澤，所有草木，一切乾枯，悉無復有。譬如葦荻青刈之時，不得雨水，乾枯朽壞，皆無復有。如是如是，諸比丘！天久不雨，一切草木，悉皆乾枯，亦復如是。

　　諸比丘！一切諸行亦爾，無常、不久住、不堅牢，不自在，破壞法，可猒離，可求解脫。復次，諸比丘！於彼時有迦梨迦大風，吹散八萬四千由旬大海水已，於下即出日之宮殿，擲置海上須彌留山王半腹，四萬二千由旬，安日道中。諸比丘！此名世間第二日出，所有諸小陂池江河，一切乾竭，悉無復有。諸比丘！一」切諸行悉皆無常，略說如前，可求免脫。復次，諸比丘！略說如前。

　　「大風吹海，出日宮殿置日道中，是名世間第三日出。

　　所有一切大陂大池大河及恆河等，一切大河，悉皆乾竭無復遺餘，諸行亦爾。如是世間第四日出，所有大水大池，所謂善現大池、阿那婆達多大池、曼陀祇尼大池、蛇滿大池等，悉皆乾竭，無復有餘，諸行亦爾。

　　如是世間第五日出，其大海水漸漸乾竭，初如腳踝，已下減少，乃至猶如膝已下減，乃至半身，或復一身，二、三、四、五、六、七，人身已下乾竭。諸比丘！其五日出，大海水減半多羅樹，乃至一多羅樹，或二、三、四、五、六、七多羅樹減，乃至半俱盧奢，或一、二、三、四、五、六、七俱盧奢減，乃至」半由旬減，或一、二、三、四、五、六、七由旬而減，乃至百由旬減，或二、三、四、五、六、七百由旬減。諸比丘！其五日出，大海之水千由旬減，乃至二、三、四、五、六、七千由旬減。諸比丘！其世間中，五日出時，彼大海水略說乃至七千由旬，餘殘住時，或至六、五、四、三、二、一千由旬在，如是乃至七百由旬，其水殘在，或至六、「五、四、三、二、一百由旬在，或七由旬，其水殘在，或復六、五、四、三、二、一由旬水在，或復減至七俱盧奢，其水殘在，乃至六、五、四、三、二、一俱盧奢水餘殘住在。諸比丘！其世間中五日出時，彼大海水深七多羅餘殘而在，或復六、五、四、三、二、一，多羅樹水餘殘而在，或如七人，其水殘在，或復六、五、四、三、二、一，或復半人，或膝已下，或至踝骨，其水殘在。又五日時，於大海中，少分有水，餘殘而住。如秋雨時，於牛跡中，少分有水。如是如是，五日之時，彼大海中，亦復如是。又諸比丘！五日之時，彼大海中，於一切處，乃至塗脂水，無復遺餘。

　　諸比丘！一切諸行，亦復如是」，無常不久，須臾暫時略說，乃至可厭可離，應求免脫。「復次，諸比丘！略說如前，乃至六日出現世時，其四大洲，并及八萬四千小洲，諸大山等，須彌留山等，悉皆起煙，起已復起。猶如瓦師欲燒器時，器上火焰，一時俱起，其火大盛，充塞遍滿。如是如是，其四大洲，及諸山等，煙起猛壯，亦復如是，略說乃至，諸行無常，應求免脫。」復次，諸比丘！略說如前，七日出「時，其四大洲并及八萬四千小洲，諸餘大山及須彌留山王等皆悉洞然，地下水際並盡乾竭。其地聚既盡，風聚亦盡。如是火大焰熾之時，其須彌留山王上分七百由旬山峰崩落。其火焰熾，風吹上燒梵天宮殿乃至光音，其中所有後生光音宮殿下者，諸天子輩不知世間劫轉壞成及轉成住，皆」生恐怖驚懼戰悚，各相謂言：「莫復火焰來燒光音諸宮殿也。」是時彼處光音天中諸天子輩，善知世間劫壞成住，慰喻其下諸天子言：「汝等仁輩！莫驚莫畏。所以者何？仁輩！昔有光焰亦至於彼。」時，諸天子聞此語已，即便憶念往昔時光，憶念彼光不離於心，故有此名，名曰光天。彼等如是極大熾盛，猛「焰洪赫，無有餘殘灰墨燋燼可得知別。諸比丘！諸行如是，略說乃至，可求免脫。

　　諸比丘！云何世間壞已復成？諸比丘！彼三摩耶，無量久遠，不可計時，起大重雲，乃至遍覆梵天世界。如是覆已，注大洪雨，其雨滴麤如車軸，或有如杵，經歷多年百千萬年，而彼水聚，漸漸增長，乃至梵天世界為畔，其水遍」滿。然彼水聚有四風輪之所住持。何等為四？所謂：一者、住，二者、安住，三者、不墮，四者、牢主。時彼水聚雨斷已後，還自退下無量百千萬踰闍那。當於爾時，四方一時有大風起，其風名為「阿那毗羅」，吹彼水聚，波濤沸涌攪亂不住，於中自然出生泡沫。然其泡沫為彼阿那毗羅大風之所吹擲，從上安置「作諸宮殿，微妙可愛，七寶間成，所謂金銀、琉璃、玻璃、赤真珠、硨磲、瑪瑙等寶。

　　諸比丘！此因緣故，梵身諸天，有斯宮殿，諸牆壁等，世間出生。」諸比丘！如是作已，時彼水聚，即便退下無量百千萬踰闍那，略說如前。四方風起，名曰阿那毗羅大風，吹擲沸沫，即成宮殿，名魔身天。垣牆住處，如梵身天，無有異「也，唯有寶色，精妙差降，上下少殊。如是，造作他化自在諸天宮殿、化樂諸天宮殿牆壁。其次造作刪兜率陀諸天宮殿，其次夜摩諸天宮殿，如是出生具足，悉如梵身諸天次第而說。諸比丘！時彼水聚復漸退下，無量百千萬踰闍那，縮而減少。如是停住彼水聚中，周帀四方，自然起沫，浮水而住，厚六十八百千由旬，廣闊無量。譬若泉池及以濼中，普遍四方，有於漂沫覆水之上，彌羅而住。如是如是，諸比丘！彼水聚中，普四方面，泡沫上住，厚六十八百千由旬，廣闊無量，亦復如是。諸比丘！時彼阿那毗羅大風吹彼水沫，即便造作彼須彌留大山王身」，次作城郭，雜色可愛，四寶所成，所謂金、銀、琉璃、玻璃等諸妙寶。諸比丘！此因緣故，世間便有彼須彌留山王出生。如是，諸比丘！又於彼時，毗羅大風，吹彼水沫，於須彌留山王上分四方，化作一切山峰，其峰各高七百由旬，雜色微妙，七寶合成，乃至硨磲瑪瑙等寶。

　　以是因緣，世間出生諸山峰岫。彼風如是次第，又吹其水上沫，為三十三諸天眾等，造作宮殿。其次復於須彌留山東南西北半腹中間，四萬二千踰闍那處，為彼四大天王造作諸宮殿住，城壁垣牆，雜色七寶，可愛端嚴。如是訖已，爾時彼風又吹水沫，於須彌留山王半腹，四萬二千踰闍那中，為月天子造作大城宮殿處所，雜色七寶，成就莊嚴。如是作已，風復聚沫，為日天子造作「七日，諸天宮殿，城郭樓櫓，七寶雜色，種種莊嚴，以是因緣，世間有斯七日宮殿，安置住持。

　　又諸比丘！彼風次吹，其水聚沫，於須彌留大山王所，造作三處，域郭莊嚴，雜色七寶，乃至硨磲瑪瑙等寶。

　　如是城聚，世間出生。諸比丘！時彼阿那毗羅大風，次吹水沫，於海水上，高萬由旬，為於虛空諸夜叉輩，造作玻璃宮殿城郭。諸比丘！此因緣故，世間便有虛空夜叉，宮殿城壁如是出生。諸比丘！時彼阿那毗羅大風，次吹水沫，於須彌留大山王邊，東西南北，各各去山一千由旬，在大海下，造作四面阿修羅城，雜色七寶，微妙可愛，乃至世間有此四面阿修羅城，如是出生。復次，阿那毗羅大風，吹彼水沫，於須彌留大山王外，擲置彼處，造作一山，名曰佉提羅迦。其山高廣各有四萬二千由旬，雜色七寶，莊嚴成就，微妙可觀。諸比丘！此因緣故，世間便有佉提羅迦山，如是出生。復次阿那毗羅大風，吹彼水沫，於佉提羅迦山外，擲置彼處，造作一山，名曰伊沙陀羅。其山高廣各有二萬一千由旬，雜色可愛」，七寶所成，乃至硨磲、瑪瑙等寶。

　　諸比丘！此因緣故，世間便有伊沙陀羅山，如是出生。

　　復次，阿那毗羅大風，吹彼水沫，擲置伊沙陀羅山外，於彼造作一山而住，名曰由乾陀羅。其山高廣一萬二千由旬，雜色可愛，乃至為彼硨磲瑪瑙七寶所成。

　　諸比丘！此因緣故，世間便有由乾陀羅山王出生。如是次「第作善現山，高廣正等六千由旬；次復造作馬片頭山，高廣正等三千由旬；次復造作尼民陀羅山，高廣一千二百由旬；次復造作毗那耶迦山，高廣正等六百由旬；次復造作彼輪圓山，高廣正等三百由旬，雜色可愛，所謂金銀琉璃玻璃及赤真珠、硨磲瑪瑙等諸七寶之所成就，廣說如上佉提羅」迦造作無異。「諸比丘！此因緣故，世間有斯輪圓山出。復次，阿那毗羅大風，吹彼水沫，散擲置於輪圓山外，各四面住，作四大洲，及八萬小洲，并諸餘大山，如是展轉，造作成就。諸比丘！此因緣故，世間便有斯四大洲，并及八萬小洲，諸大山等，次第出現。復次，阿那毗羅大風，吹彼水沫，擲四大洲及八萬」小洲，須彌留山王并餘諸大山之外，安置住立，名曰「大輪圓山」，高廣正等六百八十萬由旬，牢固真實，金剛所成，難可破壞。諸比丘！是因緣故，大輪圓山世間出現。復次，阿那毗羅大風吹掘大地漸漸深入，即於其處，置大水聚，湛然而住。

　　諸比丘！「此因緣故，世間之中，便有大海如是出生。復何因緣，其大海水，如是鹹苦，不中飲食？諸比丘！此有三緣。何等為三？一者從火災後，無量時節長遠道中，起大重雲，住持彌覆，乃至梵天，然後下雨。其雨滴大，廣說如前。彼大雨汁，洗梵身天諸宮殿已，次洗魔身諸天宮殿、他化自在諸天宮殿、化樂宮殿、刪兜率陀諸天宮殿、夜摩宮殿，洗已復洗，如是大洗。彼等洗時，所有鹹鹵辛苦等味，悉皆流下。次洗須彌留大山王身，及四大洲八萬小洲，自餘大山井輪圓等，如是澆漬流注洗盪，其中所有鹹、苦辛味，一時併下墮大海中。諸比丘！此一因緣，其大海水，鹹不中飲。復次其大海水，為諸大神大身眾生之所居住。何等大身？所謂魚鱉蝦蟆獺虯宮毗羅低摩耶」低寐彌羅、低寐兜羅、兜羅祁羅等，其中或有身百由旬，或有二百、三、四、五、六、七百由旬，如是大身在其中住。彼等所有屎尿流出，皆在海中。以是因緣，其海鹹苦，而不中飲。諸比丘！此名第二鹹苦因緣。復次其大海水，又被往昔諸仙所咒，仙咒願言：「願汝成鹽，味不中飲。」諸比丘！此是第三鹹苦因緣。其「大海水，鹹不中飲。復次，於中有何因緣，大熱燋竭世間出生？諸比丘！若此世間劫初轉時，於彼三摩耶，其阿那毗羅大風聚，彼六日宮殿城郭，擲置於彼大海水下，其安置處，即於彼住，其大水聚，皆悉消盡，不曾盈汎。諸比丘！是因緣故，世間有是大熱燋竭示現出生」，此名世間轉壞已成。復次，云何名「世間轉壞已成住？諸比丘！譬如現今世間成已，如是住立，有其火災。於中云何復有水災？諸比丘！其《水災劫三摩耶》」時，彼諸人輩，有如法行，說如法語，正見成就，無有顛倒，持十善行。彼諸人輩，當得無喜第三禪處，不勞功力，無有疲倦，自然而得。時，彼眾生得住虛空諸仙諸天梵行道中，得住中已，歡喜快樂，即自稱言：「快樂仁輩！此第三禪如是快樂。」爾時，彼處諸眾生輩，即共問彼得禪眾生，彼便答言：「善哉仁輩！此是無喜第三禪道，應如是知。彼等眾生，知已成就如是無喜第三禪道，禪成已證，證已思惟，思惟已住，身壞命終生遍淨天。」如是下從地獄眾生，閻羅世中、阿修羅中、四天王中，乃至梵「世光音天下，諸眾生輩，一切處一切有，皆斷盡。諸比丘！是名世轉。復次於中云何世間轉已而壞？諸比丘！有三摩耶，無量久遠長道時節，大雲遍覆，乃至光音諸天已來，雨沸灰水無量多年，略說乃至百千億年。諸比丘！彼沸灰水雨下之時，消光音天所有宮殿，悉皆滅盡，無有形相微塵影像可得識知。譬如以酥及生酥等，擲置火中，消滅然盡，無有形相可得驗知。如是，如是，彼沸灰水雨下之時，消光音天諸宮殿等，亦復如是，無相可知。諸比丘！諸行無常，破壞離散，流轉磨滅，不久須臾亦復如是，可厭可患，應求免脫。諸比丘！如是梵身、諸天、魔身、化樂、他化自在、兜率、夜摩諸宮殿等，為沸灰雨澆洗消滅，略說如前。似酥入火，融消失本，無有形相，亦復如是，乃至一切諸行無常，應求免離。諸比丘！彼沸灰水，雨下之時，雨四大洲八萬小洲，自餘諸山須彌留山，消磨滅盡，無有形相可得記識，廣說如前，應可患厭。」如是變化，唯除見者乃能信之，此名世轉住已轉壞。復次云何轉壞已成？諸比丘！於「時起雲，注大水雨，經歷多年，起風吹沫，上作天宮，廣說乃至，如火災事，是為水災。復次，云何有於風災？諸比丘！其風災時，諸眾生輩，如法修行，成就正念，生第四禪廣果天處。其地獄中，眾生捨身，還來人間，修清淨行，成就四禪，亦復如是。」畜生道中，閻羅世中，阿修羅中，四天王天、三十三天、夜摩、兜率、化樂、他化，及魔身天、梵世、光音、遍淨、少光等，成就四禪，廣說如上。諸比丘！是名「世間轉成。云何轉壞？諸比丘！於彼無量久遠道中，有大風起，彼之大風，名僧迦多。諸比丘！彼和合風，吹於遍淨諸天宮殿，令其相著，揩磨壞滅，無有形相，餘殘可知。譬如壯人取二銅器，於兩手中，相揩破壞，磨滅消盡，無有形相可得識知，彼和合風，吹遍淨天宮殿磨滅，亦復如是。

　　諸比丘！一切諸行，無常破壞，不久須臾，乃至可厭，應求免離。如是次吹光音諸天宮殿，吹梵身天宮殿、魔身諸天、他化、自在、化樂、夜摩諸天宮殿，相打相揩，相摩相滅，無形無相、無影無塵，可知其相。諸比丘！一切諸行，亦復如是，敗壞不牢，無有真實，應當厭離，早求免脫。諸比丘！彼僧伽多大風，吹四大洲、八萬小洲，并餘大山，須彌留山王舉高一拘盧奢，分散破壞，或二、或三、四、五、六、七，拘盧奢已，分裂散壞；或次舉高一踰闍那，二、三、四、五、六、七」；或吹舉高百踰闍那，二、三、四、五、六、七百踰闍那，分散破壞；或吹舉高千踰闍那，二、三、四、五、六、七千踰「闍那，或復舉高百千由旬，分散破壞。」彼風如是吹破散壞，無形無相，無如微塵，餘殘可知。

　　譬如有力壯健丈夫，手撮一把麥䴰，令碎擲向虛空，分散飄颺，無形無影。如是如是彼風吹破，諸洲諸山，亦復如是，唯除見者乃能信之，此名世間轉住已壞復次世間云何壞已轉成？諸比丘！彼三摩耶，無量年「歲長遠道中，起大黑雲普覆世間，乃至遍淨諸天居處。如是覆已，即降大雨，其雨滴麤猶如車軸，或有如杵相續注下，如是多年百千萬歲。而彼水聚深廣遠大，乃至遍淨，滿其中水，四種風輪持如前說，乃至吹沫造遍淨宮，七寶雜色顯現出生，一一悉如火災水災次第而說。諸比丘！是名世間壞已」轉成。云何世間轉成已住？諸比丘！譬如今者天、人，世間轉成已住，諸比丘！如是次第有於風吹，此等名為世間三災。

　　復次，諸比丘！彼三摩耶世間轉已，如是成時，其眾生輩，多得生於光音天上，彼等於彼天上生時，身心歡愉，喜悅為食，自然光明，又有神通，乘空而行，得最勝色，年壽長遠，安樂而住。諸比丘！彼三摩耶世間轉壞，其轉壞時，虛空無物。於梵宮中，有一眾生，福業命盡，從光音天下來，生彼梵宮殿中，不從胎生，忽然化有，是梵天，名娑婆婆帝。為如是故，有此名生。諸比丘！彼時復有自餘眾生，福業壽盡，從光音天捨身命已，於此處生，身形端正，亦以歡喜持為飲食，自然光明，有神通力，騰空而行，身色最勝，即于此間長遠久住。彼等於此，如是住時，無有男女，無有良賤，唯有眾生，眾生名也，如是得名。復次，諸比丘！當於如是《三摩耶》時，此大地上出生地肥，凝然而住。譬如有人熟煎乳訖，其上便有薄膜而住，或復水上有薄膜住。如是如是。

　　諸比丘！或復於三摩耶時，此大地上，生於地肥，凝然而住，譬如鑽酪成就生酥，有於如是形色相貌，其味有如無蠟之蜜。爾時彼處諸眾生輩，其中有生貪性眾生，作如是念：「我於今者，亦可以指取味而嘗，乃至我知此是何物。」時彼眾生作是念已，即以其指齊一節間，取彼地味，向口而「嘗，吮已意喜，如是一過再過三過，即生貪著，次以手抄，漸漸手掬，後遂摶掬而恣食之。時，彼眾生，如是以手摶掬食時，於彼復有自餘人輩，見彼眾生如是噉已，即便相學競取而食。諸比丘！等，彼眾生，以手如是摶掬地味食噉之時，彼等身形，自然澀惡，皮膚麤厚，軀體濁暗，色貌改變，無復光明，亦更不能飛騰虛空，以地肥故，神通滅沒。諸比丘！如前所說，後亦如是。彼三摩耶，世間之中，便成黑暗。

　　諸比丘！為如是故，世間始有大暗出生。復次，云何於彼時節，世間自然出生日月，彼三摩耶，現星宿形，便有晝夜一月半月，年歲時節名字而生。諸比丘！爾時日天《大勝宮殿》，從於東出，繞須彌留山王半」腹於西而沒，西向沒已，還從東出。爾時眾生見彼日天大宮殿已，各相告言：「諸仁者輩！」還是日天光明宮殿。再從東方出已，右繞須彌留山半腹西沒。再三見已，各相謂言：「諸仁者輩！此是彼天光明流行，是天光明流行世也。」是故稱言修梨耶。修梨耶故有如是名字出生。

　　《列子湯問》篇：「殷湯問于夏革」曰：「古初有物乎？」夏革曰：「古初無物，今惡得物，後之人將謂今之無物可乎？」殷湯曰：「然則物無先後乎？」夏革曰：「物之終始，初無極已。始或為終，終或為始，惡知其紀。然自物之外，自事之先，朕所不知也。」殷湯曰：「然則上下八方，有極盡乎？」革曰：「不知也。」湯固問革曰：「無則無極，有則有盡，朕何以知之？然無極之外，復無無極；無盡之中，復無無盡。無極復無無極，無盡復無無盡。朕以是知其無極無盡也，而不知其有極有盡也。」湯又問曰：「四海之外奚有？」革曰：「猶齊州也。」湯曰：「汝奚以實之？」革曰：「朕東行至營，人民猶是也。問營之東，復猶營也；西行至豳，人民猶是也；問豳之西，復猶豳也。朕以是知四海四荒四」極之不異是也。故大小相含，無窮極也。含萬物者，亦如含天地。含萬物也，故不窮；含天地也，故無極。朕亦焉知天地之表不有大天地者乎？亦吾所不知也。然則天地亦物也，物有不足，故昔者女媧氏煉五色石以補其闕，斷鼇之足以立四極。其後共工氏與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，折天柱，絕地維，故天傾西北，日月星辰就焉；地不滿東南，故百川水潦歸焉。」

　　《史記三皇本紀》：「共工氏與祝融戰，不勝而怒，乃頭觸不周，山崩天柱折，地維缺。女媧乃鍊五色石以補天，斷鼇足以立四極，聚蘆灰以止滔水，于是地平天成，不改舊物。」

　　徐整《長曆》，天地混沌如雞子，盤古生其中，萬八千歲，天地開闢，陽清為天，陰濁為地，盤古在其中，一日九變，神於天，聖於地。天日高一丈，地日厚一丈，盤古日長一丈。如此萬八千歲，天數極高，地數極深，盤古極長後乃有三皇數，起於一，立於三，成於一，盛於七，處於九。故天去地九萬里。

　　《決疑要注》：漢武鑿昆明池極深，悉是灰墨，無復土，舉朝不解，以問東方朔。朔曰：「臣愚不足以知之，可試問西域。」胡帝以朔不知，難以移問。至後漢明帝時，外國道人入來洛陽，時有憶方朔言者，乃試以武帝時灰墨問之。胡人云：「經云：天地大劫將盡則劫燒。此劫燒之餘。」乃知朔言有旨。

　　葛洪《枕中書真書》曰：「昔二儀未分，溟涬鴻濛，未有成形，天地日月未具，形如雞子，混沌元黃，已有盤古真人，天地之精，自號元始天王，遊乎其中，溟涬經四劫，天形如巨蓋，上無所繫，下無所依，天地之外，遼屬無端，元元太空，無響無聲，元氣浩浩，如水之形，下無山嶽，上無列星，積氣堅剛，大柔服維天地浮其中，展轉」無方，若無此氣，天地不生。天者如龍，旋迴雲中。復經四劫，二儀始分，相去三萬六千里，崖石出血成水，水生元蟲，元蟲生濱牽，《濱牽》生剛須，剛須生龍。元始天王在天中心之上，名曰「玉京山」，山中宮殿，並金玉飾之，常仰吸天氣，俯飲地泉。復經二劫，忽生太元玉女，在石澗積血之中，出而能言，人形具足，天姿絕妙，常遊厚地之間，仰吸天炁，號曰「太元聖母。」元始君下遊見之，乃與通氣結精，招還上宮。當此之時，二氣絪縕，覆載氣息，陰陽調和，無熱無寒，天得一以清，地得一以寧，並不復呼吸宣氣，合會相成，自然飽滿。大道之興，莫過於此。結積堅固，是以不朽。金玉珠者，天地之精也，服之與天地相畢。元始君經一劫乃一施。太元母生天皇十三頭，治三萬六千歲，書為「扶桑大帝。」東王公號曰元陽。父又生九光元女，號曰太真。西王母是西漢夫人。天皇受號十三頭，後生地皇。地皇十一頭，地皇生人皇九頭，各治三萬六千歲，聖真出見，受道天無為建初混成天，任於令所傳《三皇天文》，是此所宣，「故能召請天上大聖，及地下神靈，無所不制。故天真皇人、三天真王駕九龍之輿是也。次得八帝，大庭氏、庖羲、神農、祝融、五龍氏等，是其苗裔也。」今治五嶽，是故道隆上代，弊極三王。三王，夏禹、殷湯、周武也。

　　是以淳風既澆，易變而禮興，禮為亂首也。周末陽弱而陰強，國多寡婦，西戎金兵起，而異法興焉。既而九州湮沒，帝業荒蕪，此言驗也。後來方有此事。道隆之代，其人混沌，異法之盛，人民猾偽也。洪曰：「此事元遠，非凡學所知。吾以庸才，幸遭上聖眄目論天地之奧藏，暢至妙之源本，輒條所誨，銘之于素，以為絕思矣。

　　夫無心分之人，慎勿以此元始告之也。故置遺跡，示乎世之賢耳。」

　　《元真子·碧虛篇》：「無涯者，辯伯也。涯之言曰：『黃郊之帝曰祗卑，紫微之帝曰神尊，碧虛之帝曰靈荒。祗卑王于地，山河草木屬焉；神尊王于天，日月星漢屬焉；靈荒王于空，風雷雲雨屬焉』。」碧虛和平，二帝有方春之會。俄而祗卑上騰，神尊下降，遇于靈荒之野，靈荒之帝虛位郊迎，傾國所有，積肉成霞，散酒成雨，電走雷奔，風歌雲舞，累月為中。道主。二帝愧靈荒之厚德，令碧虛之不安，爭讓國以延靈荒之帝。神尊曰：「朕有天。」祗卑曰：「朕有地靈」，荒怪天地之名，問之曰：「朕之仰觀，不異碧虛，朕之俛察，不異碧虛，碧虛之外又奚物？」帝言：「天地，厥狀若何？」祗卑曰：「朕之地，體大質厚，資生元元，中高外垂，其勢坤層，然如壇輳物，尊圍八極，海環九山，骨巖石，毛草木肉土而脈泉，汗露而氣煙，江河川瀆亂奔流，人蟲鳥獸紛往還，願帝之下而遊焉。」神尊曰：「朕之天體虛形高資始化，化中員外轉其行，乾穹然如帳幬《物尊》，五星交，列宿粲邊，層輪日月中文帶，河漢絕雰祲，雲霞列仙天宮殿，願帝之上而居焉。」靈荒未之信，曰：「天如帳，胡縣乎其上？地如壇，厥下乎何安？」神尊曰：「天之帳，非上縣，飄輪下載常左旋，三光隨之以西遷。」祗卑曰：「地之壇，有湫盤，凝浮其上，所以安。」《靈荒》曰：「飄輪斡靈生，湫盤奚物，盛願聞之。」祗卑曰：「飄輪遍乎下，湫盤所以停，帝何疑？」靈荒曰：「噫天地之形，造化信然，實如所論，固當息焉。朕之空茫唐濛，同無不通，無內無外，無西無東，曠閬漭蕩，蒼茫清冥，含日月之光，震雷霆之聲，挂虹蜺之色，飛龍鸞之形。朕坐而游之，臥而泅之，泛然飄颻，皆可停。豁乎包乎母，廓乎堅乎壽，非春夏之能生，非歲年之能朽。先天地不見其初，後天地不見其久。若然者，安能棄朕之長無，寄君之暫有哉？」于是二帝謝靈荒之言，退還故府，祗卑降黃郊，神尊升紫微，數月不泰然，天地為之閉。

　　紅霞子問乎碧虛子曰：「造化之端，自然之元，其體若何？霄願游夫子之域而觀之，豈得聞邪。」于是碧虛子泬然有間，豁然晴容而曉顏，詠乎太寥之上，為《空洞之歌》，謂之曰：「無自而然，自然之元，無造而化，造化之端，廓然慤然其形圓。闔爾之視，絕爾之思，可以觀。」紅霞子曰：「若霄者儵遨而忽游，請駕乎言霄，願乘之以逍遙，不暇辭夫子而觀焉。」於是碧虛子導之曰：「無自而然，是謂元然；無造而化，是謂真化，之元也，之真也，無元而元，是謂真元；無真而真，是謂元真。《馳言》曰：『無然乎，其然一乎然然後觀乎自然；無化乎其化一乎化然後觀乎造化。無元乎其元，一乎元，然後觀乎真，元無真乎其真，一乎真，然後觀元真』。」《逸言》曰：「真真乎元，元元乎真，元乎無，真乎真，真真乎無，元乎元元，然後登太寥之天。夫無有也者，有無之始也；有無也者，無有之初也。無有作，有無立，而造化行乎其中矣。夫造化之興也，空以遍之，風以行之，水以聚之，識以感之，氣以通之，而萬物備乎其中矣。」空遍而體存，風行而用作，水聚而有見，識感而念生，氣通而意立。體存故可以厚本，用作故可以明漸，有見故可以觀變，念生故可以知化，意立故可以詳理。是知本可厚者，空之體也；漸可明者，風之用也；變可觀者，水之有也；化可知者，識之念也；理可詳者，氣之意也。是故風水競變，物其物而不同；識氣多端，意其意而不一。斡乎《乾》而能常，浮乎《坤》而能長，運之而無窮，生之而無方，化之而無邊，因之而無疆。原其原者，夫何謂歟？「造而化之存乎初，太而極之存乎無，自而然之存乎虛，無而住之存乎妙。」觀其所存，而造化之元可見矣。

　　紅霞子明乎造化之域，患乎屢空之色，於是披紅陽之光，餐碧寥之氣，以實其容。絕慶弔之禮，寡親朋之問，獨與太虛遊，往來高會，僕風應門，燭月繼夜，而寂談不輟味。俗享貴者，聞之造焉，睹其空巷荒廬，色不勝憂，心為之恥，謂之曰：「我躬不閱，遑恤造化。」紅霞子曰：「吾為造化，知己罔有弗詳，而造化獨不吾知，致有所乏。吾無慚於造化，造化有愧於吾。吾將往而詬之，以慰君之憂，澣君之恥。」於是駕紅陽之駒，乘碧寥之輿，拂衣東轅，經諸無之國，遇同空，將假道焉。同空曰：「君何為者，而屆乎斯？」曰：「吾紅霞子也。將詬諸造化，願假道於君。」同空問之曰：「孰為造化，奚為假道？」紅霞子曰：「為物之宰主。」曰：「造化。藉君之國行，曰：假道同空。」曰：「若然者，朕之東無化可造，朕之國無道可假，君其改途。」紅霞子於是拂衣南馳，經自然之域，遇化元，將假道焉。化元曰：「子何為者而屆乎斯？」曰：「吾紅霞子也。將詬諸造化，願假道於君。」化元詰之曰：「夫造化，朕兄弟之國也。子弗聞乎假朕之道，詬朕之親，朕之仇也。」師徒將攻之。紅霞子于是拂衣西驅，經無住之邦，遇因本，將假道焉。因本曰：「子何為者而屆乎斯？」曰：「吾紅霞子也，將詬諸造化，願假道于君。」因本拒之曰：「假道之資，子弗聞乎？子有飛空之乘，與照虛之璧，吾將為子啟關。」紅霞子曰：「使吾有璧乘之資，尚弗詬諸造化，無假道于君哉！」于是拂衣北趨，經太極之野，遇生首，將假道焉。生首曰：「子何為者而屆乎斯？」曰：「吾紅霞子也。

　　吾將詬諸造化，願假道于君。」生首訶之曰：「子何知之晚也！夫造化之敻，可知而不可鄰，可聞而不可親。雖欲假子之道，其何以至？子將詬之，無乃不可乎？」于是紅霞子聞生首之訶，兀焉喪有，徘徊躊躇，還轡旋輿，經元原之郊，迷失途于牧道童子。《神與易》浴乎元川而遨，于是問津焉。二童曰：「夫子奚氏也？跋涉虛無，蒙犯煙霄，車馬有游空之倦，何之而問乎津？」紅霞子曰：「吾紅霞子也。吾嘗知造化，而造化弗吾知，使吾乏資身之用，為味俗之恥，吾將詬諸造化。吾適東轅西驅，南馳北趨，而假道于四方，東至于諸無，南至于自然，西至于無住，北至于太極，四之皆不遇諸無有同空之問，無住有因本之拒，太極有生首之訶，自然有化元之詰。吾念日暮途遠，旋吾之輿，歸乎寰中，於斯迷津，幸哉而遇，子敢欲問焉。然子為誰也？偉哉而文於言哉。」二童曰：「吾謂神之與《易》也，吾與造化牧道於元郊，吾適為六塞之戲，俱亡其道；吾懼造化之責，躊躇而遷延，因」浴乎元原。且吾之有道，憂尚敢見造化，奈何夫子以俗恥而干吾君，賴夫子有諸侯之詰，無然一忤造化之念。茲元原之上，豈可復觀吾二童之泅游哉？夫子辭寰中而來，未睹造化，茫然迷津而問途。

　　欲迷舊居，將何面目以見寰中之父兄乎？胡弗解裳，浴焉同泅，隨波泛濤，聊以遊遨。俟吾《白圖》之成，「將近夫子而謁諸造化，不亦爾豁乎。」紅霞子於是赩然浮光沈影，泝瀨沿波，與二童乘元濤之騰澹，泛六合之外，儵忽至造化之境，自然奉常然，衣太極，進無極食，煥然盈造化之域。紅霞子與二童披而餐之，光榮洞六合之內，然後謁乎化真，顧而俛於寰中，慚代俗之榮恥，皆妄觀乎化真，唯懼造化之知其將詬也。於是聽造化，問二童道之所在。二童曰：「無亡無不亡，道不離乎皇之鄉。」造化欣然曰：「無有其有者，無亡其亡，無不有其不有者，無不亡其不亡。」放乎元原之郊，而無邊童子得牧道之方矣。于是紅霞子盈自然衣，充太極食，樂造化言，荷造化力，揖造化，與二童眷然而退，將還舊居。是行也，與太虛遇于同空。太虛曰：「自子之觀造化也，索焉離居，蕭然荒廬，念子寰中無恙。」紅霞子曰：「吾適也，面造化容，意造化心耳。造化言：吾知至道之無有也。吾豈見寰中之有無哉？化之元也，原乎有者觀其無，原乎無者觀其有，奚以狀其然邪？容之為言也冥，其靈乎也精茫，其唐乎也荒。故曰冥靈。精」之難明，茫唐荒之難詳。殊萬形之無窮，異萬心之無方。是以昔之登太寥，觀化元者，知其運乎工而未央，作《太寥之歌》曰：「化元靈哉碧虛清哉紅霞，明哉冥哉茫哉，惟化之工無疆哉。」非夫同萬形之殊，殊萬形之同，一萬心之異，異萬心之一馳不想而屆乎冥茫之端倪者，則何以環游太無，觀造化之無矣。

　　《雲笈七籤外國放品隱元內文經》云：「天地五方皆有制御剛柔之色，使不得落。其地深二十億萬里，得潤澤，潤澤下二十億萬里得金粟澤。金粟澤下二十億萬里，得金剛鐵澤。金剛鐵澤下二十億萬里得水澤。

　　水澤下八十億萬里，得大風澤。大風澤下五百二十億萬里，乃剛維天地，制使不陷，如今日月星辰為風」所待也。學者不知地下之境，潤色深淺，即《五帝》不過兆身於外國之境也。

　　「東方弗于岱九萬里之外，極豪林之墟。其國音銘呵羅提之國。國地形正員，土色如碧脂之鮮，無有山阜，廣狹九十萬里。其國人形長二丈，壽四百歲。」國有《六音之銘》，是高上始氣置於外國胡老之品。高上恆吟歌其音，以化胡老之人，令知外國有不死之教。其國人皆行禮而誦其音，是得四百歲之壽，無有中夭之命。上學之士知外國地色，恆吟詠六品之音者，則致胡老仙官衛兆之身，九年自然得遊呵羅提之國，與胡老交言，變化飛空，遊行東極之境也。

　　南方閻浮利三十萬里之外，極洞陽之野。其國音則銘「伊沙陁之國。」國地平博，無有高下，土色如丹，廣狹八十一萬里。其國人形長二丈四尺，壽三百六十歲。

　　國有《六音之銘》，是高上置於外國越老之品。高上恆吟歌其音，以化越老之人，令知其國有不死之教。其國人皆行禮而誦其音，是得三百六十歲之壽，無有中夭之命。學者知外國地色，恆吟詠六品之音者，則致越老仙官衛兆之身，九年自然得遊伊沙陁之國，與越老交言，變化朱宮，飛行南陽之境也。

　　西方俱耶尼，七十萬里之外，極浩素之壟。其國音則銘尼維羅綠那之國。國地形多高壟，與天西關相接。

　　土色白如玉，廣狹六十八萬里。其國人形長一丈六尺，壽六百歲。國有《六音之銘》，是高上置於外國氏老之品。高上恆吟歌其音，以化氏老之人，令知其國有不死之教。其國人皆行禮誦詠其音，是得六百歲之壽，無有中夭之命。學者知外國地色，恆吟詠修行，則「致氐老仙官衛兆之身，九年自然得遊尼維羅綠那之國，與氐老仙官交言，能飛行元虛，遊戲浩素之壟也。」

　　北方鬱單五十萬里之外國，極朔陰之庭。其國音則銘旬他羅之國。國地長流平演，土色黑潤，廣狹五十八萬里。其國人形長一丈二尺，壽三百歲。國有《六音之銘》，是高上置於外國羌老之品。高上恆吟歌其音，以化羌老之人，令知其國有不死之教。其國人皆行禮而誦詠其音，是得三百歲之壽，無有中夭之命。學「者知外國地色，恆吟詠修行，則致羌老仙官衛兆之身，九年自然得遊旬他羅之國，與羌老交言，飛行元虛，遊宴朔陰之庭也。」

　　上方九天之上，清陽虛空之內，無色無象，無形無影。

　　《空洞之銘》，元精青沌自然之國，以青氣為世界，上極無窮，四覆諸天，則高上玉皇萬聖帝真受生之根元壽命無量，惟劫為年。其空洞之內，亦有六音之銘，則元始置於真皇自然之品，高上吟歌其音，以延群仙，令知元空有無量之真。其國玉皇萬聖帝真皆行禮，悉吟詠其音，是得無量之壽。學者知空洞之色，吟詠修行，則致三元下降，五帝詣房，授兆靈音，九年則得乘駕浮雲，上造玉清太空之中也。

　　中國直下極大風澤，去地五百二十億萬里，綱維地源，制使不落，土色如金之精。中國音則銘「太和寶真無量之國」，中嶽崑崙即據其中央，諸天之別名。上有元圃七寶珠宮，與天交端，上真飛仙之館。中國周迴百二十億萬里，其國人形長九尺，皆學導引之術，壽一千二百歲。國有《六音之銘》，是高上置於中國之品。

　　高上玉皇帝君悉吟詠其音，以化中國傖老之人，令知其國有不死之教。其國人皆修上清之道，行禮誦詠，是得壽一千二百歲，無有橫夭之年。學者知中國地色，吟詠修行，則傖老仙官衛兆之身，九年自然與傖老交言，元察太空，飛行上清。

　　諸天，內銘九地三十六音，以元始同存，空靈建號，結自然之名，表於九元，演流外國三十六音。如是天地各有三十六分，天則有三十六天王，以應三十六國；地則有三十六土皇，以應三十六天。天王典真，土皇主仙。為學不知天之內音，則天王不領兆名。不知地下之音，土皇則不滅兆跡，閉不得仙。有見其文，受其「訣音，天王元鑒，七聖刻篇，西龜定錄，東華書名，土皇滅尸，落跡九陰，保舉上清，五靈敬護，十界扶迎，周流六國，平滅群凶，五兵摧伏，天魔束形，九年乘空，飛行上清。真道高妙，不得妄宣。輕泄寶音，七祖充貴，己身殞亡，三塗五苦，萬劫不原。上真之士，慎科而行。

　　諸天王恆以八節及月朔之日，遊觀無崖」，歷戲雲房，逍遙玉清，流盼十方於明霞之上，恆詠《諸天內音》《飛元之章》，上慶天真，內懽神衿，玉響虛朗，瓊韻合音，當此之日，五老浮位，九帝臨軒，四司鑒試，五帝衛靈，眾真齊唱，萬仙禮音，三光停暉，七元煥明，山海靜波，諸天肅清，八素散華，四皇拂塵，靈風揚香，綠霞吐津，天元溟涬，玉虛含欣，朗朗高清之館，渺渺大漠之中。洞虛入微，周覽無窮。有得其道，與帝結朋。勤誦其章，位准仙王。德同諸天，壽齊三光。

　　凡學上仙之道，志登玉清，奉禮帝尊，而不知三十六天之音，飛元之章，則三十六天王不領兆名，徒為精勤，天不降真，四司不敬，五帝不迎，天魔侵真，終不成仙。欲飛行元虛，遊晏五嶽，而不知九地三十六土皇內名，則九陰不落兆尸，九地不滅兆跡，徒勞幽山，望飛反沈。欲行此道，每至八節月朔日，沐浴清齋，入室燒香，朝禮諸天，北向叩齒三十六通，微咒曰：「兆臣甲乙，志慕神仙，八慶之日，朝禮天尊，上願騰景，乘空落煙，飛超玉清，洞遊諸天，中，願變形致五神，昇入月門，仰啜八騫石景水母，玉胞飛根，長披朱日，與光同存，下願四極，授我口言，西華侍衛，役使金晨，攜提五老，八景同軒，上慶交合，五願開陳，得如所願，體合自然，真靈下降，賜登上仙。」畢便六拜仰咽六氣，次西向六拜咽六氣，次南向六拜咽六氣，次東向六拜咽六氣，次西北六拜咽六氣，次東南六拜咽六氣。合六方三十六拜，朝三十六天。畢，還北向平坐，詠《三十六天飛元之章》一遍竟，又六拜六咽，氣都止也。此高上朝三十六天上法，行之九「年，天降雲輿，三光詣房，書名玉清，刻簡青宮，四司右列，十界敬迎，乘空飛行，上昇玉宸。其法高妙，不得妄宣。輕泄寶文，七祖充責，身役鬼官，長閉三徒，萬劫不原。」

　　《高上九元三十六天內音》第一無上元景無色鬱單無量天英勃天王，姓混諱霧絪羅第二無形清微天化昇天王，姓馮諱提阿沙。

　　第三無精波羅褥天元黑天王，姓雲諱奎零。

　　「第四《入色水無量億羅天》飛宗天王，姓王諱阿衛。」第五《無極洞清上上禪善無量壽天》雲羅天王，姓裨諱第六「元微自然上虛禹餘天梵咽天王，姓羅諱彼犁茶。」

　　第七元清上無那首約諍天「元那天王，姓梵諱摩首波。」

　　第八梵行上清氣稽那邊淨天云攜天王，姓騫諱首苛。

　　第九無窮洞虛極上須延天迴摩天王，姓澤諱{雨提}{雨头}羅。

　　第十元梵玉虛無精氣羅迦淨月天雲「阿天王，姓周諱阿迦須。」

　　第十一氣元元達上靈赤天重「慕天王，姓丹諱清淨坱。」

　　第十二「大梵元無氣《離惒行如天》世畢天王，姓周諱分若。」

　　第十三無極上靈玉虛元洞寂然天家王天王，姓津，諱第十四寶梵無色上真氣潘羅元妙天雲持天王，姓隨諱梨沐音。

　　第十五飛梵行真上元答謾福德天部利天王，姓王諱惟。《離》第十六雲：「梵流精中元近。」《際淳天》世良天王，姓朱，諱梨藹。

　　第十七元上洞極無崖不驕樂天流芬天王，姓凝諱霍。第十八「大梵元青元精答惒近際天元深天王，姓阿諱明秀。」

　　第十九行「梵紫虛上元首帶快見天洞干天王，姓劉諱且房。」

　　第二十虛梵上清化靈須陁結愛天飛衣天王，姓彭諱移那。

　　第二十一上極無景洞微化應聲天玉攜天王，姓輝諱第二十二大梵九元中元氣阿那給道德天葵天王，姓捷諱尼姤。

　　第二十三行「梵元清下靈氣須達天總幾天王，姓周諱難首。」

　　第二十四極梵洞微九靈氣須帶阿那天九曲天王，姓竺，諱明和。

　　第二十五無名至極洞微梵寶天，〈原闕兩字〉天王姓精，諱霧雲。第二十六微梵元天，氣帶扇給道德天。〈原闕兩字〉天王姓洛，諱「須阿摩。」

　　第二十七虛梵天，氣蟬然識慧天，〈原闕兩字〉天王姓云，諱元陁。

　　第二十八空梵中天績元伊檀天。〈原闕兩字〉《天王》姓朱，諱仲生。

　　第二十九太極無崖紫虛洞幽梵迦摩夷天世羅天王，姓云諱霐第三十《綠梵自然識慧入天》雲「九天王，姓迦，諱釋文羅。」

　　第三十一元梵大行無景無所念慧天宗提天王，姓伊諱檀阿。

　　第三十二天，雲「梵上行，維先阿檀天正群天王，姓仲諱雲《勳勃》。」

　　第三十三無色元清洞微波梨答惒天，〈原闕兩字〉《天王》姓「王」，諱「靈。」第三十四洞微元上梵氣阿竭含那天，〈原闕兩字〉《天王》姓桓，諱墮世宗。

　　第三十五元上綠梵滅然天，〈原闕兩字〉天王姓朱，諱「陁雲彌。」

　　第三十六極色上行梵泥維先若那天，〈原闕兩字〉《天王》姓袁，諱員珠。

　　三十六天內名，生於空洞元氣之先，文華表見，題於崑崙之山。高上音其玉文，《上相》集其妙篇，稟受太空自然之章，上標《元圖》，中統六國三十六音，下總九地三十六土皇。靈篇洞暢，玉慧虛鮮，皆天王之遊歌，空元之寶章。六六韻合，四四齊真，九帝分號，三十六天，萬氣總隸，普領群仙。上極無崖無色，下極洞源洞淵，諸為，上真飛仙，不稟玉音，則不得遊觀無崖之天。「有得其文，天王書名，刻字紫扎，結錄玉晨，三十六年剋得上登無色之天，下洞九地之源。上妙之道不傳下仙，輕泄寶音，七祖充責，身負刀山，三徒五苦，萬劫不原。」

　　《洞淵九地三十六音內銘》「第一壘色潤地，正音土皇，姓秦，諱孝景椿。」

　　第一壘，色潤地行音，土皇，姓黃，諱昌，上文。

　　第一「壘，色潤地遊音，土皇姓青，諱元文基。」

　　第一壘，色潤地，梵音，土皇，姓蜚，諱忠陣星。

　　第二壘剛色地正音，土皇，姓戊，諱坤文光。

　　第二壘剛，色地行音，土皇，姓鬱，諱黃母生。

　　第二壘剛色地遊音土皇，姓元諱乾德維。

　　第二壘剛，色地，梵音，土皇，姓長，諱皇萌。

　　第三壘石脂色澤地，正音土皇，姓張，諱維神保。

　　第三壘石色脂澤地，行音土皇，姓周，諱伯上仁。

　　第三壘石脂色澤地，遊音土皇，姓朱，諱明車子。

　　第三壘石脂色澤地，梵音土皇，姓庚，諱文敬士。

　　第四壘潤澤地，正音土皇，姓賈，諱雲子高。

　　第四壘潤澤地行音土皇，姓謝，諱伯無元。

　　第四壘潤澤地遊音，土皇，姓己，諱文秦陣。

　　第四壘潤澤地梵音，土皇姓行，諱機正方。

　　第五壘金粟澤地正音土皇，姓華諱延期明。

　　第五壘金粟澤地行音土皇，姓黃諱齡我容。

　　第五壘金粟澤地遊音，土皇，姓雲諱探無淵。

　　第五壘金粟澤地梵音，土皇，姓蔣，諱通八光。

　　第六壘金剛鐵澤地正音土皇，姓李，諱上少君。

　　第六壘金剛鐵澤地行音土皇，姓范，諱來力安；第六壘金剛鐵澤地遊音土皇，姓長，諱李季元。

　　第六壘金剛鐵澤地梵音土皇，姓王，諱駟女容。

　　第七壘水制澤地正音土皇，姓唐，諱初生映。

　　第七壘水制澤地行音，土皇，姓吳，諱《正法圖》。

　　第七壘水制澤地遊音，土皇，姓漢諱高文徹。

　　第七壘水制澤地梵音，土皇，姓京，諱仲龍首。

　　第八壘大風澤地正音，土皇，姓葛諱元昇先。

　　第八壘大風澤地行音土皇，姓華，諱茂雲長。

　　第八壘大風澤地遊音土皇，姓羊，諱真洞元。

　　第八壘大風澤地梵音土皇，姓周諱尚敬原。

　　第九壘洞淵無色剛維地氣正音，土皇姓極，諱無上元。

　　第九壘洞淵無色剛維地氣行音，土皇姓昇，諱虛元浩。

　　第九壘洞淵無色剛維地氣遊音，土皇，姓趙，諱上伯元。

　　第「九壘洞淵無色剛維地氣梵音，土皇姓農，諱勤元伯。」

　　右九壘之地，極下洞淵洞源，綱維天地，制使不落。上則去第一壘五百二十億萬里，下則無窮無境，無邊無際，皆網維之氣。如是第九壘土皇，以三月一日、六月二日、九月三日、十二月四日，一年四過，乘五色雲輿，九色飛龍，執《中元命神之章》，從傖老仙官耀天羽騎萬二千人，上詣波梨答惒天，奏《九地學道得仙人》名，言於「四天之主。」

　　凡學上法，當以其日日入時，入室向太歲，黃書白紙上《四土皇內音》服之，叩齒十二通，仰存四土皇姓諱，悉著元黃五色之衣，頭戴九元通天寶冠，足著五色師子交交之履，執文身保命之符，乘黃霞飛輿，從五帝玉女三十六人，飛行上昇波梨答惒天，便咒曰：「四象迥周，九精洞靈，皇老應符，騰虛入清，四通八達，飛霞紫瓊，上登金華，奉對帝靈，記仙元錄，青宮刻名，得道白簡，封字七靈，九壘滅尸，東井鍊形，三九降真，我道已明，得乘飛景，上登玉庭。」畢，心拜九拜，咽氣十二通止。行之三十六年，得乘黃霞飛軿，上昇波梨答惒之天。九地九壘，直下九重，合三十六音。三十六土皇上應三十六天，中應三十六國，如是土皇，皆位齊玉皇之號，但分氣各治，上下之別名耳。土皇三十六年轉號上清之宮，襲三十六天之王玉司之官，於九壘之下，皆舉學道得仙之名，上奏九天天王。為學不知《九壘地音三十六土皇內諱》，九地不滅兆跡，九天丞相不受兆名，五嶽不降雲輿，五帝不衛兆身，徒明外國之音，故不得匡會而昇也。故天地人各稟三三之氣，三合成真，然後得仙也。

　　凡知九地之音、《三十六土皇內諱》，則九氣丈人恆以四方五色靈官防衛兆身，出入遊行，登陟五嶽，則仙官侍送，滅魔威試，降致神真，九年飛空，坐在立亡，三十六年上昇太清。居世得有此文，七元九祖則為九氣命靈，上皇司官，奉衛形骸，撫慰靈魂。蒿里父老，丘丞相掾，皆為驅除，無復拘閉讁役之患，居則在地，保安無凶，十二守將，營扞八門，通真致神，欲富則富，欲官則官，欲仙則仙，欲神則神，此道祕妙，非可言宣。上相青童，稟受高上。口訣寶篇，妄泄靈文，七祖充役，萬劫不原。

　　若欲登山住止，及安居宅，審地吉凶，當以戊己之日，黃書《九地三十六音文》白紙上，置所居中央，以盆覆之，三宿開看，若有黃色潤紙，大吉。若有青色，則下有死靈之尸。若有白色，則凶。若有赤色者，則驚恐。若有黑色者，則主財寶。若有紫色者，得神仙。都不異則止，可三年安，過此必折傷。

　　《東方呵羅提國》第一品銘正音無夷。第二品銘正音波泥。第三品銘正音久難。第四品銘正音吉羅。第五品銘正音無思。第六品銘正音雲芝。

　　東方去中國九十萬里外，名為呵羅提之國，一名日生國。國外有扶桑，在碧海之中，地一面方萬里，上有太帝宮，太真王之別治。其上生林如桑，皆數千丈，大者三千圍，兩兩同根而生。有實赤如桑椹，仙人所啖食，體作金光色。其實皆九千歲一生。又有生洲，在扶桑外，西接蓬萊，地面方二千五百里，去岸二十三萬里，上有仙家數萬人。地無寒暑，時節溫和，多生神仙芝草，食之飛空而行。扶桑東又有祖洲，在東海之中，地方五百里，去岸七萬里。上有不死芝草，形狀似菰，苗長三四尺，一名「養神芝。」其葉似菰，生不叢株，食之飛行上清，已死之人覆之則生。神奇妙藥，入其國宜知其名。存胡老仙官，採之於祖洲，思其色而服之，三年面有流光，延壽萬年。〈原闕二字〉自然有仙人齎此神物，降送於身也。

　　《南方伊沙陁國》，第一品銘正音《盈華》。第二品銘正音王家。第三品銘正音《握魔》。第四品銘正音《耀葩》。第五品銘正音《武都》。第六品銘正音《飛蒲》。

　　南方，去中國八萬一千里外，名閻浮黎之外，極洞陽之野。國名伊沙陁之國，一名火庭天竺之國。國外有長洲，一名青丘，在南海辰巳地，方五千里，去四方之岸二十萬里。則生天樹，長三千丈，大者二千圍，甚多靈藥，甘液玉英，無所不有。其上有民，人皆壽三百六十歲。又有靈狐之獸，大者如犬，色如金，叫聲響四千「里，威制虎豹，萬禽得衣其毛，壽同天地。」青丘左則有風山，山恆震聲。上有紫府宮，天真神仙玉女所遊觀。

　　又有炎州，在南海中央，地方二千里，去岸九萬里。上有風生獸，似豹，青色，大如貍，積火連天燒之，經月不死。毛亦不然，斫刺不入，以鐵鎚交鍛其頭數千下乃死。張口向風，須臾復活。以石上菖蒲塞其鼻即死。取其腦和菊花服之，壽同天地。又有火林山，出中有火光獸，大如鼠，毛長三四寸，或赤或白。於是夜半望山上林木及此獸，光照如然火。取其獸毛作布，名之火浣布，小汙，以火燒之即鮮。白，則伊沙陁國人所衣。得此毛，仙人降形，學者存其國之音，思越老仙官三十六年，神人當以此獸及本國神奇之物，獻送於兆也。

　　西方《尼維羅綠那》國，第一品銘音曰華蓮，第二品銘音曰《高軒》，第三品銘音曰明身，第四品銘音曰《土纏》，第五品銘音曰《星震》，第六品銘音曰朱天。

　　西方去中國六萬里外，名俱耶尼之外，極皓素之壟。

　　寒穴之野，則尼維羅綠那之國，一名雲胡月支國，國人壽六百歲。國外則有流洲，在西海之南，地方三千里，去東岸十九萬里，其上有仙家數萬。上有山，生昆吾之石，治石成鐵，作劍，光明照洞如水精，割玉如土。

　　鳳麟洲在海中央，地方一千五百里，四面有弱水，鴻毛所不浮。上有仙家數千，鳳麟為群。上有吉光之獸，如貍，能作胡語，聲如梵音，與其國人通言。「獸毛生光奕奕，悉仙人所衣，得衣其毛，壽同天地。學者存其國音，氐老仙官，三十六年當獻送昆吾之劍、吉光之獸於兆也。」

　　《北方旬他羅國》第一品銘音曰《元家》；第二品銘音曰《文多》；第三品銘音曰《山蘆》；第四品銘音曰《武都》；第五品銘音曰《盈家》；第六品銘音曰《元摩》。

　　北方去中國五萬里外，名鬱單極朔陰鉤陳之庭，國名旬他羅之國，一名天鏡之國。國人壽三百歲。國外則有元洲，方七千二百里，四面是海，去岸三十六萬里，上有太元都，仙伯真公所治。有鸑鷟之鳥如浮氣。

　　〈西〉《丘山》，名為「風山」，與天西北門連界，金堂玉室宮府。

　　〈西〉金玉紫芝，是三天所治。其外則有元洲，地方三千里，去南岸十萬里。上生五芝元澗，澗水如蜜，飲之與天地同年。中有三萬仙家，悉飲此水，得仙不死。學者存其國音羌老仙官，三十六年降獻元澗五芝水也。

　　上方元精青沌自然國，第一品銘正音重權，第二品銘正音《玉金》，第三品銘《正音三林》，第四品銘正音正精，「第五品銘《正音吸鈴》，第六品銘《正音錄嬰》。」

　　上方九天之上，清陽恢空之內，無色無象無形無影《空洞之銘》，元精青沌自然之國，一名洞澳清衍之國，以青氣為世界，上極無窮，四覆諸天，惟有玉虛紫館，結空洞之煙，而虛元清沌之內也。為學存高上之音，則天人授子飛仙之方。

　　《中央太和寶真無量國》「第一品銘，正音山蘆。第二品銘，正音世家。第三品銘，正音嵯峨。第四品銘，正音盈華。第五品銘，正音翟葩。第六品銘，正音羅那。」

　　「中國，四周百二十億萬里，下極大風澤，五百二十億萬里。崑崙處其中央，弱水周帀繞山，山高平地三萬六千里。上三角，面方，長萬里，形似偃盆，中央小狹，上廣。其一角正北，千辰星之精，名曰闃風臺；一角正西，名曰元圃臺。其一角正東，名曰崑崙宮。一處有積金為天墉城，面方千里，城上安金臺五所，玉樓十二。其北戶山、承淵山，並其支輔。又有墉城，金臺玉樓，相似如一，流精之闕，光碧之堂，瓊華之室，紫翠丹房，景雲燭日，朱霞九光，西王母之所治。上通璇璣元氣，流布，五常王衡普引九天之澳，灌萬仙之宗根，天地之紐，萬度之柄矣。上生金銀之樹，瓊柯丹寶之林，垂蘇瑚以為枝，結玉精以為實。」其樹悉刻題「《三十六國音》，諸天玉文。上棲紫鵝、鳳鸞、白雀、朱鶚、鶤雞、靈鵠、赤鳥、青鵲；下則飛禽遊獸，與崑崙同生，初無死耗。但《元文寶經》隱書古字，有千二百億萬言，在元圃之上，積石之陰，仙人有九萬人，皆停散於靈山。學者恆誦諸天內音、外國三十六音、地下九壘之音，九年仙人自當降送靈山之神奇。三十六年得乘五色雲輿，上登崑崙之山也。」

　　王文祿《補衍天地終始》篇：「天地終始，謂一大劫。劫壞時火災將起，天久不雨，所種不生，依山泉源四大駃河悉竭。久後有大黑風暴起，吹使海水兩披。取日宮置須彌山半，安日道中，七日輪次第現出。一日出百草樹木，一時凋落；二日出四大海水漸涸；三日出四大海水轉消；四日出四大海水淺，阿耨達池竭；五日」出，四大海水竭盡；六日出，大地煙生火起，從須彌山至三千大千剎土，靡不悉燒；七日出，大地，須彌山崩壞洞然，諸寶爆裂，焰震動至梵天，盡成灰墨。此名器世間。

　　已壞滿二十中劫壞已，復二十中劫住。過七火災已，從此生《水界》起，壞器世間，如水消鹽，此水界與器世間一時俱沒，沒已復二十中劫住，過七水災已，復七水災，從此生《風界》起，壞器世間，如風乾支節復消盡，此《風界》與器世間已壞。

　　壞劫，後名「空劫」，經無量久。劫欲成時火自滅，起大重雲，注大洪雨，滴如車輪。復經無量時雨止，水聚從下，水輪湧沸，水上騰漂浸決遍滿梵天，四風輪所住持，水漸退下。爾時四大風起欻然飄擊，吹彼水聚混亂不停，水中自生大沫聚，大風吹沫擲置空中，從上造梵天宮七寶間成，水更退下湛然停住。四方浮沫水上，深厚周闊，大風吹沫復造須彌山，又吹沫四面散擲造四大洲，八萬小洲并餘大山，周匝安置。爾時大闇，有大黑風吹大水聚底漂出日月，置須彌山半安日道中，繞須彌山洞照四方，炙退水濕。又大風吹掘大地漸深入，置大水聚為四大海，是故風界吹起，火界蒸煉，地界堅實。

　　四千五百六十年，為一大元數之終。四百五十六年為一小元數之終。陽厄五，陰厄四，陽為旱，陰為水。初入元百六年有厄，故曰「陽九百六之會。」

　　天地久矣，曷經歷之？曷言之？傳之也？曰：神聖心具，六通洞見，無始不聞。昆明劫灰，西域至人能知耶？烏可泥目睫之近，而併廢萬劫之變也。

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