古今图书集成·乾象典第四卷

第四卷

　　▼天地总部总论一

　　《易经》

　　坤卦

　　天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。

　　〈程传〉四居上，近君而无相得之义，故为隔绝之象。天地交感，则变化万物，草木蕃盛。君臣相际而道亨。天地闭隔，则万物不遂。君臣道绝，贤者隐遁。四于闭隔之时，括囊晦藏，则虽无令誉，可得无咎，言当谨自守也。

　　泰卦

　　泰：小往大来，吉亨。

　　〈本义〉泰，通也。为卦天地交而二气通，故为泰。正月之卦也。小，谓阴；大，谓阳。

　　《象》曰：“泰，小往大来，吉亨”，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。

　　否卦

　　否之匪人，不利君子贞，大往小来。

　　《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来”，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。

　　〈本义〉否，闭塞也。正与《泰》反。

　　谦卦

　　《彖》曰：“谦，亨”，天道下济而光明，地道卑而上行。

　　〈程传〉天之道，以其气下际，故能化育万物，其道光明。下际谓下交也。地之道，以其处卑，所以其气上行，交于天，皆以卑降而亨也。

　　天道亏盈而益谦，

　　〈程传〉以天行而言，盈者则亏，谦者则益，日月阴阳是也。

　　地道变盈而流谦，

　　〈程传〉以地势而言，盈满者倾变而反陷，卑下者流注而益增也。

　　豫卦

　　天地以顺动，故日月不过而四时不忒。

　　〈大全〉厚斋冯氏曰：日月之行景，长不过南陆，短不过北陆，故分至启闭，不差其序，以顺阴阳之气而动也。

　　复卦

　　复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。

　　〈本义〉复，阳复生于下也。剥尽则为纯坤，十月之卦，而阳气已生于下矣。积之踰月，然后一阳之体始成而来复，故十有一月，其卦为《复》。以其阳既往而复反，故有亨道。又内震外坤，有阳动于下而以顺上行之象。故其占又为己之出入，既得无疾，朋类之来，亦得无咎。又自五月《姤》卦一阴始生，至此七爻而一阳来复，乃天运之自然，故其占又为“反复其道。”至于七日，当得来复，又以刚德方长，故其占又为“利有攸往”也。“反复其道”，往而复来，来而复往之意。“七日”者，所占来复之期也。〈大全〉节斋蔡氏曰：阳自建午之月渐消渐剥，至建子之月而为复，在卦经七爻，于时经七月，故曰“七日来复”。不言月而言日者，犹《诗》所谓一之日、二之日也。

　　《彖》曰：“复，亨”。刚反动而以顺行，是以“出入无疾，朋来无咎”。“反复其道，七日来复”，天行也。“利有攸往”，刚长也。复，其见天地之心乎？

　　〈本义〉积阴之下，一阳复生，天地生物之心几于灭息。而至此乃复可见，在人则为静极而动，恶极而善，本心几息而复见之端也。程子论之详矣。而邵子之诗亦曰：“冬至子之半，天心无改移。一阳初动处，万物未生时。元酒味方淡，大音声正希。此言如不信，请更问包羲。”至哉言也，学者宜尽心焉。〈《大全》〉程子曰：“复，其见天地之心”，一言以蔽之，曰天地以生物为心。

　　咸卦

　　天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。

　　〈程传〉天地二气交感而化生万物，圣人至诚以感亿兆之心而天下和平。

　　恒卦

　　恒：亨，无咎，利贞。利有攸往。

　　《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动。刚柔皆应，恒。“恒，亨，无咎，利贞”，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。“利有攸往”，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。

　　大壮卦

　　大壮：利贞。

　　《彖》曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。“大壮，利贞”，大者正也。正大而天地之情可见矣。

　　〈程传〉天地之道，常久而不已者，至大至正也。

　　解卦

　　天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。

　　〈程传〉天地之气开散，交感而和畅，则成雷雨；雷雨作而万物皆生发甲拆。天地之功，由解而成。

　　益卦

　　天施地生，其益无方。

　　〈程传〉天道资始，地道生物，天施地生，化育万物，各正性命，其益可谓无方矣。

　　姤卦

　　天地相遇，品物咸章也。

　　〈程传〉天地相遇，则化育庶类，品物咸章，万物章明也。

　　萃卦

　　观其所聚，而天地万物之情可见矣。

　　〈大全〉云峯胡氏曰：《咸》之情通，《恒》之情久，聚之情一。然其所以感、所以恒、所以聚，则皆有理存焉。如天地圣人之感，《咸》之理也；如日月之得天，圣人之久于其道，《恒》之理也。《萃》之所谓聚，以正顺天命，聚之理也。

　　革卦

　　天地革而四时成。

　　〈程传〉天地阴阳推迁改易而成四时，万物于是生长成终，各得其宜，革而后四时成也。

　　归妹卦

　　《彖》曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。

　　〈程传〉一阴一阳之谓道。阴阳交感，男女配合，天地之常理也。天地不交，则万物何从而生？女之归男，乃生生相续之道。男女交而后有生息，有生息而后其终不穷。前者有终，而后者有始，是人之终始也。

　　丰卦

　　日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息。

　　〈程传〉天地之运，亦随时进退也。

　　节卦

　　天地节而四时成。

　　〈程传〉天地有节故能成四时，无节则失序也。

　　《系辞上传》

　　天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。

　　〈本义〉“天地”者，阴阳形气之实体；“乾坤”者，易中纯阴纯阳之卦名也。“卑高”者，天地万物上下之位；“贵贱”者，易中卦爻上下之位也。“动”者，阳之常；“静”者，阴之常。“刚柔”者，易中卦爻阴阳之称也。“方”，谓事情所向，言事物善恶，各以类分。而“吉凶”者，易中卦爻占决之辞也。“象”者，日月星辰之属；“形”者，山川动植之属。“变化”者，易中蓍策卦爻，阴变为阳，阳化为阴者也。此言圣人作《易》，因阴阳之实体，为卦爻之法象。

　　是故刚柔相摩，八卦相荡。

　　〈本义〉此言易卦之变化也。六十四卦之初，刚柔两画而已，两相摩而为四，四相摩而为八，八相荡而为六十四。

　　鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。

　　〈本义〉此变化之成象者。

　　乾道成男，坤道成女。

　　〈本义〉此变化之成形者。此两节，又明易之见于实体者。

　　乾知大始，坤作成物。

　　〈本义〉知，犹主也。乾主始物而坤作成之。承上文男女而言乾坤之理。盖凡物之属乎阴阳者，莫不如此。大抵阳先阴后，阳施阴受。阳之轻淸未形，而阴之重浊有迹也。

　　乾以易知，坤以简能。

　　〈本义〉乾健而动，即其所知，便能始物而无所难，故为以易而知大始。坤顺而静，凡其所能，皆从乎阳而不自作，故为以简而能成物。

　　易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。

　　〈本义〉人之所为，如乾之易，则其心明白，而人“易知”；如坤之简，则其事要约，而人“易从”。“易知”，则与之同心者多，故“有亲”；“易从”，则与之协力者众，故“有功”。“有亲”则一于内，故“可久”；“有功”则兼于外，故“可大”。德，谓得于己者；业，谓成于事者。上言乾坤之德不同，此言人法乾坤之道，至此则可以为贤矣。

　　易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

　　〈本义〉成位，谓成人之位。其中，谓天地之中。至此则体道之极功，圣人之能事，可以与天地参矣。

　　又

　　夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。

　　〈本义〉乾坤各有动静，于其四德见之，静体而动用，静别而动交也。乾一而实，故以质言而曰大；坤二而虚，故以量言而曰广。盖天之形虽包于地之外，而其气常行乎地之中也。

　　《系辞下传》

　　天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。

　　〈本义〉观，示也。天下之动，其变无穷，然顺理则吉，逆理则凶，则其所正而常者，亦一理而已矣。〈大全〉程子曰：天地之道，常垂象以示人，故曰“贞观”；日月常明而不息，故曰“贞明”。

　　夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣。

　　〈本义〉确然，健貌；隤然，顺貌，所谓“贞观者也”。

　　又

　　天地之大德曰生。

　　〈大全〉朱子曰：天地以生物为心。盖天地之间，品物万形，各有所事。唯天则确然于上，地则隤然于下，一无所为，只以生物为事。

　　又

　　天地絪缊，万物化醇，男女构精，万物化生。

　　〈本义〉絪缊，交密之状。醇，谓厚而凝也。

　　又

　　《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。

　　〈本义〉上二爻为天，中二爻为人，下二爻为地。

　　《说卦传》

　　昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数。

　　〈本义〉天圆地方，圆者一而围三，三各一奇，故参天而为三。方者一而围四，四合二偶，故两地而为二。

　　又

　　昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。

　　又

　　乾为马，坤为牛。

　　〈大全〉吴氏曰：健而行不息者，马也。顺而胜重载者，牛也。　项氏曰：马，乾象，故蹄圆。牛，坤象，故蹄坼。

　　又

　　乾为首，坤为腹。

　　〈大全〉丘氏曰：首会诸阳，尊而在上；腹藏诸阴，大而容物。

　　又

　　乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。

　　《书经·泰誓》

　　惟天地万物父母，惟人万物之灵。亶聪明，作元后，元后作民父母。

　　〈蔡注〉“大哉乾元，万物资始。至哉坤元，万物资生。”天地者，万物之父母也。天地生物而厚于人，天地生人而厚于圣人。其所以厚于圣人者，亦惟欲其君长乎民，而推天地父母斯民之心而已。

　　《礼记·礼运》

　　夫礼必本于天，殽于地。

　　〈陈注〉礼本于天，天理之节文也。殽，效也。效于地者，效山泽高卑之势，为上下之等也。

　　又

　　天生时而地生财。

　　〈陈注〉四时本于天，百货产于地。

　　又

　　

天秉阳，垂日星；地秉阴，窍于山川。

　　〈大全〉长乐陈氏曰：天以淸秉阳，在天者成象，则日星是也；地以浊秉阴，在地者成形，则山川是也。

　　又

　　祭帝于郊，所以定天位也；祀社于国，所以列地利也。

　　〈陈注〉天子致尊天之礼，则天下知致尊君之礼，故曰“定天位”。食货所资，皆出于地。天子亲祀后土，正为表列地利，使天下知报本之礼也。

　　又

　　天不爱其道，地不爱其宝，人不爱其情。故天降膏露，地出醴泉。

　　礼器

　　礼也者，合于天时，设于地财，顺于鬼神，合于人心，理万物者也。是故天时有生也，地理有宜也，人官有能也，物曲有利也。故天不生，地不养，君子不以为礼，鬼神弗飨也。

　　〈陈注〉“合于天时，天时有生也”，谓四时各有所生之物，取之当合其时。“设于地财，地理有宜也”，谓设施行礼之物，皆地之所产财利也。然土地各有所宜之产，不可强其地之所无。如此，自然顺鬼神，合人心，而万物各得其理也。

　　乐记

　　大乐与天地同和，大礼与天地同节。

　　孔子闲居

　　子夏曰：“三王之德参于天地，敢问何如斯可谓参天地矣？”孔子曰：“奉三无私以劳天下。”子夏曰：“敢问何谓三无私？”孔子曰：“天无私覆，地无私载，日月无私照。奉斯三者以劳天下，此之谓三无私。其在《诗》曰：‘帝命不违，至于汤齐。汤降不迟，圣敬日跻。昭假迟迟，上帝是祇，帝命式于九围。’是汤之德也。天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，无非敎也。地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非敎也。”

　　〈陈注〉此言天地之无私也。春夏之启，秋冬之闭，风雨之发生，霜露之肃杀，无非天道至公之敎也。载，犹承也。由神气之变化，致风霆之显设，地顺承天施，故能发育群品。形，犹迹也。流形所以运造化之迹，而庶物因之以生，此地道至公之敎也。

　　乡饮酒义

　　天地严凝之气，始于西南，而盛于西北，此天地之尊严气也，此天地之义气也。天地温厚之气，始于东北，而盛于东南，此天地之盛德气也，此天地之仁气也。

　　老子《道德经》

　　虚用篇

　　天地不仁，以万物为刍狗。

　　〈注〉天施地化，不以仁恩，任自然也。天地生万物，人最为贵。天地视之如刍草狗畜，不责望其报也。

　　又

　　天地之间，其犹槖钥乎？虚而不屈，动而愈出。

　　天地间空虚，和气流行，故万物自生。人能除情欲，节滋味，淸五藏，则神明居之也。槖钥中空虚，又能有声气，言虚空无有屈竭时，动摇之益出声气也。

　　成象篇

　　元牝之门，是谓天地根。

　　根，元也。言鼻口之门，是乃通天地之元气所从往来。

　　韬光篇

　　天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

　　说天地长生久寿，以喩敎人也。天地所以独长且久者，以其安静施，不责报，不如人居处汲汲求自饶之私，夺人以自与。以其不求生，故能长生不终也。

　　法本篇

　　昔之得一者：天得一以淸，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之一也。天无以淸，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞而贵高，将恐蹶。

　　汉·王充《论衡》

　　谈天篇

　　儒书言：“共工与颛顼争为天子，不胜，怒而触不周之山，使天柱折，地维绝。女娲销炼五色石以补苍天，断鳌足以立四极。天不足西北，故日月移焉；地不足东南，故百川注焉。”此久远之文，世间是之言也。文雅之人，怪而无以非，若非而无以夺，又恐其实然，不敢正议。以天道人事论之，殆虚言也。

　　与人争为天子，不胜，怒触不周之山，使天柱折，地维绝，有力如此，天下无敌。以此之力，与三军战，则士卒蝼蚁也，兵革毫芒也，安得不胜之恨，怒触不周之山乎？且坚重莫如山，以万人之力，共推小山，不能动也。如不周之山，大山也。使是天柱乎，折之固难；使非柱乎，触不周山而使天柱折，是亦复难信。颛顼与之争，举天下之兵，悉海内之众，不能当也，何不胜之有？

　　且夫天者，气邪？体也？如气乎，云烟无异，安得柱而折之？女娲以石补之，是体也。如审然，天乃玉石之类也。石之质重，千里一柱，不能胜也。如五岳之巅，不能上极天乃为柱，如触不周，上极天乎？不周为共工所折，当此之时，天毁坏也。如审毁坏，何用举之？“断鳌之足，以立四极”，说者曰：“鳌，古之大兽也，四足长大，故断其足，以立四极。”夫不周，山也；鳌，兽也。夫天本以山为柱，共工折之，代以兽足，骨有腐朽，何能立之久？且鳌足可以柱天，体必长大，不容于天地，女娲虽圣，何能杀之？如能杀之，杀之何用？足可以柱天，则皮革如铁石，刀剑矛戟不能刺之，强弩利矢不能胜射也。

　　察当今天去地甚高，古天与今无异。当共工阙天之时，天非坠于地也。女娲，人也，人虽长，无及天者。夫其补天之时，何登缘阶据而得治之？岂古之天，若屋庑之形，去人不远，故共工得败之，女娲得补之乎？如审然者，女娲以前，齿为人者，人皇最先。人皇之时，天如盖乎？

　　说《易》者曰：“元气未分，混沌为一。”儒书又言：“溟涬蒙澒，气未分之类也。及其分离，淸者为天，浊者为地。”如说《易》之家、儒书之言，天地始分，形体尚小，相去近也。近则或枕于不周之山，共工得折之，女娲得补之也。

　　含气之类，无有不长。天地，含气之自然也，从始立以来，年岁皆多，则天地相去，广狭远近，不可复计。儒书之言，殆有所见。然其言触不周山而折天柱，绝地维，销炼五石补苍天，断鳌之足以立四极，犹为虚也。何则？山虽动，共工之力不能折也。岂天地始分之时，山小而人反大乎？何以能触而折之？以五色石补天，尚可谓五石若药石治病之状。至其断鳌之足以立四极，难论言也。从女娲以来，久矣，四极之立自若，鳌之足乎？

　　邹衍之书，言天下有九州。《禹贡》之土，所谓九州也。《禹贡》九州，所谓一州也。若《禹贡》以上者九焉。《禹贡》九州，方今天下九州也，在东南隅，名曰赤县神州。复更有八州，每一州者，四海环之，名曰稗海。九州之外，更有瀛海。此言诡异，闻者惊骇。然亦不能实然否，相随观读，讽述以谈。故虚实之事，并传世间，眞伪不别也。世人惑焉，是以难论。

　　案邹子之知不过禹。禹之治洪水，以益为佐。禹主治水，益之记物。极天之广，穷地之长，辨四海之外，竟四山之表，三十五国之地，鸟兽草木，金石水土，莫不毕载，不言复有九州。淮南王刘安，召术士伍被、左吴之辈，充满宫殿，作道术之书，论天下之事。《地形》之篇，道异类之物、外国之怪，列三十五国之异，不言更有九州。邹子行地不若禹、益，闻见不过被、吴，才非圣人，事非天授，安得此言？案禹之《山经》，淮南之《地形》，以察邹子之书，虚妄之言也。

　　太史公曰：“《禹本纪》言：河出昆仑，其高三千五百余里，日月所于辟隐为光明也，其上有玉泉、华池。今自张骞使大夏之后，穷河源，恶睹《本纪》所谓昆仑者乎？故言九州山川，《尚书》近之矣。至《禹本纪》《山经》所有怪物，余不敢言也。”夫弗敢言者，谓之虚也。昆仑之高，玉泉、华池，世所共闻，张骞亲行无其实。案《禹贡》，九州山川，怪奇之物，金玉之珍，莫不悉载，不言昆仑山上有玉泉、华池。案太史公之言，《山经》《禹纪》，虚妄之言。凡事难知，是非难测。

　　极为天中，方今天下在禹极之南，则天极北必高多民。《禹贡》：“东渐于海，西被于流沙。”此天地之极际也。日刺径千里，今从东海、会稽鄞、鄮，察日之初出径二尺，尚远之验也。远则东方之地尚多，多则天极之北，天地广长，不复訾矣。如是，邹衍之言未可非，《禹纪》《山海》《淮南·地形》未可信也。

　　邹衍曰：“方今天下，在地东南，名赤县神州。”天极为天中，如方今天下在地东南，视极当在西北。今正在北，方今天下在极南也。以极言之，不在东南，邹衍之言非也。如在东南，近日所出，日出时其光宜大。今从东海察日，及从流沙视日，小大同也。相去万里，小大不变，方今天下得地之广少矣。

　　雒阳，九州之中也。从雒阳北顾，极正在北。东海去雒阳三千里，视极亦在北。推此度，从流沙视极，亦必复在北。东海、流沙，九州东西之际也，相去万里，视极犹在北者，地小居狭，未能辟离极也。日南之郡，去雒且万里，徙民还者，问之，言日中之时，所居之地，未能在日南也。度之复南万里，或在日之南，是则去雒阳二万里乃为日南也。今从雒地察日之去远近，非与极同也，极为远也。今欲北行三万里，未能至极下也。假令之至，是则名为距极下也。以至日南五万里，极北亦五万里也。极北亦五万里，极东西亦皆五万里焉。东西十万，南北十万，相承百万里。邹衍之言：“天地之间，有若天下者九。”案周时九州，东西五千里，南北亦五千里，五五二十五，一州者二万五千里，天下若此九之，乘二万五千里，二十二万五千里。如邹衍之书，若谓之多，计度验实，反为少焉。

　　儒者曰：“天，气也，故其去人不远。人有是非，阴为德害，天辄知之，又辄应之，近人之效也。”如实论之，天体非气也。人生于天，何嫌天无气？犹有体在上，与人相远。秘传或言：天之离天下六万余里。数家计之，三百六十五度一周天。下有周度，高有里数。如天审气，气如云烟，安得里度？又以二十八宿效之，二十八宿为日月舍，犹地有邮亭为长吏廨矣。邮亭着地，亦如星舍着天也。案附书者，天有形体，所据不虚。由此考之，则无恍惚，明矣。

　　宋·邵子《皇极经世》

　　观物内篇

　　物之大者，无若天地，然而亦有所尽也。

　　乾，阳物也；坤，阴物也。乾坤谓之物，则天地亦物也。天地有物之大者耳，既谓之物，则亦有所尽也。然而有所谓悠久无疆者，固未尝尽也。

　　天之大，阴阳尽之矣；地之大，刚柔尽之矣。

　　立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚。天地之道，不过阴阳刚柔而已。

　　阴阳尽而四时成焉，刚柔尽而四维成焉。夫四时四维者，天地至大之谓也。

　　阴阳消长而为寒暑，一寒一暑而四时成焉；刚柔交错而有夷险，一夷一险而四维成焉。四时者，天之道；四维者，地之理也。万物由是而生、由是而成也。万物由是而生、由是而成，斯所以为大者也。

　　凡言大者，无得而过之也，亦未始以大为自得，故能成其大，岂不谓至伟至伟者与？

　　“大哉乾元，万物资始。至哉坤元，万物资生。”物之资始资生，可谓大矣。然不自以为大，故能成其大也。

　　天生于动者也，地生于静者也。一动一静交，而天地之道尽之矣。动之始则阳生焉，动之极则阴生焉。一阴一阳交，而天之用尽之矣。静之始则柔生焉，静之极则刚生焉。一刚一柔交，而地之用尽之矣。

　　天圆，故主动；地方，故主静。动之始则阳生，本乎动者也。天虽主动，动之极则阴生，有时而静矣。静之始则柔生，本乎静者也。地虽主静，静之极则刚生，有时而动矣。此所谓一动一静交，而天地之道尽之矣。盖言其体，则天动而地静。言其用，则天有阴阳，阴静而阳动也；地有柔刚，柔静而刚动也。是天地皆有动静也。此所谓一阴一阳交，而天之用尽之矣；一刚一柔交，而地之用尽之矣。

　　动之大者谓之太阳，动之小者谓之少阳，静之大者谓之太阴，静之小者谓之少阴。

　　统言之，则曰阴阳刚柔。阴阳刚柔又有小大，则为太阳、少阳、太阴、少阴，太刚、少刚、太柔、少柔也。

　　太阳为日。

　　日者，至阳之精也，故太阳为日，在地则为火。《先天图》以乾为日，乾之位在正南。

　　太阴为月。

　　月者，至阴之精，得日气而有光，故太阴为月，在地则为水。《先天图》以兑为月，兑之位在东南。

　　少阳为星。

　　星者，日之余，有光而现，故少阳为星，在地则为石。《先天图》以离为星，离之位在正东。

　　少阴为辰。日月星辰交，而天之体尽之矣。

　　辰者，天之土，不见而属阴，故少阴为辰，在地则为土。《先天图》以震为辰，震之位在东北。

　　太柔为水。

　　水者，天下至柔之物也，其性润下，故太柔为水，在天则为月。《先天图》以坤为水，坤之位在正北。

　　太刚为火。

　　火者，天下至刚之物也，其性炎烈，故太刚为火，在天则为日。《先天图》以艮为火，艮之位在西北。

　　少柔为土。

　　土之为物，亦柔也，其性软缓，故少柔为土，在天则为辰。《先天图》以坎为土，坎之位在正西。

　　少刚为石。

　　石亦刚物也，其性坚，故少刚为石，在天则为星。《先天图》以巽为石，巽之位在西南。此图《系辞》所谓“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”是也，此所谓伏羲八卦也。或曰：“《皇极经世》舍金木水火土，而用水火土石，何也？”曰：“日月星辰，天之四象也；水火土石，地之四体也；金木水火土者，五行也。四象、四体，先天也；五行，后天也。先天，后天之所自出也；水火土石，五行之所自出也。水火土石，本体也；金木水火土，致用也。以其致用，故谓之五行，行乎天地之间者也。水火土石，盖五行在其间矣。金出于石，而木生于土，有石而后有金，有土而后有木，金者从革而后成，木者植物之一类也，是岂舍五行而不用哉？五行在其间者，此之谓也。《皇极经世》用水火土石，以其本体也；《洪范》用金木水火土，以其致用也。皆有所主，其归则一。”或曰：“《先天图》八卦次序与所为之物，与《周易》不同，何也？”曰：“《先天图》八卦次序，始于乾而终于坤，此先天也，伏羲八卦也，《周易》自‘帝出乎震’，至‘成言乎艮’，此文王八卦也。非独八卦如此，六十四卦亦不同也。伏羲《易》无文字，独有卦图，阴阳消长而已。孔子于《系辞》亦尝言之矣。圣人立法不同，其道则相为先后始终，而未尝不同也。此皆有至理，在乎信道者详考焉。”水火土石交，而地之体尽之矣。

　　混成一体，谓之太极。太极既判，初有仪形，谓之两仪。两仪又判，而为阴阳刚柔，谓之四象；四象又判而为太阳、少阳、太阴、少阴、太刚、少刚、太柔、少柔，而成八卦。太阳、少阳、太阴、少阴，成象于天，而为日月星辰；太刚、少刚、太柔、少柔，成形于地，而为水火土石。八者具备，然后天地之体备矣。天地之体备，而后变化生成万物也。所谓八者，亦本乎四而已。在天成象，日也；在地成形，火也。阳燧取于日而得火，火与日本乎一体也。在天成象，月也；在地成形，水也。方诸取于月而得水，水与月本乎一体也。在天成象，星也；在地成形，石也。星陨而为石，石与星本乎一体也。在天成象，辰也；在地成形，土也。自日月星之外，高而苍苍者，皆辰也；自水火石之外，广而厚者，皆土也。辰与土本乎一体也。

　　天地之间，犹形影声响之相应，象见乎上，体必应乎下，皆自然之理也。盖日月星辰，犹人之有耳目口鼻；水火土石，犹人之有血气骨肉。故谓之天地之体。阴阳刚柔，则犹人之精神，而所以主耳目口鼻血气骨肉者也，故谓之天地之用。夫太极者，在天地之先而不为先，在天地之后而不为后，终天地而未尝终，始天地而未尝始，与天地万物圆融和会而未尝有先后始终者也。有太极，则两仪、四象、八卦以至于天地万物，固已备矣。非谓今日有太极而明日方有两仪，后日乃有四象、八卦也。虽谓之曰“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，其实一时具足，如有形则有影，有一则有二、有三，以至于无穷皆然。是故知太极者，有物之先本已混成，有物之后未尝亏损。自古及今，无时不存，无时不在。万物无所不禀则谓之曰命，万物无所不本则谓之曰性，万物无所不主则谓之曰天，万物无所不生则谓之曰心，其实一也。古之圣人穷理尽性，以至于命。尽心知性以知天，存心养性以事天。皆本乎此也。

　　日为暑。

　　太阳为日，暑亦至阳之气也。

　　月为寒。

　　太阴为月，寒亦至阴之气也。

　　星为昼。

　　少阳为星，昼亦属阳。

　　辰为夜。

　　少阴为辰，夜亦属阴。

　　暑寒昼夜交，而天之变尽之矣。

　　日月星辰交，而后有暑寒昼夜之变；有暑寒昼夜之变，而后岁成焉。

　　水为雨。

　　雨者，水气之所化。

　　火为风。

　　风者，火气之所化。

　　土为露。

　　露者，土气之所化。

　　石为雷。

　　雷者，石气之所化。然四者又交相化焉。故雨有水雨、有火雨、有土雨、有石雨。水雨则为霶霈之雨，火雨则为若暴之雨，土雨则为霡霂之雨，石雨则为雹冻之雨。所感之气如此，皆可以类推也。

　　雨风露雷交，而地之化尽之矣。

　　水火土石交，而后有雨风露雷之化；有雨风露雷之化，而后物生焉。

　　暑变物之性。

　　物之性属阳，故为暑之所变。

　　寒变物之情。

　　物之情属阴，故为寒之所变。

　　昼变物之形。

　　形可见，故属阳，为昼之所变。

　　夜变物之体。

　　体有质，故属阴，为夜之所变。

　　性情形体交，而动植之感尽之矣。

　　性情形体交，而后有动植之感。感者，唱也，阳唱乎阴也。

　　雨化物之走。

　　雨润下，故走之类感雨而化。

　　风化物之飞。

　　风飘扬，故飞之类感风而化。

　　露化物之草。

　　露濡润，故草之类感露而化。

　　雷化物之木。

雷奋迅而出，故木之类感雷而化。然飞走草木，又更相交错而化。如木之类，亦有木之木、有木之草、木之飞、木之走，其他皆可以类推也。

　　走飞草木交，而动植之应尽之矣。

　　走飞草木交，而后有动植之应。应者，和也，阴和乎阳也。性情形体，本乎天者也；走飞草木，本乎地者也。本乎天者有感焉，本乎地者有应焉。一感一应，天地之道，万物之理也。

　　走，感暑而变者，性之走也；感寒而变者，情之走也；感昼而变者，形之走也；感夜而变者，体之走也。飞，感暑而变者，性之飞也；感寒而变者，情之飞也；感昼而变者，形之飞也；感夜而变者，体之飞也。草，感暑而变者，性之草也；感寒而变者，情之草也；感昼而变者，形之草也；感夜而变者，体之草也。木，感暑而变者，性之木也；感寒而变者，情之木也；感昼而变者，形之木也；感夜而变者，体之木也。性，应雨而化者，走之性也；应风而化者，飞之性也；应露而化者，草之性也；应雷而化者，木之性也。情，应雨而化者，走之情也；应风而化者，飞之情也；应露而化者，草之情也；应雷而化者，木之情也。形，应雨而化者，走之形也；应风而化者，飞之形也；应露而化者，草之形也；应雷而化者，木之形也。体，应雨而化者，走之体也；应风而化者，飞之体也；应露而化者，草之体也；应雷而化者，木之体也。

　　天地之生物，所以万殊而不同者，以感应之交错也。感应之交错，所以谓之变化也。《易》曰：“方以类聚，物以群分”，此之谓也。

　　性之走善色，情之走善声，形之走善气，体之走善味；性之飞善色，情之飞善声，形之飞善气，体之飞善味；性之草善色，情之草善声，形之草善气，体之草善味；性之木善色，情之木善声，形之木善气，体之木善味。走之性善耳，飞之性善目，草之性善口，木之性善鼻；走之情善耳，飞之情善目，草之情善口，木之情善鼻；走之形善耳，飞之形善目，草之形善口，木之形善鼻；走之体善耳，飞之体善目，草之体善口，木之体善鼻。

　　物有声色气味，人有耳目口鼻，此只言人物之有所合也。天地之生物，皆以其类而有所合焉。

　　夫人也者，暑寒昼夜无不变，雨风露雷无不化，性情形体无不感，走飞草木无不应。所以目善万物之色，耳善万物之声，鼻善万物之气，口善万物之味。灵于万物，不亦宜乎。

　　暑寒昼夜无所不变，雨风露雷无所不化，性情形体无所不感，走飞草木无所不应，然后能生而为人。故惟人为能目善万物之色，耳善万物之声，鼻善万物之气，口善万物之味。不独耳目口鼻能善万物之声色气味，而心之官又能善万物之理，此所以灵于万物也。盖天地，巨物也，分而为万物，万物各得天地之一端。能备天地、兼万物者，人之谓也，故能与天地并立而为三才。孟子曰：万物皆备于我，唯圣人然后能践形。能践形，则能反身而诚之，求诸己而天下之理得矣。众人则日用而不知，役于万物而丧其良贵，虽谓之人，曾何异于物哉！张子正蒙

　　太和篇

　　太和所谓道，中涵浮沉升降、动静相感之性，是生絪缊相荡、胜负屈伸之始。其来也几微易简，其究也广大坚固。起知于易者乾乎，效法于简者坤乎！散殊而可象为气，淸通而不可象为神。不如野马絪缊，不足谓之太和。语道者知此，谓之知道；学《易》者见此，谓之见《易》。不如是，虽周公才美，其智不足称也已。

　　太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形尔；至静无感，性之渊源，有识有知，物交之客感尔。客感客形与无感无形，惟尽性者一之。

　　天地之气，虽聚散、攻取百涂，然其为理也顺而不妄。气之为物，散入无形，适得吾体；聚为有象，不失吾常。太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。循是出入，是皆不得已而然也。然则圣人尽道其间，兼体而不累者，存神其至矣。彼语寂灭者往而不反，徇生执有者物而不化，二者虽有间矣，以言乎失道则均焉。

　　聚亦吾体，散亦吾体，知死之不亡者，可与言性矣。

　　知虚空即气，则有无、隐显、神化、性命，通一无二，顾聚散、出入、形不形，能推本所从来，则深于《易》者也。若谓虚能生气，则虚无穷，气有限，体用殊绝，入老氏“有生于无”自然之论，不识所谓有无混一之常；若谓万象为太虚中所见之物，则物与虚不相资，形自形，性自性，形性、天人不相待有，陷于浮屠以山河大地为见病之说。此道不明，正由懵者略知体虚空为性，不知本天道为用，反以人见之小因缘天地。明有不尽，则诬世界乾坤为幻化。幽明不能举其要，遂躐等妄意而然。不悟一阴一阳范围天地、通乎昼夜、三极大中之矩，遂使儒佛老庄混然一途。语天道性命者，不罔于恍惚梦幻，则定以“有生于无”，为穷高极微之论。入德之途，不知择术而求，多见其蔽于诐而陷于淫矣。

　　气坱然太虚，升降飞扬，未尝止息，《易》所谓“絪缊”，庄生所谓“生物以息相吹”“野马”者与！此虚实动静之机，阴阳刚柔之始。浮而上者阳之淸，降而下者阴之浊，其感遇聚散，为风雨，为霜雪，万品之流形，山川之融结，糟粕煨烬，无非敎也。

　　气聚则离明得施而有形，气不聚则离明不得施而无形。方其聚也，安得不谓之有？方其散也，安得遽谓之无？故圣人仰观俯察，但云“知幽明之故”，不云“知有无之故”。盈天地之间者，法象而已；文理之察，非离不相覩也。方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。

　　气之聚散于太虚，犹冰凝释于水，知太虚即气，则无无。故圣人语性与天道之极，尽于参伍之神变易而已。诸子浅妄，有有无之分，非穷理之学也。

　　太虚为淸，淸则无碍，无碍故神；反淸为浊，浊则碍，碍则形。

　　凡气淸则通，昏则壅，淸极则神。故聚而有间则风行，而声闻具达，淸之验与！不行而至，通之极与！

　　由太虚，有天之名；由气化，有道之名；合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名。

　　鬼神者，二气之良能也。圣者，至诚得天之谓；神者，太虚妙应之目。凡天地法象，皆神化糟粕尔。

　　天道不穷，寒暑已；众动不穷，屈伸已；鬼神之实，不越二端而已矣。

　　两不立则一不可见，一不可见则两之用息。两体者，虚实也，动静也，聚散也，淸浊也，其究一而已。

　　感而后有通，不有两则无一。故圣人以刚柔立本，乾坤毁则无以见易。

　　游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊；其阴阳两端循环不已者，立天地之大义。

　　“日月相推而明生，寒暑相推而岁成。”神易无方体，“一阴一阳”“阴阳不测”，皆所谓“通乎昼夜之道”也。

　　昼夜者，天之一息乎！寒暑者，天之昼夜乎！天道春秋分而气易，犹人一寤寐而魂交。魂交成梦，百感纷纭，对寤而言，一身之昼夜也；气交为春，万物揉错，对秋而言，天之昼夜也。

　　气本之虚则湛本无形，感而生则聚而有象。有象斯有对，对必反其为；有反斯有仇，仇必和而解。故爱恶之情同出于太虚，而卒归于物欲，倏而生，忽而成，不容有毫发之间，其神矣夫！

　　造化所成，无一物相肖者，以是知万物虽多，其实一物；无无阴阳者，以是知天地变化，二端而已。

　　万物形色，神之糟粕，性与天道云者，易而已矣。心所以万殊者，感外物为不一也。天大无外，其为感者，絪缊二端而已。

　　物之所以相感者，利用出入，莫知其乡，一万物之妙者与！

　　气与志，天与人，有交胜之理。圣人在上而下民咨，气壹之动志也；凤凰仪，志壹之动气也。

　　参两篇

　　地所以两，分刚柔男女而效之，法也；天所以参，一太极两仪而象之，性也。

　　一物两体，气也；一故神，两故化，此天之所以参也。

　　地纯阴凝聚于中，天浮阳运旋于外，此天地之常体也。恒星不动，纯系乎天，与浮阳运旋而不穷者也；日月五星，逆天而行，幷包乎地者也。地在气中，虽顺天左旋，其所系辰象随之，稍迟则反移徙而右尔。间有缓速不齐者，七政之性殊也。月阴精，反乎阳者也，故其右行最速；日为阳精，然其质本阴，故其右行虽缓，亦不纯系乎天，如恒星不动。金水附日前后进退而行者，其理精深，存乎物感可知矣。鎭星地类，然根本五行，虽其行最缓，亦不纯系乎地也。火者亦阴质，为阳萃焉，然其气比日而微，故其迟倍日。惟木乃岁一盛衰，故岁历一辰。辰者，日月一交之次，有岁之象也。

　　凡圜转之物，动必有机；既谓之机，则动非自外也。古今谓天左旋，此直至粗之论尔，不考日月出没、恒星昏晓之变。愚谓在天而运者，惟七矅而已。恒星所以为昼夜者，直以地气乘机左旋于中，故使恒星、河汉回北为南，日月因天隐见，太虚无体，则无以验其迁动于外也。

　　天左旋，处其中者顺之，少迟则反右矣。

　　地，物也；天，神也。物无踰神之理，顾有地斯有天，若其配然尔。

　　地有升降，日有修短。地虽凝聚不散之物，然二气升降其间，相从而不已也。阳日上，地日降而下者，虚也；阳日降，地日进而上者，盈也；此一岁寒暑之候也。至于一昼夜之盈虚升降，则以海水潮汐验之为信；然间有小大之差，则系日月朔望，其精相感。

　　日质本阴，月质本阳，故于朔望之际精魄反交，则光为之食矣。

　　亏盈法：月于人为近，日远在外，故月受日光常在于外，人视其终初如钩之曲，及其中天也如半璧然。此盈亏之验也。

　　月所位者阳，故受日之光，不受日之精，相望中弦则光为之食，精之不可以二也。

　　日月虽以形相物，考其道则有施受健顺之差焉。星月金水受光于火日，阴受而阳施也。

　　阴阳之精，互藏其宅，则各得其所安，故日月之形，万古不变。若阴阳之气，则循环迭至，聚散相荡，升降相求，絪缊相揉，盖相兼相制，欲一之而不能，此其所以屈伸无方，运行不息，莫或使之，不曰性命之理，谓之何哉？

　　“日月得天”，得自然之理也，非苍苍之形也。

　　闰余生于朔，不尽周天之气，而世传交食法，与闰异术，盖有不知而作者尔。

　　阳之德主于遂，阴之德主于闭。

　　阴性凝聚，阳性发散；阴聚之，阳必散之，其势均散。阳为阴累，则相持为雨而降；阴为阳得，则飘扬为云而升。故云物班布太虚者，阴为风驱，敛聚而未散者也。凡阴气凝聚，阳在内者不得出，则奋击而为雷霆；阳在外者不得入，则周旋不舍而为风；其聚有远近虚实，故雷风有小大暴缓。和而散，则为霜雪雨露；不和而散，则为戾气曀霾；阴常散缓，受交于阳，则风雨调，寒暑正。

　　天象者，阳中之阴；风霆者，阴中之阳。

　　雷霆感动虽速，然其所由来亦渐尔。能穷神化所从来，德之盛者与！

　　火日外光，能直而施；金水内光，能辟而受。受者随材各得，施者所应无穷，神与形、天与地之道与！

　　“水曰曲直”，能既曲而反申也；“金曰从革”，一从革而不能自反也。水火，气也，故炎上润下，与阴阳升降，土不得而制焉。木金者，土之华实也，其性有水火之杂，故木之为物，水渍则生，火然而不离也，盖得土之浮华于水火之交也。金之为物，得火之精于土之燥，得水之精于土之濡，故水火相待而不相害，铄之反流而不耗，盖得土之精实于水火之际也。土者，物之所以成始而成终也，地之质也，化之终也，水火之所以升降，物兼体而不遗者也。

　　冰者，阴凝而阳未胜也；火者，阳丽而阴未尽也。火之炎，人之蒸，有影无形，能散而不能受光者，其气阳也。

　　阳陷于阴为水，附于阴为火。

　　《横渠先生文集·西铭》

　　乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长；慈孤弱，所以幼其幼。圣其合德，贤其秀也。凡天下疲癃残疾、惸独鳏寡，皆吾兄弟之顚连而无吿者也。于时保之，子之翼也；乐且不忧，纯乎孝者也。违曰悖德，害仁曰贼；济恶者不才，其践形，惟肖者也。知化则善述其事，穷神则善继其志。不愧屋漏为无忝，存心养性为匪懈。恶旨酒，崇伯子之顾养；育英材，颖封人之锡类。不弛劳而底豫，舜其功也；无所逃而待烹，申生其恭也。体其受而归全者，参乎！勇于从而顺令者，伯奇也。富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉汝于成也。存，吾顺事，没，吾宁也。

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