先秦政治思想史第十三章法家思想（其一）

第十三章法家思想（其一）

　　法家成为一有系统之学派，为时甚晚。盖自慎到、尹文、韩非以后。然法治主义，则起原甚早。管仲、子产时确已萌芽。其学理上之根据，则儒道墨三家皆各有一部分为之先导。今欲知其概要，当先述“法”字之意义，《说文》云：

　　灋，㓝也。平之如水，从水。廌所以触不直者去之，从廌去。

　　㓝即型字，谓模型也。（㓝与刑为两字。《说文》云：“刑，刭也。”以刎颈为训。与法字殊义。）故于“型”字下云：“铸器之法也。”“式”字、“范”字、“模”字下皆云：“法也。”型为铸器模范，法为行为模范，灋含有平直两意，即其模范之标准也。儒家之言曰：

　　是以明于天之道而察于民之故，遂兴神物以前民用。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见，乃谓之象；形，乃谓之器；制而用之谓之法。（《易·系辞传》）

　　所谓法者，纯属“自然法则”的意义。法之本源，在“天之道与民之故”。此道与故表见出来者谓之象。象成为具体的则谓之器。模仿此象此器制出一种应用法则来谓之法，实即“有物有则”之义也。道家之言曰：

　　人法地，地法天，天法道，道法自然。（《老子》）

　　亦谓以自然为人之模范也。墨家之言曰：

　　法，所若而然也。（《墨子·经上》）

　　若，如也，顺也。所若而然。以俗语释之，则“顺着如此做便对”也。彼宗又云：

　　效也者，为之法也。所效者，所以为之法也。故中效，则是也；不中效，则非也。（《墨子·小取》）

　　此即释“所若而然”之义。凡此所述，皆为广义的法。质言之，即以自然法为标准以示人行为之模范也。法家所谓法，当然以此为根本观念，自不待言。故曰：

　　根天地之气，寒暑之和，水土之性，人民鸟兽草木之生，物虽不甚多，皆均有焉而未尝变也，谓之则。义也，名也，时也，似也，类也，比也，状也，谓之象。尺寸也，绳墨也，规矩也，衡石也，斗斛也，角量也，谓之法。渐也，顺也，靡也，久也，服也，习也，谓之化。（《管子·七法》篇）

　　亦有从“法”之一观念而更析其类者。如尹文子云：

　　法有四呈：一曰不变之法，君臣上下是也。二曰齐俗之法，能鄙同异是也。三曰治众之法，庆赏刑罚是也。四曰平准之法，律度权衡是也。

　　法家所谓法，以此文之第一二四种为体，而以其第三种为用，是为狭义的法。彼宗下其定义曰：

　　法者，宪令著于官府，刑罚必于民心，赏存乎慎法，而罚加乎奸令者也。（《韩非子·定法》篇）

　　法者，编著之图籍，设之于官府，而布之于百姓者也。（《韩非子·难三》篇）

　　由此观之，此种狭义的法，须用成文的公布出来，而以国家制裁力盾乎其后。法家所谓法之概念盖如此。

　　法家者，儒道墨三家之末流嬗变汇合而成者也。其所受于儒家者何耶？儒家言正名定分，欲使名分为具体的表现，势必以礼数区别之。故荀子曰：

　　礼，法之大分也。（《不苟》篇）

　　又曰：

　　礼者人主之所以为群臣寸尺寻丈检式也。（《儒效》篇）

　　以此言礼，实几与狭义之法无甚差别。彼又言：“法后王者法其法。”夫彼固以法后王为教者也。故荀子之学，可谓与法家言极相接近，韩非以荀子弟子而为法家大师，其渊源所导，盖较然矣。

　　法家所受于道家者何耶？道家言：“我无为而民自正。”民何以能正？彼盖谓自有“自然法”能使之正也。自然法希夷而不可见闻，故进一步必要求以“人为法”为之体现，此当然之理也。及其末流，即以法治证成无为之义。慎子曰：

　　大君任法而不弗躬，则事断于法。

　　《淮南子》曰：

　　今乎权衡规矩，一定而不易，不为秦楚变节，不为胡越改容，常一而不邪，方行而不流，一日刑（同型）之，万世传之，而以无为为之。

　　法治者纯以客观的物准驭事变，其性质恰如权衡规矩。慎子所谓“无建已之患无用知之累”也。夫是以能“无为而无不为”，彭蒙、慎到之流皆邃于道家言，而治术则贵任法，盖以此也。

　　法家所受于墨家者何耶？墨家以尚同为教，务“壹同天下之义”，其最后目的，乃在举人类同铸一型。夫欲同铸焉，固非先有型不可，则“所若而然”之“法”其最必要矣。彼欲取所谓“一人一义十人十义”者而“壹同”之，吾试为之譬。有一社会于此，其市中无公定之尺，势必“一人一尺，十人十尺，其人兹众，其所谓尺者亦兹众”。然则欲“壹同天下之尺”，其道奚由？亦曰以政府之力颁定所谓“工部营造尺”者而已。尹文子曰：

　　万事皆归于一，百度皆准于法。归一者简之至，准法者易之极。

　　尹文与宋钘同学风，据《庄子·天下》篇所说，则其人殆一“墨者”也。而其论治术亦归本于任法，盖尚同论之结果，必至如是也。

　　《汉书·艺文志》别名家于法家，而以尹文列焉。实则名与法盖不可离，故李悝法经，萧何汉律，皆著名篇。而后世言法者亦号“刑名”。尹文子论名与法之关系，最为深至，其言曰：

　　名者，名形者也。形者，应名者也。……万物具存，不以名正之则乱；万名具列，不以形应之则乖……善名命善，恶名命恶……圣贤仁智，命善者也。顽嚚凶愚，命恶者也。……使善恶画然有分，虽未能尽物之实，犹不患其差也。……名称者何？彼此而检虚实者也。自古及今，莫不用此而得用彼而失，失者由名分混；得者由名分察。今亲贤而疏不肖，赏善而罚恶，贤不肖善恶之名宜在彼，亲疏赏罚之称宜属我。……名宜属彼，分宜属我，我爱白而憎黑，韵商而舍徵，好膻而恶焦，嗜甘而逆苦，白黑商徵膻焦甘苦，彼之名也。爱憎韵舍好恶嗜逆，我之分也。定此名分，则万事不乱也。故人以度审长短，以量受少多，以衡平轻重，以律均清浊，以名稽虚实，以法定治乱，以简治烦惑，以易御险难，万事皆归于一，百度皆准于法。归一者简之至，准法者易之极。如此，顽嚚聋瞽可与察慧聪智同其治也。

　　此盖合儒家所谓“名正则言顺，言顺则事成”，墨家所谓“中效则是，不中效则非”之义，而归宿于以与律度量衡同性质之“法”整齐之而使归简易，则聋瞽可以与聪察同治，而道家“无为”之理想乃实现。此即法家应用儒道墨之哲理以成其学也。

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