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| 存养第四(5) |
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【启超谨按】上所抄者，静坐说也。静坐不足以尽主静之功，而主静之功必从静坐入手，故先儒皆以此为方便法门。吾辈日缠缚于外境。此心憧扰，无一刻暇适，苟非有静坐以药之，则日为躯壳之奴隶而已。吾每自验，苟一日缺静坐，则神气便昏浊许多。吾昔在美，人事繁杂，无士大夫之相与讲学，又无余晷以亲典籍，则惟于每来复日一诣景教之礼拜堂。吾志不在听其说法，而此一两点钟内，翛然若得安心立命之地，因益叹此境之万不可以无也。俗子每曰：今日事变亟矣，吾辈所宜为者多矣，乌能以此有用之日力，置诸无用之地？是不然。天下固有无用之用：虚空至无用也，而一室之中，若无虚空，则不能转旋；睡眠至无用也，然一日之中，若无睡眠，则不能强健。然则无用与有用，其犹水火之相济也。况吾辈即不静坐，而此一日十二时中，岂竟无一刻消费于他种无用之业者。与其消费于他种，则曷若静坐。为彼说者，直自文耳。窃以为中年之人，已入世者，镇日憧扰于尘网中，则每日必割出一点钟或两点钟为静坐之时刻，以养其元神。若夫青年正在学校者，每日讲堂上端坐之时刻既多，于卫生上不宜复久坐以滞血脉，则每日必当有一点钟或两点钟，不携伴侣，独自一人散步公园或其他空旷之地。而此散步时，必宁静其思虑，与静坐同一用功夫。如是然后身心乃有所安顿也。大约每日中有一两点钟之收敛，则其清明之气，可以够一日受用矣。每日睡眠七八时以息其躬，每日静坐一二时以息其心，人道之要也。至于静坐之法，或数息，或视鼻端白，或参话头。凡此皆缘初学静时，腔子里意马心猿，骤难跧伏，故有所寄焉，而助之以自制。蕺山谓不必尔尔，此为工夫稍熟者言也，若初学时，则此亦不可废耳。曾文正、李文忠每日在军中，必作端楷百字；格兰斯顿每日必伐木，或立通衢数马车来往之数。凡此皆有所寄而助以自制也，皆数息参话头之类也。 问：“每日暇时，略静坐以养心，但觉意自然纷起，要静越不静。”曰：“程子谓心自是活底事物，如何窒定教他不思？只是不可胡乱思。才著个要静底意思，便添了多少思虑，且不要恁地拘迫他，自有宁息时。”或问：“延平先生静坐之说如何？”曰：“这事难说。静坐便理会道理自不妨，只是专要静坐则不可。理会得道理明透，自然是静。今人都是讨静坐以省事则不可。盖心下热闹，如何看得出道理？须是静方看得出。所谓静坐，只是打叠心下无事耳。”（朱晦翁） “思虑万起万灭，如之何？”曰：“此是本体不纯，故发用多杂。功夫只在主一，但觉思虑不齐，便截之使齐。立得个主宰，却于杂思虑中，先除邪思虑，以次除闲思虑。推勘到底，直与斩绝，不得放过。”（魏庄渠） 问：“先生教某静坐，坐时愈觉妄念纷扰，奈何？”曰：“待他供状自招也好。不然，且无从见矣！此有根株在，如何一一去得？不静坐他何尝无？只是不自觉耳。”（刘蕺山） 问：“人之思虑，有正有邪。若是大段邪僻之思，都容易制。惟是许多无头面不紧要底思虑，不知何以制之？”曰：“此亦无他，只是觉得不当思量底，则莫要思量，便从觉下做工夫，久久纯熟，自然无此等思虑矣！譬如人坐不定者，两脚常要行，但才要行时，便自省觉不要行。久久纯熟，亦自然不要行而坐得定矣。前辈有欲澄治思虑者，于坐处置两器，每起一善念，则投一粒白豆于器中；每起一恶念，则投一粒黑豆于器中。初时黑豆多白豆少，后来自豆多黑豆少，到后来遂不复有黑豆，最后则虽白豆亦无之矣。然此只是个死法。若加以读书穷理底工夫，则去那不正底思虑，何难之有？又如人喜做不紧要事，如写字作诗之属。初时念念要做，更遏禁不得。若能将圣贤言语来玩味，见得义理分晓，则渐渐觉得此重彼轻，久久不知不觉，自然剥落消陨去。何必横生一念，要得别寻一捷径？尽去了意见，然后能如此。此皆是不耐烦去修治他一个身心了，作此见解。”（朱晦翁） 凡习心混得去，皆缘日间太顺适，未有操持。如舵工相似，终日看舵，便不至瞌睡。到得习熟，即身即舵，无有两件。凡人学问真处，决定有操持收束，渐至其中，未有受用见成者。（罗念庵） 静中如何便计较功效？只管久久见得此心有逐物有不逐物时，却认不逐物时心为本。日间动作，皆依不逐物之心照应。一逐物便当收回，愈久渐渐成熟。如此功夫，不知用多少日子，方有定贴处？如何一两日坐后，就要他定贴，动作不差，岂有此理！阳明先生叫人依良知，不是依眼前知解的良知，是此心瞒不过处，即所谓不逐物之心也。静中识认他，渐渐有可寻求耳。（罗念庵） 游思妄想，不必苦事禁遏。大抵人心不能无所用，但用之于学者既专，则一起一倒，都在这里。何暇及一切游思妄想，即这里处不无间断，忽然走作，吾立刻与之追究去，亦不至大为扰扰矣。此主客之势也。（刘蕺山） 【启超谨按】以上所抄，言静坐时整理闲思杂念之法也。陆子曰：“人心只爱去泊著事，教他弃事时，如猢狲失了树，便无住处。”此语真能道著人类普通性质。吾辈试一下静坐之功，其劈头最觉得苦者，必此一事也。实则如蕺山所谓不静坐时何尝无？特不自觉耳。譬如霉菌之病，在新医学未发明以前何尝无？特不觉耳。不觉而不治之，危险更甚。觉得时，虽治之甚难，然可治之机在此矣。白沙所谓才觉病便是药也。初时亦只有用强制之法，随一念之起而抑压之，勿令其自由。如魏庄渠所谓截之使齐。朱子所引前辈澄治思虑之死法是也。然即欲强制，亦不可无制之之具与制之之术，则仍莫如致良知一义。朱子所谓便从觉下做工夫，龙溪亦言提醒本体，群妄自消；念庵所谓终日看舵，便不瞌睡。良知即舵也，而其得力专在终日看之。吴王夫差常使人于侧曰：“夫差，而忘越人之杀而父乎？”则应曰：“不敢忘。”此提醒之法也。一不提醒则忘，忘则杂念侵之矣。故致良知之教，合下具足也。 【启超又按】亡友谭浏阳尝为人书箑云：“静观断念，动成匠心。静观断念者何也？业识流注，念念相续，惟余般若，不能无缘。由此之彼，因牛及马；如树分枝，枝又成干；忽遇崎挠，中立亭亭；悬旌无薄，是名暂断。乘此微隙，视其如何复续？若竟不复续，意识断矣。动成匠心者何也？道绝言思，遇识成境。境无违顺，遇心成理。闻歌起舞，见泣生悲，非歌泣之足凭，有为悲乐之主者也。然则苟变其主，必得立地改观。所谓三界惟心，即匠心也。”浏阳昔与余同从事治心之学。浏阳以断念为下手方便，谓必枯树上灿葩，乃为真花；必死灰里发热，乃为真火。故其致力于此也甚苦。晚年犹自言微细杂念，不能肃清，顾其所造深矣！其品格事业之与人以共见者，真可谓能开枯树之花，能然死灰之火者也。启超则谓不必断念，惟有提醒。苟能提醒，则我自作得主起，虽多念不妨。浏阳谓基础不牢，未可恃也。而启超今者德业日荒，愧死友多矣。若此两法门者，则学者任取其一。苟实心行之，亦皆可以自得耳。 所谓定者，动亦定，静亦定；无将迎，无内外。（中略）夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万物而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。《易》曰：“贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。”苟规规于外诱之除，将见灭于东而生于西也。非惟日之不足，顾其端无穷，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智。自私则不能以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然。今以恶外物之心，而求照无物之地，是反鉴而索照也。（中略）与其是内而非外，不若内外之两忘也，两忘则澄然无事矣！无事则定，定则明，明则尚何应物之为累哉？（程明道《定性书》） 识得此理，以诚敬存之而已，不须防检，不须穷索。若心懈则有防，心苟不懈，何防之？有理有未得，故须穷索；存久自明，安待穷索？（程明道《识仁篇》） 【启超谨按】大程子《定性》《识仁》两篇，宋元明数百年学者，奉之为金科玉律，其价值殆比《四书》《六经》，抑其精粹处实亦不可诬也。寻常主敬主静说，“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”之义也。程子此篇，“本来无一物，何处惹尘埃”之义也。此为已学道之人说法，所谓百尺竿头，更进步也。然初学未尝用功者，读之恐无所入。今更引后儒之语以解释之。 旁午之中，吾御之者轇轕纷纭，而为事物所胜，此即憧憧之思也。从容闲雅而在事物之上，此即寂然之渐也。由憧憧而应之，必或至于错谬；由寂然而应之，必自尽其条理。此即能寂与不能寂之验，由一日而百年可知也。一日之间，无动无静，皆由从容闲雅。进而至于澄然无事，未尝有厌事之念，即此乃身心安著处。安著于此，不患明之不足于照矣！渐入细微，久而成熟，即为自得。明道不言乎，必有事焉，而勿正心勿忘勿助长。谓未尝致纤毫之力，此其存之之道。夫必有事者，言乎心之常止于是；勿忘助者，言乎常止之无所增损；未尝致纤毫之力者，言乎从容闲雅；又若未尝有所事事，如此而后可以积久成熟，而入细微，盖为学之彀率也。（罗念庵） 此学日入密处，纷纭轇轕中，自得泰然，不烦照应。不烦照应一语，双老所极恶闻，却是极用力。全体不相污染，乃有此景。如无为寇之念，纵百念纵横，断不须照应，始无此念。明道不须防检不待穷索，未尝致纤毫之力，意正如此。（罗念庵） 千古病痛，在入处防闲。到既入后，濯洗纵放，终非根论。周子无欲，程子定性，皆率指此。置身千仞，则坎蛙穴螺争竞，岂特不足以当吾一视。著脚泥掉，得片瓦拳石，皆性命视之，此根论大抵象也。到此识见既别，却犯手入场，皆吾游刃。老叟与群儿调戏，终不成忧其搅溷。吾心但防闲处，非有高睨宇宙，狠断俗情，未可容易承当也。（罗念庵） |
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