二程遺書·附錄(3)

附錄(3)

　　伊川先生年譜

　　先生名頤，字正叔，明道先生之弟也（明道生於明道元年壬申，伊川生於明道二年癸酉）。幼有高識，非禮不動（見《語錄》）。年十四、五，與明道同受業於舂陵周茂叔先生（見《哲宗》、《徽宗實錄》）。皇祐二年，年十八，上書闕下，勸仁宗以王道為心，生靈為念，黜世俗之論，期非常之功，且乞召對，面陳所學。不報。間遊太學，時海陵胡翼之先生方主教導，嘗以《顏子所好何學論》試諸生。得先生所試，大驚，即延見，處以學職（見《文集》）。呂希哲原明與先生鄰齋，首以師禮事焉。既而四方之士，從遊者日益眾（見《呂氏童蒙訓》）。舉進士。嘉祐四年，廷試報罷，遂不復試。太中公屢當得任子恩，輒推與族人（見《涪陵記善錄》）。治平、熙寧間，近臣屢薦，自以為學不足，不願仕也（見《文集》。又按：《呂申公家傳》云：「公判太學，命眾博士即先生之居，敦請為太學正。先生固辭，公即命駕過之。」又《雜記》：「治平三年九月，公知蔡州。將行，言曰：『伏見南省進士程頤，年三十四，有特立之操，出群之資。嘉祐四年，已與殿試，自後絕意進取，往來太學，諸生願得以為師。臣方領國子監，親往敦請，卒不能屈。臣嘗與之語，洞明經術，通古今治亂之要，實有經世濟物之才，非同拘士曲儒，徒有偏長。使在朝廷，必為國器。伏望特以不次旌用。』」《明道行狀》云：「神宗嘗使推擇人材，先生所薦數十人，以父表弟張載暨弟頤為稱首」）。

　　元豐八年，哲宗嗣位。門下侍郎司馬公光、尚書左丞呂公公著，及西京留守韓公絳，上其行義於朝（見《哲宗》、《徽宗實錄》。按：《溫公集》與呂申公同薦劄子曰：「臣等切見河南處士程頤，力學好古，安貧守節，言必忠信，動遵禮義。年逾五十，不求仕進，真儒者之高蹈，聖世之逸民。伏望特加召命，擢以不次，足以矜式士類，裨益風化。」又按：《胡文定公文集》云：「是時諫官朱光庭又言，頤道德純備，學問淵博，材質勁正，有中立不倚之風。識慮明徹，至知幾其神之妙。言行相顧而無擇，仁義在躬而不矜。若用斯人，俾當勸講，必能輔養聖德，啟道天聰，一正君心，為天下福。」又謂「頤究先王之蘊，達當世之務，乃天民之先覺，聖代之真儒。俾之日侍經筵，足以發揚聖訓，兼掌學校，足以丕變斯文。」又論「祖宗時起陳搏、种放，高風素節，聞於天下。揆頤之賢，搏、放未必能過之。頤之道，則有搏、放所不及知者。觀其所學，真得聖人之傳，致思力行，非一日之積，有經天緯地之才，有制禮作樂之具。乞訪問其至言至論，所以平治天下之道。」又謂「頤，以言乎道，則貫徹三才而無一毫之或間；以言乎德，則并包眾美而無一善之或遺；以言乎學，則博通古今而無一物之不知；以言乎才，則開物成務而無一理之不總。是以聖人之道，至此而傳。況當天子進學之初，若俾真儒得專經席，豈不盛哉！」）。十一月丁巳，授汝州團練推官，西京國子監教授（見《實錄》）。先生再辭，尋召赴闕。

　　元祐元年三月，至京師（王巖叟奏云：「伏見程頤，學極聖人之精微，行至君子之純粹，早與其兄顥俱以德名顯於時。陛下復起頤而用之，頤趣召以來，待詔闕下，四方俊乂莫不翹首向風，以觀朝廷所以待之者如何，處之者當否，而將議焉。則陛下此舉，繫天下之心。臣願陛下加所以待之之禮，擇所以處之之方，而使高賢得為陛下盡其用，則所得不獨頤一人而已，四海潛光隱德之士，皆將相招而為朝廷出矣」）。除宣德郎，秘書省校書郎。先生辭曰：「神宗時，布衣被召，自有故事。今臣未得入見，未敢祗命（王巖叟奏云：「臣伏聞聖恩特除程頤京官，仍與校書郎，足以見陛下優禮高賢，而使天下之人歸心於盛德也。然臣區區之誠，尚有以為陛下言者。願陛下一召見之，試以一言，問為國之要，陛下至明，遂可自觀其人。臣以頤抱道養德之日久，而潛神積慮之功深，靜而閱天下之義理者多，必有嘉言以新聖聽，此臣所以區區而進頤。然非為頤也，欲成陛下之美耳。陛下一見而後命之以官，則頤當之而無愧，陛下與之而不悔，授受之間，兩得之矣」）。於是召對。太皇太后面喻，將以為崇政殿說書。先生辭不獲，始受西監之命。且上奏，論經筵三事：其一，以上富於春秋，輔養為急，宜選賢德，以備講官，因使陪侍宿直，陳說道義，所以涵養氣質，薰陶德性。其二，請上左右內侍宮人，皆選老成厚重之人，不使侈靡之物、淺俗之言接於耳目，仍置經筵祗應內臣十人，使伺上在宮中動息，以語講官，其或小有違失，得以隨事規諫。其三，請令講官坐講，以養人主尊儒重道之心，寅畏祗懼之德。而曰：「若言可行，敢不就職？如不可用，願聽其辭（劄子三道，見《文集》。又按：《劉忠肅公文集》有章疏論先生辭卑居尊，未被命而先論事為非是，蓋不知先生出處語默之際，其義固已精矣）。既而命下，以通直郎充崇政殿說書（見《實錄》）。先生再辭而後受命。

　　四月，例以暑熱罷講。先生奏言：「輔導少主，不宜疏略如此。乞令講官以六參日上殿問起居，因得從容納誨，以輔上德（見《文集》）。」五月，差同孫覺、顧臨及國子監長貳，看詳國子監條制（見《實錄》）。先生所定，大概以為學校禮義相先之地，而月使之爭，殊非教養之道，請改試為課，有所未至，則學官召而教之，更不考定高下。制尊賢堂，以延天下道德之士。鐫解額，以去利誘，省繁文，以專委任，勵行檢，以厚風教。及置待賓吏師齋，立觀光法，如是者亦數十條（見《文集》。舊《實錄》云：「禮部尚書胡宗愈謂先帝聚士以學，教人以經，三舍科條固已精密，宜一切仍舊。因是深詆先生，謂不宜使在朝廷」）。

　　六月，上疏太皇太后，言今日至大至急，為宗社生靈長久之計，惟是輔養上德。而輔養之道，非徒涉書史，覽古今而已，要使跬步不離正人，乃可以涵養薰陶，成就聖德。今間日一講，解釋數行，為益既少。又自四月罷講，直至中秋，不接儒臣，殆非古人旦夕承弼之意。謂俟初秋，即令講官輪日入侍，陳說義理。仍選臣僚家十一、二歲子弟三人，侍上習業。且以邇英迫隘暑熱，恐於上體非宜，而講日宰臣、史官皆入，使上不得舒泰悅懌。請自今，一月再講於崇政殿，然後宰臣、史官入侍，餘日講於延和殿，則後楹垂簾，而太皇太后時一臨之。不惟省察主上進業，其於后德，未必無補。且使講官欲有所言，易以上達，所繫尤大。又講讀官例兼他職，請亦罷之，使得積誠意以感上心。皆不報。

　　八月，差兼判登聞鼓院。先生引前說，且言入談道德，出領訴訟，非用人之體，再辭不受（見《文集》。楊時曰：「事道與祿仕不同。常夷甫以布衣入朝，神宗欲優其祿，令兼數局，如鼓院、染院之類，夷甫一切受之。及伊川先生為講官，朝廷亦欲使兼他職，則固辭。蓋前日所以不仕者為道也，則今日之仕，須其官足以行道乃可受，不然是苟祿也。然後世道學不明，君子辭受取舍，人鮮知之。故常公之受，人不以為非，而先生之辭，人亦不以為是也）。

　　二年，又上疏論延和講讀垂簾事，且乞時召講官至簾前，問上進學次第。又奏邇英暑熱，乞就崇政、延和殿，或他寬涼處講讀。給事中顧臨以殿上講讀為不可，有旨修展邇英閣。先生復上疏，以為修展邇英，則臣所請遂矣。然祖宗以來，並是殿上坐講，自仁宗始就邇英，而講官立侍，蓋從一時之便耳，非若臨之意也。今臨之意，不過以尊君為說，而不知尊君之道。若以其言為是，則誤主上知見。臣職當輔導，不得不辨。

　　先生在經筵，每當進講，必宿齋預戒，潛思存誠，冀以感動上意（見《文集》）。而其為說，常於文義之外反復推明，歸之人主。一日當講「顏子不改其樂」章。門人或疑此章非有人君事也，將何以為說？及講，既畢文義，乃復言曰：「陋巷之士，仁義在躬，忘其貧賤。人主崇高，奉養備極，苟不知學，安能不為富貴所移？且顏子，王佐之才也，而簞食瓢飲；季氏，魯國之蠹也，而富於周公。魯君用捨如此，非後世之監乎？」聞者歎服（見胡氏《論語詳說》），而哲宗亦常首肯之（見《文集》）。不知者或誚其委曲已甚。先生曰：「不於此盡心竭力，而於何所乎？」上或服藥，即日就醫官問起居（見《語錄》），然入侍之際，容貌極莊。時文潞公以太師平章重事，或侍立終日不懈，上雖喻以少休，不去也。人或以問先生曰：「君之嚴，視潞公之恭，孰為得失？」先生曰：「潞公四朝大臣，事幼主，不得不恭。吾以布衣職輔導，亦不敢不自重也（見《邵氏見聞錄》）。」嘗聞上在宮中起行漱水，必避螻蟻。因請之曰：「有是乎？」上曰：「然。誠恐傷之耳。」先生曰：「願陛下推此心以及四海，則天下幸甚（見《語錄》）。一日，講罷未退，上忽起憑檻，戲折柳枝。先生進曰：「方春發生，不可無故摧折。」上不悅（見馬永卿所編《劉諫議語錄》。且云：「溫公聞之，亦不悅。」或曰：「恐無此事」）。所講書有「容」字，中人以黃覆之，曰：「上藩邸嫌名也。」先生講罷，進言曰：「人主之勢，不患不尊，患臣下尊之過甚而驕心生爾。此皆近習輩養成之，不可以不戒。請自今舊名、嫌名皆勿復避（見《語錄》）。」時神宗之喪未除，而百官以冬至表賀。先生言節序變遷，時思方切，請改賀為慰。及除喪，有司又將以開樂致宴。先生又奏請罷宴，曰：「除喪而用吉禮，則因事用樂可矣。今特設宴，是喜之也（見《文集》）。」嘗聞後苑以金製水桶，問之，曰：「崇慶宮物也。」先生曰：「若上所御，則吾不敢不諫。」在職累月，不言祿，吏亦弗致，既而諸公知之，俾戶部特給焉。又不為妻求邑封。或問之，先生曰：「某起於草萊，三辭不獲而後受命。今日乃為妻求封乎（見《語錄》）。」經筵承受張茂則嘗招諸講官啜茶觀畫。先生曰：「吾平生不啜茶，亦不識畫。」竟不往（見《龜山語錄》。或云：「恐無此事」）。文潞公嘗與呂、范諸公入侍經筵，聞先生講說。退，相與歎曰：「真侍講也。」一時人士歸其門者甚盛，而先生亦以天下自任，論議褒貶，無所顧避。由是，同朝之士有以文章名世者，疾之如讐，與其黨類巧為詆謗（見《龜山語錄》、《王公繫年錄》、《呂申公家傳》及先生之子端中所撰《集序》。又按：蘇軾奏狀亦自云：「臣素疾程某之姦，未嘗假以辭色。」又按：侍御史呂陶言：「明堂降赦，臣僚稱賀訖，而兩省官欲往奠司馬光。是時，程頤言曰：『子於是日哭則不歌，豈可賀赦才了，卻往吊喪？』坐客有難之曰：『子於是日哭則不歌，即不言歌則不哭。今已賀赦了，卻往吊喪，於禮無害。』蘇軾遂以鄙語戲程頤，眾皆大笑。結怨之端，蓋自此始。」又《語錄》云：「國忌行香，伊川令供素饌。子瞻詰之曰：『正叔不好佛，胡為食素？』先生曰：『禮，居喪不飲酒，不食肉。忌日，喪之餘也。』子瞻令具肉食，曰：『為劉氏者左袒。』於是范醇夫輩食素，秦、黃輩食肉。」又鮮於綽《傳信錄》云：「舊例，行香齋筵，兩制以上及臺諫官並設蔬饌，然以粗糲，遂輪為食會，皆用肉食矣。元祐初，崇政殿說書程正叔以食肉為非是，議為素食，眾多不從。一日，門人范醇夫當排食，遂具蔬饌。內翰蘇子瞻因以鄙語戲正叔。正叔門人朱公掞輩銜之，遂立敵矣。是後蔬饌亦不行。」又《語錄》云：「時呂申公為相，凡事有疑，必質於伊川。進退人才，二蘇疑伊川有力，故極詆之。」又曰：「朝廷欲以游酢為某官，蘇右丞沮止，毀及伊川。宰相蘇子容曰：『公未可如此。頌觀過其門者，無不肅也。』」又按：劉諫議《盡言集》亦有異論，劉非蘇黨，蓋不相知耳）。

　　一日赴講，會上瘡疹，不坐已累日。先生退詣宰臣，問上不御殿，知否？曰：「不知。」先生曰：「二聖臨朝，上不御殿，太皇太后不當獨坐。且人主有疾，而大臣不知，可乎？」翌日，宰臣以先生言奏請問疾，由是大臣亦多不悅。而諫議大夫孔文仲因奏先生汙下憸巧，素無鄉行，經筵陳說，僭橫忘分，遍謁貴臣，歷造臺諫，騰口間亂，以償恩仇，致市井目為五鬼之魁，請放還田里，以示典刑。

　　八月，差管勾西京國子監（見舊《實錄》。又《文仲傳》載呂申公之言曰：「文仲為蘇軾所誘脅，其論事皆用軾意。」又《呂申公家傳》亦載其與呂大防、劉摯、王存同駁文仲所論朱光庭事，語甚激切。且云：「文仲本以伉直稱，然惷不曉事，為浮薄輩所使，以害善良。晚乃自知為小人所紿，憤鬱嘔血而死。」按：《舊錄》固多妄，然此類亦不為無據，《新錄》皆刪之，失其實矣。又《范太史家傳》云：「元祐九年，奏曰：『臣伏見元祐之初，陛下召程頤對便殿，自布衣除崇政殿說書，天下之士皆謂得人，實為稀闊之美事。而才及歲餘，即以人言罷之。頤之經術行誼，天下共知。司馬光、呂公著皆與頤相知二十餘年，然後舉之。此二人者，非為欺罔以誤聖聰也。頤在經筵，切於皇帝陛下進學，故其講說語常繁多。草茅之人，一旦入朝，與人相接，不為關防，未習朝廷事體，而言者謂頤大佞大邪，貪黷請求，奔走交結，又謂頤欲以故舊傾大臣，以意氣役臺諫，其言皆誣罔非實也。蓋當時臺諫官王巖叟、朱光庭、賈易皆素推服頤之經術，故不知者指以為頤黨。陛下慎擇經筵之官，如頤之賢，乃足以輔導聖學。至如臣輩，叨備講職，實非敢望頤也。臣久欲為頤一言，懷之累年，猶豫不果。使頤受誣罔之謗於公正之朝，臣每思之，不無愧也。今臣已乞去職，若復召頤勸講，必有補於聖明，臣雖終老在外，無所憾矣』」）。先生既就職，再上奏乞歸田里曰：「臣本布衣，因說書得朝官。今以罪罷，則所授官不當得。」三年，又請，皆不報。乃乞致仕至再，又不報。五年正月，丁太中公憂去官。

　　七年服除，除直秘閣，判西京國子監（《王公繫年錄》云：「元祐七年三月四日，延和奏事，三省進呈，程頤服除，欲與館職判檢院。簾中以其不靖，令只與西監，遂除直秘閣，判西京國子監。初頤在經筵，歸其門者甚盛，而蘇軾在翰林，亦多附之者，遂有洛黨、蜀黨之論。二黨道不同，互相非毀，頤竟為蜀黨所擠。今又適軾弟轍執政，才進稟，便云：「但恐不肯靖。簾中入其說，故頤不復得召」）。先生再辭，極論儒者進退之道（見《文集》）。而監察御史董敦逸奏，以為有怨望輕躁語。五月，改授管勾崇福宮（見《舊錄》）。未拜，以疾尋醫。

　　元祐九年，哲宗初親政，申秘閣西監之命。先生再辭不就（見《文集》）。紹聖間，以黨論放歸田里。

　　四年十一月，送涪州編管（見《實錄》）。門人謝良佐曰：「是行也，良佐知之，乃族子公孫與刑恕之為爾。」先生曰：「族子至愚不足責，故人情厚不敢疑。孟子既知天，焉用尤臧氏（見《語錄》）？元符二年正月，《易傳》成而序之。三年正月，徽宗即位。移峽州。四月，以赦復宣德郎，任便居住（制見《曲阜集》），還洛（《記善錄》云：「先生歸自涪州，氣貌容色髭髮，皆勝平昔」）。十月，復通直郎，權判西京國子監。先生既受命，即謁告，欲遷延為尋醫計，既而供職。門人尹焞深疑之。先生曰：「上初即位，首被大恩，不如是，則何以仰承德意？然吾之不能仕，蓋已決矣。受一月之俸焉，然後唯吾所欲爾（見《文集》、《語錄》。又劉忠肅公家《私記》云：「此除乃李邦直、范彝叟之意」）。」建中靖國二年五月，追所復官，依舊致仕（前此未嘗致仕，而云依舊致仕，疑西監供職不久，即嘗致仕也。未詳）。

　　崇寧二年四月，言者論其本因姦黨論薦得官，雖嘗明正罪罰，而敘復過優（已追所復官，又云敘復過優，亦未詳）。今復著書，非毀朝政。於是有旨追毀出身以來文字，其所著書，令監司覺察（《語錄》云：「范致虛言程某以邪說詖行，惑亂眾聽，而尹焞、張繹為之羽翼。事下河南府體究，盡逐學徒，復隸黨籍」）。先生於是遷居龍門之南，止四方學者曰：「尊所聞，行所知可矣，不必及吾門也（見《語錄》）。」

　　五年，復宣義郎，致仕（見《實錄》）。時《易傳》成書已久，學者莫得傳授，或以為請。先生曰：「自量精力未衰，尚覬有少進耳。」其後寢疾，始以授尹焞、張繹（尹焞曰：「先生踐履盡《易》，其作《傳》只是因而寫成，熟讀詳味，即可見矣。」又云：「先生平生用意，惟在《易傳》，求先生之學者，觀此足矣。《語錄》之類，出於學者所記，所見有淺深，故所記有工拙，蓋未能無失也。」見《語錄》）。

　　大觀元年九月庚午，卒於家，年七十有五（見《實錄》）。於疾革，門人進曰：「先生平日所學，正今日要用。」先生力疾微視曰：「道著用，便不是。」其人未出寢門而先生沒（見《語錄》。一作門人郭忠孝。尹子云：「非也。忠孝自黨事起，不與先生往來。及卒，亦不致奠」）。

　　初，明道先生嘗謂先生曰：「異日能使人尊嚴師道者，吾弟也。若接引後學，隨人材而成就之，則予不得讓焉（見《語錄》。侯仲良曰：「朱公掞見明道於汝州，逾月而歸，告人曰：『光庭在春風中坐了一月。游定夫、楊中立來見伊川。一日，先生坐而瞑目，二子立侍，不敢去。久之，先生乃顧曰：「二子猶在此乎？日暮矣，姑就舍。」二子者退，則門外雪深尺餘矣。其嚴厲如此。晚年接學者，乃更平易，蓋其學已到至處，但於聖人氣象差少從容爾。明道則已從容，惜其早死，不及用也。使及用於元祐間，則不至有今日事矣』」）。先生既沒，昔之門人高弟，多已先亡，無有能形容其德美者。然先生嘗謂張繹曰：「我昔狀明道先生之行，我之道蓋與明道同。異時欲知我者，求之於此文可也（見《集·序》。尹焞曰：「先生之學，本於至誠，其見於言動事為之間，處中有常，疏通簡易，不為矯異，不為狷介，寬猛合宜，莊重有體。或說匍匐以吊喪，誦《孝經》以追薦，皆無此事。衣雖紬素，冠襟必整，食雖簡儉，蔬飯必潔。太中年老，左右致養無違，以家事自任，悉力營辦，細事必親，贍給內外親族八十餘口。」又曰：「先生於書，無所不讀，於事無所不能。」謝良佐曰：「伊川才大，以之處大事，必不動聲色，指顧而集矣。」或曰：「人謂伊川守正則盡，通變不足，子之言若是，何也？」謝子曰：「陝右錢以鐵，舊矣，有議更以銅者，已而會所鑄子不逾母，謂無利也，遂止之。伊川聞之曰：『此乃國家之大利也。利多費省，私鑄者眾，費多利少，盜鑄者息。民不敢盜鑄，則權歸公上，非國家之大利乎？』又有議增解鹽之直者。伊川曰：『價卑則鹽易泄，人人得食，無積而不售者，歲入必倍矣。增價則反是。』已而果然。司馬公既相，薦伊川而起之。伊川曰：『將累人矣。使韓、富當國時，吾猶可以有行也。及司馬公大變熙、豐，復祖宗之舊，伊川曰：『役法當討論，未可輕改也。』公不然之，既而數年紛紛不能定。由是觀之，亦可以見其梗概矣」）。

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