二程遺書·附師說後

附師說後

　　幽王失道，始則萬物不得其性，而後恩衰於諸侯以及其九族，其甚也，至於視民如禽獸（《魚藻》之什，其《序》如此）。

　　孔子之時，諸侯甚強大，然皆周所封建也。周之典禮雖甚廢壞，然未泯絕也。故齊、晉之霸，非挾尊王之義，則不能自立。至孟子時則異矣。天下之大國七，非周所命者四，先王之政絕而澤竭矣。夫王者，天下之義主也，民以為王，則謂之天王天子；民不以為王，則獨夫而已矣。二周之君，雖無大惡見絕於天下，然獨夫也。故孟子勉齊、梁以王者，與孔子之所以告諸侯不同。君子之救世，時行而已矣。

　　不動心有二：有造道而不動者，有以義制心而不動者。此義也，此不義也，義吾所當取，不義吾所當捨，此以義制心者也。義在我，由而行之，從容自中，非有所制也，此不動之異。

　　凡有血氣之類，皆具五常，但不知充而已矣。

　　勇者所以敵彼者也，苟為造道而心不動焉，則所以敵物者，不賴勇而裕如矣。

　　理也，性也，命也，三者未嘗有異。窮理則盡性，盡性則知天命矣。天命猶天道也，以其用而言之則謂之命，命者造化之謂也。

　　《書》言天敘，天秩。天有是理，聖人循而行之，所謂道也。聖人本天，釋氏本心。

　　忠者，無妄之謂也。忠，天道也。恕，人事也。忠為體，恕為用。「忠恕違道不遠」，非一以貫之之忠恕也。真近誠，誠者無妄之謂。

　　氣有善不善，性則無不善也。人之所以不知善者，氣昏而塞之耳。孟子所以養氣者，養之至則清明純全，而昏塞之患去矣。或曰養心，或曰養氣，何也？曰：「養心則勿害而已，養氣則志有所帥也。」

　　賤妾得進御於君，是其僭恣可行，而分限得逾之時也。乃能謹於「抱衾與裯」，而知「命之不猶」，則教化至矣。

　　心生道也，有是心，斯具是形以生。惻隱之心，人之生道也，雖桀、跖不能無是以生，但戕賊之以滅天耳。始則不知愛物，俄而至於忍，安之以至於殺，充之以至於好殺，豈人理也哉？

　　有欲亂之人，而無與亂者，則雖有強力，弗能為也。今有劫人以殺人者，則先治劫者，而殺者次之。將以垂訓於後世，則先殺者而後劫者。《春秋》書「鄭公子歸生殺其君夷」是也。

　　諸葛瑾使蜀，其弟亮，與瑾非公會不覿。亮之處瑾為得矣。使吳之知瑾，如備之遇亮，復何嫌而不得悉兄弟之歡也！

　　《春秋》喪昏無譏，蓋日月自見，不必譏也。唯哀姜以禫中納幣，則重疊譏之：曰「逆婦」，曰「夫人至」，恐後世不以為非也。他皆曰「逆女」，此獨云「婦」，而又不曰「夫人」，蓋已納幣則為婦，違禮而昏則不可謂之夫人。

　　「貞而不諒」，猶大信不約也。

　　智出於人之性。人之為智，或入於巧偽，而老、莊之徒遂欲棄智，是豈性之罪也哉？善乎孟子之言：「所惡於智者，為其鑿也。」

　　孔子之時，道雖不明，而異端之害未甚，故其論伯夷也以德。孟子之時，道亦不明，異端之害滋深，故其論伯夷也以學。道未盡乎聖人，則推而行之必有害矣。故孟子推其學術而言之也。夫闢邪說以明先王之道，非拔本塞源不能也。

　　《青蠅》詩言樊、棘、榛，言二人、四國。自樊而觀之，則樊為近而棘、榛為遠；自二人而觀之，則二人為小而四國為大。讒人之情，常欲汙白以為黑也，而其言不可以直達，故必營營往來，或自近以至於遠，或自小而至於大，然後其說得行矣。

　　文王之德，正與天合，「明明於下」者，乃「赫赫於上」者也。

　　孟子曰：「強恕而行，求仁莫近焉。」有忠矣，而行之以恕，則以無我為體，以恕為用。所謂「強恕而行」者，知以己之所好惡處人而已，未至於無我也。故「己欲立而立人，己欲達而達人」，所以「為仁之方」也。

　　富文忠公辭疾歸第，以其俸券還府，府受之。先生曰：「受其納券者固無足議，然納者亦未為得也。留之而無請可矣。」名分正，則天下定。

　　「人心惟危，道心惟微。」心，道之所在；微，道之體也。心與道，渾然一也。對放其良心者言之，則謂之道心；放其良心則危矣。「惟精惟一」，所以行道也。

　　伊川先生病革，門人郭忠孝往視之，子瞑目而臥。忠孝曰：「夫子平生所學，正要此時用。」子曰：「道著用，便不是。」忠孝未出寢門而子卒（一本作或人仍載尹子之言曰：「非忠孝也。忠孝自黨事起，不與先生往來。先生卒，亦不致奠」）。

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