庄子解·天下(2)

天下(2)

　　不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁，以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心；白其心之无他。古之道术有在于是者，宋钘尹文闻其风而说之。旧注：宋钘即宋。作为华山之冠以自表，华山上下均平。接万物以别宥为始。别而不侵，宥而不争。语心之容，命之曰心之行，心以有容为主，所行一如其心，所谓寔能容之也。以胹合欢，胹音而，熟煮也。以调海内，合海内之欢，如烹调五味，令其融和。请欲，句。置之以为主。请欲，谓人之有祈请愿欲者。置之为主，赖之为两合之主也。见侮不辱，救民之斗；禁攻寝兵，救世之战。以此周行天下，上说下教，虽天下不取，强聒而不舍者也。郭注：“所谓胹调。” 故曰：“上下见厌而强见也。” 郭注：“所谓不辱。” 虽然，其为人大多，其自为大少，曰：“请欲，固置五升之饭足矣。” 人之有请欲而置之为主者，其食报止受五升之饭。先生恐不得饱，弟子虽饥不忘天下，日夜不休，曰：“我必得活哉！” 劳而死，亦甘之。图傲乎救世之士哉！使图傲逸，何得为救世之士？曰：“君子不为苛察，不以身假物，” 不假物之力以安其身。以为无益于天下者，明之不如已也。知之不如不知。以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内，其小大精粗，其行适至是而止。适如事之小大精粗而止，不于小见大，于粗求精也。

　　〔解曰〕此亦近墨，而不为苦难之行，如俗所云安分无求者。无求则不争，其不避厌恶而强聒人，亦有忍力焉。适至是而止者，亦其尤陋也。盖乡愿之狡者。

　　公而不党，易而无私，决然无主，趣物而不两，决然矣而无主，趣物矣而不两。不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往，古之道术有在于是者。彭蒙田骈慎到闻其风而悦之。齐万物以为首，曰：“天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之。” 所谓决然无主。知万物皆有所可，有所不可，所谓趣物而不两。故曰：“选则不遍，教则不至，道则无遗者矣。”是故慎到弃智去己，而缘不得已，泠汰于物，泠音零。汰谓萧然而汰弃之。以为道理，曰：“知不知，将薄知而后邻伤之者也。” 郭注：“谓知力浅，不知任其自然，故薄之而又邻伤焉。” 髁无任，髁音奚火，不正貌。无任，不受事也。而笑天下之尚贤也；纵脱无行，而非天下之大圣。椎拍断，椎拍如椎之拍物。音缓，刓去圭角也。断取圆而不粘之意。与物宛转，合是与非，苟可以免。不师知虑，不知前后，魏然而已矣。魏犹象魏之魏。推而后行，曳而后往，若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧。隧，磨齿，旋而自通。全而无非，动静无过，未尝有罪。是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。故曰：“至于若无知之物而已，无用贤圣；夫块不失道。”豪杰相与笑之曰：“慎到之道，非生人之行，而至死人之理，适得怪焉。”田骈亦然，学于彭蒙，得不教焉。彭蒙之师曰：“古之道人，至于莫之是莫之非而已矣。其风窢然，窢，或、旭二音，逆风声也。恶可而言？”常反人，不喜许可，而所言常与人相反。不聚观，而不免于断。不与众逐队，而所尚者圆脱。其所谓道非道，而所言之韪不免于非。虽是而亦非。彭蒙田骈慎到不知道。虽然，概乎皆尝有闻者也。

　　〔解曰〕此亦略似庄子，而无所怀，无所照，盖浮屠之所谓枯木禅者。此逆人之心，而绝其生理；谓之尝有闻者，其不立是非之说，亦是。

　　以本为精，以物为粗，以有积为不足，淡然独与神明居，古之道术有在于是者。关尹老聃闻其风而悦之。建之以常无有，主之以大一。以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。关尹曰：“在己无居，不居一是。形物自著；物自效动。其动若水，其静若镜，其应若响；芴乎若亡，芴，音物，与惚通。寂乎若清；同焉者和，得焉者失；未尝先人，而常随人。”老聃曰：“知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷。”人皆取先，己独取后，曰“受天下之垢”；人皆取实，己独取虚，无藏也故有余，岿然而有余。其行身也徐而不费，徐所谓后其身也。不费所谓善利物而不争也。无为也而笑巧。笑人之巧，所谓若愚若不足。人皆求福，己独曲全，曰“苟免于咎”。以深为根，以约为纪，曰“坚则毁矣，锐则挫矣”。常宽容于物，不削于人，不侵削人。可谓至极。关尹老聃乎！古之博大真人哉！

　　〔解曰〕谓之博大者，以其为溪谷而受天下之归也。真人者，谓得其真也。空虚则自不毁物，而于天均之运有未逮也。故赞之曰真人，意其未至于天。

　　寂寞无形，变化无常：死与生与，天地并与，神明往与！芒乎何之，忽乎何适，万物毕罗，莫足以归，古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。以天下为沉浊，不可与庄语，以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非以与世俗处。其书虽环玮而连犿，犿音翻，宛转相从貌。无伤也；其辞虽参差而诡，音触，亦诡意。可观。彼其充实不可以已，所见者充实，故言不容已。上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。其于本也，弘大而辟，辟，一作。深闳而肆；其于宗也，可谓调适而上达矣。调一作稠。调适于物，上达于天。虽然，其应于化而解于物也，以之应帝王。其理不竭，其来不蜕；游人间而皆可不遗形迹。芒乎昧乎，未之尽者。万岁无穷，道皆成纯而与之无竟。

　　〔解曰〕庄子之学，初亦沿于老子，而“朝彻”“见独”以后，寂寞变化，皆通于一，而两行无碍，其妙可怀也，而不可与众论论是非也；毕罗万物，而无不可逍遥；故又自立一宗，而与老子有异焉。老子知雄而守雌，知白而守黑，知者博大而守者卑弱，其意以空虚为物之所不能距，故宅于虚以待阴阳人事之挟实而来者，穷而自服；是以机而制天人者也。《阴符经》之说，盖出于此。以忘机为机，机尤险矣！若庄子之两行，则进不见有雄白，退不屈为雌黑；知止于其所不知，而以不持持者无所守。虽虚也，而非以致物；丧我而于物无撄者，与天下而休乎天均，非姑以示槁木死灰之心形，以待物之自服也。尝探得其所自悟，盖得之于浑天；盖容成氏所言“除日无岁，无内无外”者，乃其所师之天；是以不离于宗之天人自命，而谓内圣外王之道皆自此出；而先圣之道、百家之说言其散见之用，而我言其全体，其实一也。则关尹之“形物自著”，老子之“以深为根，以物为纪”，皆其所不事；故曼衍连犿，无择于溟海枋榆，而皆无待以游，以成内七篇之玮词：博也而不仅博，大也而不可名为大，真也而审乎假以无假。其高过于老氏，而不启天下险恻之机，故申、韩、孙、吴皆不得窃，不至如老氏之流害于后世，于此殿诸家，而为物论之归墟，而犹自以为未尽，望解人于后世，遇其言外之旨焉。

　　惠施多方，其书五车；其道舛驳，其言也不中。厤物之意厤同历，经涉也。曰：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一；无厚不可积也，其大千里；天与地卑，山与泽平；日方中方睨；物方生方死；大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异；南方无穷而有穷；今日适越而昔来；连环可解也；我知天下之中央，燕之北、越之南是也；泛爱万物，天地一体也。”惠施以此为大观于天下，而晓辩者。晓犹开也。天下之辩者，相与乐之：“卵有毛；鸡三足；郢有天下；犬可以为羊；马有卵；丁子有尾；丁子，旧注：虾蟆。火不热；山出口；轮不蹍地；目不见；指不至，至不绝；龟长于蛇；矩不方，规不可以为圆；凿不围枘；枘，凿枘。飞鸟之景未尝动也；镞矢之疾而有不行不止之时；狗非犬；黄马骊牛三；白狗黑；孤驹未尝有母；一尺之棰，日取其半，万世不竭。”辩者以此与惠施相应，终身无穷。桓团公孙龙辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。惠施日以其知与人之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。然惠施之口谈，自以为最贤，曰“天地其壮乎！”施存雄而无术。存雄与守雌异。南方有倚人焉曰黄缭，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，遍为万物说；说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪。以反人为实，而欲以胜人为名，是以与众不适也。弱于德，强于物，其涂隩矣！繇天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也。其于物也何庸！夫充一尚可曰愈，充其一端，尚可较胜。贵道几矣！几，殆也。以语于道，则殆矣。惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也。悲夫！

　　〔解曰〕惠施之说，亦与庄子两行之说相近。然其两行也，无本而但循其末，以才辨之有余，毂转而屡迁；人之所然者可不然之，人之所不然者可然之，物之无者可使有，有者可使无。汤义仍阅《释氏传灯录》，谓止一翻字法门，盖与此略同。故自谓持一尺之棰，旦取此半而用之，夕取彼半而用之，止此然不然、可不可、有与无之两端，互相换而可以不穷；凡可言者即言，可行者即行，诃庄子之为大瓠而无用，乃不自知其于物尤无庸也。此则道术之所不出，而不容不辩之以使勿惑天下者也。今其书既亡，其言无本之可循，故多不可解。

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