庄子解·达生_梦远书城

达生(1)

　　此篇于诸《外篇》中尤为深至，其于《内篇》《养生主》《大宗师》之说，独得其要归。盖人之生也，所勤勤于有事者，立德也，立教也，立功也，立名也。治至于尧，教至于孔，而庄子犹以为尘垢秕穅而无益于生。使然，则夷跖同归于销陨，将纵欲贼物之凶人，与饱食佚居、醉生梦死之鄙夫，亦各自遂其逍遥，而又何事于知天见独，达生之情，达命之情，持之以慎，守之于默，持不可持之灵台，为尔劳劳哉？惟此篇揭其纲宗于“能移而相天”，然后见道之不可不知，而守之不可不一，则《内篇》所云者，至此而后反要而语极也。世之为禅玄之教者，皆言生死矣。玄家专于言生，以妄觊久其生；而既死以后，则委之朽木败草、游燐野土而不恤。释氏专于言死，妄计其死之得果；而方生之日，疾趋死趣，早已枯槁不灵，而虚负其生。惟此言“能移”，而且言“能移以相天”，则庶乎合幽明于一理，通生死于一贯；而所谓道者，果生之情，命之理，不可失而勿守，故曰《内篇》之旨，于此反要而语极也。“子列子”以下，则言其用功之要，惟纯气凝精，重内轻外，不以心稽而开其天于灵台，虽杂引博喻，而语脉自相贯通；且其文词沉邃，足达微言；虽或不出于庄子之手，要得庄子之真者所述也。《外篇》非一人之笔，肤陋者，与深醇者相栉比而并列，善读者当自知取舍也。

　　达生之情者，不务生之所无以为；无益于生。达命之情者，不务知之所无奈何。虽知之而无可奈何。养形必先之物，物有余而形不养者有之矣。评曰：凡养之具，皆外物也。有生必先无离形，神气离形则死。形不离而生亡者有之矣。生理已亡，虽生如死。生之来不能却，其去不能止。不可强。悲夫！世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉？虽不足为，而不可不为者，其为不免矣。流俗皆见为不可不为，则必为之。夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣。弃世，谓不资于物以养。评曰：生气不浊乱，则生而不已。事奚足弃而生奚足遗？二句反诘之词。弃事则形不劳，遗生则精不亏，夫形全精复，与天为一。天地者，万物之父母也，合则成体，散则成始。成体而为人，成始则反天地之正。形精不亏，是谓能移；虽去此而自全于彼。精而又精，反以相天。助天之化理，恒有清气在两间以成化。

　　〔解曰〕此一篇之大指，而以下则其用功之要也。生之情者，有其生而不容已者也。《内篇》曰“则谓之不死奚益”，夫生必有所以为生，而后贤于死。特天下之务之者，皆生之无以为，则不如无为。有生之情，而奚容不有所为耶？命之情者，天命我而为人，则固体天以为命。惟生死为数之常然，无可奈何者，知而不足劳吾神；至于本合于天，而有事于天，则所以立命而相天者，有其在我而为独志，非无可奈何者也。人之生也，天合之而成乎人之体，天未尝去乎形之中也。其散也，形返于气之实，精返于气之虚，与未生而肇造夫生者合同一致，仍可以听大造之合而更为始，此所谓幽明始终无二理也。惟于其生也，欲养其形而资外物以养之，劳形以求养形，形不可终养，而适以劳其形，则形既亏矣；遗弃其精于不恤，而疲役之以役于形而求养，则精之亏又久矣。若两者能无丧焉，则天地清醇之气，繇我而抟合。迨其散而成始也，清醇妙合于虚，而上以益三光之明，下以滋百昌之荣，流风荡于两间，生理集善气以复合，形体虽移，清醇不改，必且为吉祥之所翕聚，而大益于天下之生，则其以赞天之化，而垂于万古，施于六寓，殽于万象，益莫大焉。至人之所以亟养其生之主者此也。外物之累，顺之而近刑，逆之而近名，皆从事于末，无有能与于天。故达情者，两不屑焉。论至于此，而后逍遥者，非苟求适也；养生者，非徒养其易谢之生也；为天下之大宗师而道无以加也。此其为说，较之先儒所云死则散而全无者，为得生化之理，而以劝勉斯人使依于道者为有实。读《庄子》者，略其曼衍，寻其归趣，以证合乎《大易》“精气为物，游魂为变”，与《论语》“知生”之旨，实有取焉。孔子许狂者以不忘其初，其在斯乎！

　　子列子问关尹曰：“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上高危之地。而不栗，请问何以至此？”关尹曰：“是纯气之守也，评曰：生气，和气。非知巧果敢之列。居！予语汝！凡有貌象声色者，皆物也。物与物，何以相远？一本无“与物”二字。夫奚足以至于先？所自主者曰先。是色而已。外见之色，乃变化之糟粕。则物之造乎不形，而止乎无所化，夫得是而穷之者，物焉得而止焉？不为物所阂止。彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始；壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉？夫醉者之坠车，虽疾不死：骨节与人同，而犯害与人异，其神全也；乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故逆物而不慑。逆、忤通。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。复仇者不折镆干，虽有忮心者不怨飘瓦，是以天下平均。故无攻战之乱，无杀戮之刑者，繇此道也。不开人之天，人自以为性命者。而开天之天。开天者德生，有德于生。开人者贼生。不厌其天，不忽于人民，句。几乎以其真！必慎闭之。 ”

　　〔解曰〕物之所自造者气也，与彼更生者也，散而成始者也，物者，气之凝滞者也。象貌声色，气之余也。人之先合于天，为命之情者，纯而已矣；无所凝滞，更生而不穷，不形于色而常清。惟人之不达乎此，淫于物而化于物，则物之委形，块结于中以相杂，忧患水火交相窒栗而纯气荡；则且化天之纯气，为顽鄙、窒塞、浮荡以死之气，而贼天甚矣。守其纯气，弃世以正平，得而不淫，失而不伤，藏身于天，而身无非天，形且与情同其纯妙，而为德于生者大矣。夫人之杂气一动，开人之“知巧果敢”，以闭天之纯，则其散而更生者，害延不已，于是攻战杀戮之气动于两间，而天受其累。故守之者不得不严，而弃物者不得不若遗也。

　　仲尼适楚，出于林中，见痀偻者承蜩，痀，拘、伛二音；偻，楼、吕二音；尪也。犹掇之也。以竿粘之。仲尼曰：“子巧乎？有道耶？”曰：“我有道也。五六月，学之五六月。累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若厥株拘；厥、橛同。一本作橛。段木即杙也。拘音劬，立木也。橛株拘，犹言断树椿。吾执臂也，若槁木之枝；虽天地之大，万物之多，而惟蜩翼之知，吾不反不侧，念无回顾。不以万物易蜩之翼，何为而不得！”孔子顾谓弟子曰：“用志不分，乃凝于神，凝，苏本作疑。其痀偻丈人之谓乎！”

　　〔解曰〕此言守纯气之功也。立人之命者，气本纯也，奚待于人之澄之使纯哉？然必守之严者，物入而荡之，则失守而杂于物也。夫物岂能间吾之纯气乎？形不静而淫于物，乃倚于物而止，目止于色，耳止于声，四支止于动作，心止于好恶，而不至于其受命之初；所先处之宅，要物非之能淫之也。目动而之于色，耳动而之于声，四支动而之于动作，心动而之于好恶，皆自造于所本无，而求栖止焉。惟形若橛株拘，臂若槁木之枝，则天地万物群炫其色，而弃之若亡，然后气不随形以淫而可守。虽然，犹未易也。物众，而我之受物者不一其牖，各效其守而不相浃洽，则静于目者动于耳，静于耳目者动于支体，静于耳目支体者动于心知，一方静而一又摇，此累丸之势也。惟以专持志，以志凝神，摄官骸于一静，而尽绌其机，以闭人之天，则任物之至，累之累之，不安而又累之，审之于微芒承受之地，使协一于正平而不倾，此密用之功，至专至静，而后形可得全，精可得复也。

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