庄子解·齐物论(3)

齐物论(3)

　　古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣、尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。自立己说曰封。其次以为有封焉，而未始有是非也。因而是己非人。是非之彰也，道之所以亏也。

　　〔解曰〕有封者，物自物，我自我；我偶两未能丧，而为气之所鼓，以与物相刃相靡于是非，若宋荣子是已。有物则有待，若列子是已。皆限于所知，而不至于未始有物之天。其所不至，则其所亏也。

　　道之所以亏，爱之所以成。护其成心，爱而不舍。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？评曰：究竟不能损益其真。有成与亏，故昭氏之鼓琴也。昭氏名文，古善琴者。自成以亏道，则以其所知者鸣。无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。评曰：知不能成，道不可亏，则止矣。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，枝，柱也。策，杖也。瞽者柱杖，举而击节赏音。惠子之据梧也；梧，琴也，据梧而吟。三子之知，句。几乎皆其盛者也，七字句。故载之末年。自以为盛，故终身守之。惟其好之也以异于彼，好即“爱之所以成”。其好之也欲以明之，所谓“莫若以明”也。欲之者其成心，而谓人之莫若也。彼非所明而明之，故以坚白之昧终；坚白，旧注云：“坚石白马之辨也”。“彼非所明而明之”，正与下“此之谓以明”对映。而其子其徒。又以文之纶终，徒为繁文牵引。终身无成。

　　〔解曰〕昭文之所鼓，师旷之所审，惠子之所吟，皆声也；与比竹之吹，山林大木之风声，自谓有别；然使离乎是非，而均之于天之所籁，则一而已矣。有声而即其声以立是非，是以有知。知已成而不能自舍，是以有爱。其知之也愈盛，则爱之也终其身，而不亡以待尽。至于言已成，是非已立，则为之嗣法者，不必有知，不必其爱，而专家以徇其师说，纶牵引，文句繁兴，复奚恤道之亏哉？其以明者非明也，是古人之所不屑以者也。

　　若是而可谓成乎？虽我亦成也。不言亦何尝不成。若是而不可谓成乎？物与我无成也。是故滑疑之耀，滑音汨。滑乱不定，疑而不决，恍惚之中，有其真明。圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。如此乃可谓之以明。

　　〔解曰〕莫若以明者，皆非明也；间间闲闲之知，争小大于一曲之慧者也。滑疑之耀，寓庸而无是非，无成亏，此则一知之所知而为真知。然后可谓之以明。夫滑疑之耀者，以天明照天均：恍兮惚兮，无可成之心以为已信；昏昏然其滑也，泛泛然其疑也，而遍照之明耀于六合矣。盖成乎爱则亏乎道，道无可成者也。亏乎道者自亏，而无能益损乎其真，则固无所亏也。繁言杂兴，师说各立，而适以亏道。则尽天下之言，无可是也。而鼓动于大均之中，乘气机而自作自已，于真无损益焉。故两行而庸皆可寓，则尽天下之言无容非也，无所是，无所非，随所寓而用之，则可无成，可有成，而滑疑者无非耀矣。疑儒疑墨，而非儒非墨，物论奚有不齐哉！知者不言，善者不辨。有言有辨，而一如其无言无辨，斯以为圣人。

　　今且有言于此，不知其与是类乎，其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。是谓此理，不欲指言之，但曰此。自谓今所言者，未知合乎无言之道否，则亦儒墨之类而已。虽然姑试言之。防人摘己而先自破之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？又自解说：言我虽如此说之，亦未尝定执为是也。

　　〔解曰〕此欲自显其纲宗，而先自破其非一定之论，期于有成，盖亦滑疑之耀也。“今且有言于此”，谓有始以下之言。是者指道而言。不言道而言是者：标道之名为己所见之道，则有我矣；立道之实以异于儒墨之道，则有耦矣；故指现前之所大明者，无耦无名，滑疑而寓庸者曰是。无往而非是，无有为彼者也，统天下之有无而曰是，则彼是莫得其耦矣。既有言矣，则虽恰与是合，而亦儒墨之类矣。故惟无言则绝类而与道类，有言则固不能然。姑且言之如下文所云，则有谓矣。特我之谓，推而上之，以至于无无，则虽有谓而固无谓，非气机之吹挟成心以立言者比；则有谓无谓，滑疑而不必于成，故虽有言可也。

　　天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二而一为三。自此以往，巧歷不能得，歷曆通。而况其凡乎？故自无适有以至于三，而况自有适有乎？无适焉，因是已。已，止也。止而不辨。

　　〔解曰〕道合大小、长短、天人、物我而通于一，不能分析而为言者也。有真知者，并其通为一者而无朕，是未始有夫未始有始，未始有夫未始有无者。一尚不立，何况自二而三乎？气机之作止，与无作无止者始离而为二；作与止又自别而为三。鼓动不休，知与言互相增益，有儒有墨，儒有九家，墨不一类，以及乎坚白异同、刑名法术，姚妷启态，各炫其荣华，恶从而辨之哉？圣人休于天均，而不随气机以鼓动，则圣人一天也。万籁皆于此乎取之，可以两行而无不齐于适得，则千轨万辙，无不可行。无不可行，则无不可已，已而合于未始有之本然，以通万不齐之物论于一。岂离众论而别有真哉？亦因是已之而已。

　　夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。为下八德故有畛。请言其畛：有左、有右，同而亦异，左尊而右有力。有伦、有义，次序曰伦，差等曰义。有分、有辩，物辨曰分，言分曰辩。有竞、有争，言争曰竞，力竞曰争。此之谓八德。

　　〔解曰〕自有适有，而各据为心之所得，见为德而守为常以立其封，发若机括而留如诅盟，皆八德之为也，道未始有之也。故老子曰：“道失而后有德”。

　　六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人论而不辩。此论字，一本作议，非是。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰，何也，圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：“辩也者，有不见也。”夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，嗛音谦，喉含物也，当吞而不吞。大勇不忮。道昭而不道，昭，明之也。明之为道，即非道。言辩而不及，辩有所及，即有所不及。仁常而不成，有常则成，因谓之仁。不知其成也，毁也。大成无成，故曰大仁不仁。廉清而不信，《国语》曰：“嗛嗛之德，不足就也。”孟子曰：“以其小者信其大者，奚可哉？”自以为清，人不信之。勇忮而不成。忮物则己先弱丧，乌乎勇！五者园音圆。而几向方矣。方以智曰：“此中何等次第，何等分晓，是岂颟顸者所窥耶？”

　　〔解曰〕圣人无自见之德，而于至不齐之物论，真知其妄动于气机。然自取者必将自已，本无封而不足以常，则以通一者怀之，而不以示。彼有怀而亟言之者无他，只欲以示人而已。故为道、为言、为仁、为廉、为勇，皆自据为德而迫欲示人，则道本圆而使之向方。方则有左、有右，有分、有辩，各为伦义，而互相竞争，我畸孤而物为仇耦矣。圣人无不见，而焉事此！

　　故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所繇来，此之谓葆光。

　　〔解曰〕怀之，斯其光葆矣。葆之者，非为封为畛，据为己德也；无不在吾所葆之中，故曰天府。为天之府，则天不能以我为籁而吹之使鸣。其为光也，不能以示人，若纷乱而无伦义，则为滑。其可彼可是，非彼非是，而无成可师，则为疑。葆其滑疑，以含天明，则谓之葆光。皆知也，皆不知也。是之谓“知止其所不知”。夫乃无我无偶，而非气机之可簧鼓也。

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