周易外传·序卦传(3)

序卦传(3)

　　凡错而不综之卦八，即以错相从，见六阴六阳皆备之实：

　　《乾》《坤》《中孚》《小过》以为始终，《颐》《大过》《坎》《离》以位乎中，天地水火之有定体也。《颐》《大过》外象《坎》《离》，内备《乾》《坤》之德，其有位者，一《乾》《坤》之纯也。《中孚》《小过》外象《乾》《坤》，中含《坎》《离》之理，其致用者，一《坎》《离》之交也。凡不综之卦，非不可综也，综之而其德与象无以异，其志定，其守贞，其德凝，故可以始，可以终，可以中，而为变化之所自生也。

　　凡错综同象之卦，其卦八，其象四：

　　错综同象，其德成乎异之甚，虽变更来往而亦不齐也。故《泰》通而《否》塞，《随》从而《蛊》改，《渐》贞而《归妹》淫，《既济》成而《未济》毁；非若《屯》《蒙》相仍，《师》《比》相协，《同人》《大有》相资，《损》《益》相剂之类也。《泰》《否》者，《乾》《坤》之大机；《随》《蛊》《渐》《归妹》者，雷风山泽之殊用；《既济》《未济》者，《坎》《离》之极致。《随》《蛊》从乎《乾》《坤》，雷风山泽之承天地也；《渐》《归妹》之际乎《震》《艮》《巽》《兑》，从其类也。

　　凡综卦有错，用综不用错者，以大化方往方来，其机甚捷，而非必相对待，如京氏、邵子之说也。故曰“《易》圆而神”，“神”以言乎其捷也，“圆”以言乎其不必相为对待也。其卦四十八，其象二十四：

　　卦相次而各成象，象立而有德，因德以为卦名而义行焉。其综卦相次者，以捷往捷来，著化机之不滞，非因后起之名义而为之次，明矣。故二卦相综，名义有相反者，如《剥》《复》，《家人》《睽》之类；有相合者，如《屯》《蒙》，《咸》《恒》之类；抑有以错而相反者，如《需》《晋》，《剥》《夬》之类；有因错而相合者，如《蒙》《革》《师》《同人》之类；抑有于错于综，名义绝不相涉者，如《小畜》于《履》，《谦》于《豫》之类。盖卦次但因阴阳往来消长之象，天之所以成化也。名义后起于有象之余，人之所以承天，初非一致也。

　　《乾》《坤》为化之最盛，以该十卦之成，凡消长者皆自此而出。凡《乾》《坤》之属，其卦八，其象四：

　　《泰》《否》者，三阴三阳适得其均，消长之不偏者也。分体《乾》《坤》之纯，故足以继《乾》《坤》之盛。凡《泰》《否》之属，其卦六，其象三：

　　《临》《观》二阳之卦，《泰》《否》之阳渐消。凡《临》《观》之属，其卦二，其象一：

　　《剥》《复》阳再消而为一阳，阳之消止矣。消则必长。《泰》《临》皆先而《复》独后《剥》，以起阳也。凡《剥》《复》之属，其卦八，其象六：

　　《遁》《大壮》，阴之消以渐也。凡《遁》《大壮》之属，其卦八，其象四：

　　《夬》《姤》阴消之极，消亦且长，于是而阴阳交相为进退，以极变化之繁。至于《既济》《未济》，而后复于《泰》《否》之交。凡《夬》《姤》之属，其卦二十，其象十一：

　　凡二变而得阴消之卦三十二，二阴则四阳，二阳则四阴。乃消之卦多系之阴消阳长，而不系之《临》《观》，《剥》《复》者，阳不可久消，阴不可久长，《周易》扶抑之权也。

　　《乾》《坤》者，众变之统宗，故其属卦八，酌其中也。《泰》《否》则减，而属卦六。《临》《观》，二而已。《剥》《复》而复八，消极则长也。《遁》《大壮》阴消之始，其卦八。《夬》《姤》阴消之极，阴消而阳大有功，故属卦最多，天化之昌昌于此，人事之赜赜于此也。

　　《彖》曰：“刚柔始交而难生。”刚柔者，《乾》《坤》也。《屯》《蒙》阳生阴中，以交阴而消之，消之故难生。一阳始交于二阴之下，继交于二阴之中。为《屯》；继交于二阴之中，遂交于二阴之上，为《蒙》；阳道不迫以渐升也。阳用其少以丽于阴之多，变之始也。始交乎阴，不致一而内外迭用二阳，变之未甚，其数犹丰也。《需》《讼》二阴交阳之卦，阴之未长者也。《乾》以二阳交阴为《屯》《蒙》，《坤》以二阴交阳为《需》《讼》。阴阳盛，各致其交，于此四卦为始合。阳生得中，阴生不得中，阴之始化不足以中，柔道然也。初长而即消：《师》《比》，《乾》之消也；《小畜》《履》，《坤》之消也。凡消长之理，不遽不渐，出入百变，旋往旋复，旋复旋往。验之呼吸，而知阳消则阴长，阴消则阳长。阳长而《小畜》，《履》失中，阴长而《师》《比》未失中，刚道然也。要所谓消长者，自其显而见者言之；若合其隐而藏者，则无有消长。故《屯》《蒙》之错为《鼎》《革》，《屯》《蒙》生也，《鼎》《革》化也，生化合而六阴六阳之用全矣。《需》《讼》之错为《晋》《明夷》，皆争卦也，消长渐盛而争矣。《师》《比》之错为《同人》《大有》，皆和卦也，阴函阳而不使失中，阳亦养阴而使得中也。《小畜》《履》之错为《谦》《豫》，阳安阴，阴亦不得危孤阳也。凡错卦合四卦而道著，皆仿比。　六十二卦皆《乾》《坤》之有，而独此八卦系之者，自其化之纯盛者而始动于微则如此。

　　《否》长二阳于初、三为《同人》，《泰》长二阳于四、上为《大有》。长必二者，大化无渐长之几，能长则必盛也。阳长而阴不失其中，阳之消阴，不遽夺其正位，君子道也。《泰》长二阴于初、二为《谦》，《否》长二阴于五、上为《豫》。阴阳迭为消长，消长必二，阴阳之变同也。阴长而据阳之中位，小人道也。且消长所临必参差，亦于此而见化机无对待之理矣。前有《师》《比》《小畜》《履》，后有《同人》《大有》《谦》《豫》，夹《泰》《否》于中，消长相互，天地之交乃定也。阴长不已，无即至于《临》《观》之理；阳长不已，无即至于《遁》《大壮》之理。消长必乘乎大变，《随》《蛊》者，大变之卦也。《泰》仅留上一阴下一阳，而中位皆变，为《随》；《否》仅留上一阳下一阴，而中位皆变，为《蛊》，二卦错综同德，其变大矣。变之极而后《临》《观》乃来，阳非极变，不遽消也。

　　《临》《观》，《泰》《否》之消长也。消不可久，消盛则变。《复》长一阳而杂之阴，居中位得势而安。《噬嗑》阳迁于四，与所长之上九合而函五；《贲》阳迁于三，与所长之初九合而函二。盖《临》《观》，《剥》《复》之际，阳道已微，不能顺以受消，杂乱起而后阳乃不绝。故《噬嗑》为强合，《贲》为强饰。其错为《井》《困》。《噬嗑》《贲》刚合柔，《井》《困》柔掩刚，皆以迎其长而息其消也。

　　《剥》《复》，阳消之极矣。消之极，则长之不容不速。其长也，必有所因。《剥》余《艮》上之一阳，《复》余《震》下之一阳，而《震》《艮》皆阳体，故可以召阳而为君。《坤》之错《乾》也，长之速而反其所错，为《无妄》《大畜》，其错为《萃》《升》。当乍长乍消之际，消者相保，以诚而聚，以聚而兴，四卦之德，所以适《剥》《复》，《夬》《姤》也。

　　《剥》《复》之属，《无妄》《大畜》而已。自《颐》至于《咸》《恒》六卦，则统三十二阳卦而尽其消长之变。《剥》长为《大畜》而《艮》体存，《复》长为《无妄》而《震》体存。《震》《艮》者，阳之所自终始，故合《震》《艮》而为《颐》。《颐》《大过》《坎》《离》《咸》《恒》，皆乘消长之机，相摩相荡而为之枢者也。《颐》之错为《大过》。至于《颐》而阳卦之变止矣，则见其所隐，而《大过》以来。《颐》，阳消之极也，有位之位，皆阴处之。《大过》，阳处于位而阴摈矣，阴消之尤也。迭相为消，所以为变化之枢也。消则必长，失则必得，往来之机，速于响应，故《颐》有《离》象而失位，二阳旋得乎中，则为《坎》；《大过》有《坎》象而失位，二阴旋得乎中，则为《离》。《颐》《大过》《坎》《离》定位于中，而阴阳消长乃不失其权衡。权衡定而阴阳渐反于均，则《大过》阴生于二而为《咸》，生于五而为《恒》。抑此二卦，乃《坎》《离》中爻之升降，相摩荡以复《泰》《否》之平，而特为感通以可久，则自《泰》《否》以来，消长之机一终，而阴消之卦起矣。《咸》《恒》之错为《损》《益》。《咸》《恒》起《遁》《大壮》，《损》《益》起《夬》《姤》，其义一也。阴阳均定，而消长生焉。《咸》《恒》《损》《益》，久暂多寡之待酌者也。

　　《遁》《大壮》，阴于是而消矣。消则必长，《晋》《明夷》阴长而据其中，阴进而阳伤也。其长甚则又消，《家人》《睽》阳又长而阴反其消。《明夷》阳上长居九五之中而为《家人》，《晋》阳下长居九二之中而为《睽》，闲有伤、散其进也。阴不久消，长乎初、上而为《蹇》《解》，其中犹《家人》《睽》也。此四卦互相为错，捷隐捷见。盖自《遁》《大壮》以来，阴阳衰王之冲，不适有宁，再消再长而定之以《损》《益》。《损》三之阳不复为《泰》以益上，《益》四之阳不复为《否》以益下，所以平其争而后阴安于消也，则《夬》《姤》可来矣。《晋》《明夷》者，《需》《讼》之错也。《需》《颂》阳初起而疑，《晋》《明夷》阴将伏而争，皆大变之机也。

　　《夬》《姤》阴消之极矣，故阴愤盈而骤长，阳乃聚处而保其位于五，为《萃》；于二，为《升》。长极而渐消，阳乃渐生以得中，而终陷于阴中，为《困》《井》。《困》《井》杂矣。水火相贸，因《困》《井》之《巽》《兑》，而水贸为火，以增长乎阳，为《鼎》《革》。阴之暴长，凡三变而始消，阴之难于消也如此。亦惟其难于消也，相持之久而终诎，故其消以定，于是而为《震》《艮》。阴虽长而体则阳，阳乃召阳以长居于中位，而为《渐》《归妹》。《渐》《归妹》，错综合之卦也，变之尤也。自是而《丰》《旅》《涣》《节》，阴阳皆均。阴上下皆中而为《丰》《旅》，阳上下皆中而为《涣》《节》，四卦交错以相均。《震》《艮》《巽》《兑》，四卦交错以互胜。消长迭乘，而一阴一阳之局汔成，则阴阳各相聚合以持消长之终。阳长而保阴以为《中孚》，阴长而含阳以为《小过》。《中孚》一《离》也，《小过》一《坎》也。相杂而安，则天地之化，于斯备矣。长之无可复长也，消之无可复消也，而一阴一阳尽。《泰》《否》之交，《既济》《未济》，斟酌常变，综之则总十卦消长之文，错之则兼《乾》《坤》六阳六阴之质，无有畸焉，无有缺焉。故《周易》者，浑成者也。

　　是故《易》有太极，无极而太极。无所不极，无可循之以为极，故曰无极。往来者，往来于十二位之中也。消长者，消长于六阴、六阳之内也。于《乾》《坤》皆备也，于六子皆备也，于《泰》《否》《临》《观》《剥》《复》《遁》《大壮》《夬》《姤》皆备也，于八错之卦皆备也，于二十八综之卦皆备也。错之综之，两卦而一成，浑沦摩荡于太极之全；合而见其纯焉，分而见其杂焉，纯有杂而杂不失纯，孰有知其始终者乎？故曰：“太极无端，阴阳无始。”

　　为之次者，就其一往一来之经纬而言之尔。往来之序，不先《震》《巽》而先《坎》《离》；消长之几，不先《复》《姤》而先《泰》《否》。道建于中以受全体，化均于纯以生大用，非有渐也明矣。如以渐而求之，则《乾》必授《震》，《坤》必授《巽》，《乾》必授《姤》，《坤》必授《复》。强元化以稚、老、生、死之几，而元化之始终可执，其不肖天地之法象明矣。

　　无待也，无留也。无待，而后卦不因前卦而有；无留，则前卦不资后卦以成。浑沦之中，随所变合，初无激昂，又何有相反？而规规然求诸名象以刻画天地，不已固乎！

　　二经交错，各行其化，属卦之多寡，阴阳之登耗，不相值也。故六子之属，与十二卦之属，犬牙互相函受，而无同分之畛以成断续之迹。取诸法象，则日月五纬经星之相错，旷万年而无合璧连珠之日，《易》亦如是而已矣。故曰：“神无方而《易》无体。”

　　动静，其几之见尔；吉凶，其时之偶尔；贞淫，其象之迹尔。因而为之名，名不相沿，如鱼鸟木石之各著也。因而有其义，义不相倚，如君父刑赏之各宜也。在天有不测之神，在人有不滞之理。夫岂求秩叙于名义，以限天人之必循此以为津涂哉？故曰：《序卦》，非圣人之书也。

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