周易外传·系辞上传第一章

系辞上传第一章

　　（章句依朱子《本义》）

　　一

　　夫《易》，天人之合用也。天成乎天，地成乎地，人成乎人，不相易者也；天之所以天，地之所以地，人之所以人，不相离者也。易之则无体，离之则无用。用此以为体，体此以为用。所以然者，彻乎天地与人，惟此而已矣。故《易》显其用焉。

　　夫天下之大用二，知、能是也；而成乎体，则德业相因而一。知者天事也，能者地事也，知能者人事也。今夫天，知之所自开，而天不可以知名也。今夫地，能之所已著，而不见其所以能也。清虚者无思，一大者无虑，自有其理，非知他者也，而恶得以知名之？块然者已实而不可变，委然者已静而不可兴，出于地上者功归于天，无从而见其能为也。虽然，此则天成乎天，地成乎地。人既离之以有其生而成乎人，则不相为用者矣。此之谓“不易”也。

　　乃天则有其德，地则有其业，是之谓《乾》《坤》。知、能者，《乾》《坤》之所效也。夫知之所废者多矣，而莫大乎其忘之。忘之者，中有间也。万变之理，相类相续而后成乎其章，于其始统其终，于其终如其始。非天下之至健者，其孰能弥亘以通理而不忘？故以知：知者惟其健，健者知之实也。能之所穷，不穷于其不专，而莫穷乎窒中而执一。执一而窒其中，一事之变而不能成，而奚况其赜！至善之极，随事随物而分其用，虚其中，析其理，理之所至而咸至之。非天下之至顺者，其孰能尽亹亹之施而不执乎一？故以知：能者惟其顺，顺者能之实也。

　　夫太极〇之生元气，阴阳者，元气之阖辟也。（直而展之，极乎数之盛而为九。九者数之极，十则仍归乎一矣。）因《坤》之二而一盈其中为三，统九三而贯之为一，其象奇—。始末相类，条贯相续，贞常而不屈，是可彻万理于一致矣，而三位纯焉，因而重之，六位纯焉。斯以为天下之至健者也。元气以敛而成形，形则有所不逮矣。地体小于天。　均而置之，三分九而虚其一为六，三分三而虚其一而为二，其象偶––。天之所至，效法必至，宁中不足而外必及。中不足者，以受天之化也。虚其中以受益，勉其所至以尽功，是可悉物理而因之，而三位纯焉；因而重之，六位纯焉。斯以为天下之至顺者也。故曰：“《乾》知大始，《坤》作成物。”无思无虑而思虑之所自彻，块然委然而不逆以资物之生，则不可以知名而固为知，不见其能而能著矣。而夫人者，合知、能而载之一心也。故曰“天人之合用”，人合天地之甩也。

　　夫弥亘初终而持之一贯，亦至难矣。虚中忘我，以随顺乎万变，勉其所至而行乎无疆，亦至繁矣。则奚以言乎“易简”也？曰：惟其纯也。《乾》者纯乎奇矣，《坤》者纯乎偶矣。当其为《乾》，信之笃而用之恒，不惊万物之变而随之以生诚，则历乎至难而居天下之至易。当其为《坤》，己不尸功而物自著其则，受物之取而咸仍其故，则历乎至繁而行天下之至简。《乾》则以位乎天者此，以达乎人者此，以施乎地者此；六爻三才也。　《坤》则以应乎天者此，以运乎人者此，以成乎地者此，因而重之，罔不皆然。此之谓纯。

　　夫天秉《乾》德，自然其纯以健，知矣；地含《坤》理，自然其纯以顺，能矣。故时有所鼓，时有所润。时互用而相为运，时分用而各有成。《震》《巽》《坎》《离》《艮》《兑》之大用，而在六子之各益者，天地初未尝有损，杂者自杂，不害其纯，则终古而无不易也，无不简也，皆自然也，吉凶其所不讳也。圣人所忧患者，人而已矣。故显其用于大易，使知欲得夫天下之理者，合天地之用，必其分体天地之撰而不杂者也。

　　夫知，用奇也则难而易，用偶也则易而难；能，用偶也则繁而简，用奇也则简而繁。然而天下之辨此者鲜矣。

　　知者未尝忘也。甫其有知，即思能之，起而有作，而知固未全也。因事变而随之以迁，幸而有功焉，则将据其能以为知，而知遂爽其始。故知，至健者也，而成乎弱。弱而不能胜天下，则难矣。

　　能固未欲执一也。方务能之，而恃所能以为知，成乎意见，以武断乎天下，乃其能亦已仅矣。物具两端，而我参之以为三，非倚于一偏而不至也，则并违其两，但用其独。故能，至顺者也，而成乎逆。逆而欲与物相亲，则繁矣。

　　是何也？人受天地之中以生，而不能分秩乎《乾》《坤》，则知能固以相淆，健顺固以相困矣。夫人亦有其动焉，亦有其入焉，亦有其幽明之察焉，亦有其止焉，亦有其说焉。然而惟能以健归知，以顺归能，知不杂能，能不杂知者，为善用其心之机，善用其性之力，以全体而摩荡之，乃能成乎德业而得天下之理。藉其不然，天之明固在也，地之力固在也，莫知所秩，乘志气之发而遂用之，故德二三非其德，业将成而或败之矣。是以《周易》并建《乾》《坤》以为首，而显其相错之妙。天事因乎天，地事因乎地。因乎天而《坤》乃有所仿，因乎地而《乾》乃有所成。故《易》者，圣人之以治天下之繁难而善其德业者也。

　　虽然，亡他焉，全体之而得矣。全体之，则可以合，可以分。诚积而必感，自摩之以其几；道备而可给，自荡之以其时。《乾》《坤》定则贵贱位，刚柔断，聚以其类，分以其群，象不眚，形不枵，皆定之者不杂也。是故可鼓可润，可寒可暑，可男可女，欣合而不乱。贤人以之为劝为威，为行为藏，为内治为外图，成《震》《巽》《坎》《离》《艮》《兑》之大用。故曰“《易》，天人之合用也”，盖纯备之、分秩之之谓也。

　　二

　　“鼓之以雷霆”，《震》也。“润之以风雨”，《巽》也。“日月运行，一寒一暑”，《坎》《离》也。《离》秉阳以函阴，为日；《坎》秉阴以承阳，为月。日运行乎阳中，为昼；月运行乎阴中，为夜。日运行乎《离》南，（赤道之南。）月运行乎《坎》北，二至月道（极乎南北）则寒；日运行乎《坎》北，（赤道之北。）月运行乎《离》南，则暑也。“《乾》道成男”，《艮》也；“《坤》道成女”，《兑》也。《乾》《坤》怒气之生，为草木禽兽，其大成者为人。天地慎重以生人，人之形开神发，亦迟久而始成。《乾》《坤》之德，至三索而乃成也。于此而见阴阳致一之专，于此而见阴阳互交之化。然皆其迹而已矣。盖学《易》者，于此而见阴阳皆备之全焉。

　　雷霆、风雨相偕以并作，则《震》《巽》合矣。日月、寒暑相资而流行，则《坎》《离》合矣，男女相偶以正位而衍其生，则《艮》《兑》合矣。《震》之一阳，自《巽》迁者也。《巽》之一阴，自《震》迁者也。《坎》《艮》之阳，自《离》《兑》迁也。《离》《兑》之阴，自《坎》《艮》迁也。迁以相摩，则相荡而为六子；未摩而不迁，则固为《乾》《坤》。故《震》《巽》一《乾》《坤》也，《坎》《离》一《乾》《坤》也，《艮》《兑》一《乾》《坤》也，惟其无往而非纯《乾》纯《坤》，故《乾》《坤》成卦，而三位各足，以全乎《乾》之三阳、《坤》之三阴而六位备；因而重之，而六位各足，以全乎《乾》之六阳、《坤》之六阴而十二位备。《周易》之全体，六阳六阴而已矣，其为刚柔之相摩，荡为八卦者，无往而不得夫《乾》《坤》二纯之数也。其为八卦之相摩，荡为六十四卦者，错之综之，而十二位之阴阳亦无不备也。无不备，无不纯矣。

　　故非天下之至纯者，不能行乎天下之至杂。不足以纯而欲试以杂，则不贤人之知能而已矣。故曰：“所恶于执一者，为其贼道也，举一而废百也。”霸者之术，亦王者之所知，而王道规其全，则时出为事功，而无损于王者之业。异端之悟，亦君子之所能。而君子体其全，则或穷乎孤至，而无伤于君子之德。

　　故天下无有余也，不足而已矣；无过也，不及而已矣。撰之全，斯体之纯；体之纯，斯用之可杂。几不能不摩，时不能不荡。以不摩不荡者为之宗，以可摩可荡者因乎势，以摩之荡之者尽其变。故可鼓也，可润也，可运也，可成也。而未鼓未润，未运未成，《乾》《坤》自若也；方鼓方润，方运方成，《乾》《坤》自若也。统六子而为《乾》《坤》，六子之性情咸具，而但俟其生。与六子而并为八卦，父母之功能固著，而不倚于子。故致一者其机也，互交者其情也，皆备者其诚也。诚者亡他，皆备而已尔。

　　呜呼！使君子而为小人之为，则久矣其利矣；使圣人而为异端之教，则久矣其述矣；使王者而为桓、文之功，则久矣其成矣。小人之利，君子亦谋之以育小人；异端之教，圣人亦察之以辨异端；桓、文之功，王者亦录之以命牧伯。而特更有大焉，彻乎万汇之情才而以昭其德；更有久焉，周乎古今之事理而以竟其业。刚极乎健，而非介然之怒生与惰归之余勇。柔极乎顺，而非偶用之委蛇与不获已之屈从。天下之德固然，贤人之相肖以成位乎中者，其能歉乎哉？

　　未至于此者，学之博，行之笃，弗能弗措，以致曲于全，尚庶几焉。老氏仅有其一端之知，而曰“曲则全”，其劣著矣。雷风不相薄，水火不相射，男女不相配，自有天地以来，未有能为尔者也。执一废百，毁《乾》《坤》之盛，而骄为之语曰“先天地生”，夫孰欺？

　　三

　　大哉《周易》乎！《乾》《坤》并建以为大始，以为永成，以统六子，以函五十六卦之变，道大而功高，德盛而与众，故未有盛于《周易》者也。

　　《连山》首《艮》，以阳自上而徐降以下也。《归藏》首《坤》，以阴具其体以为基而起阳之化也。夏道尚止，以遏阴私而闲其情；然其流也，墨者托之，过俭以损其生理。商道拨乱，以物方晦而明乃可施；然其流也，霸者托之，攻昧侮亡以伤其大公。

　　呜呼！道盛而不可复加者，其惟《周易》乎！周道尚纯，体天地之全以备于己。纯者至矣，故《诗》曰“于呼不显，文王之德之纯”，文王之所以配天也。

　　《乾》《坤》并建于上，时无先后，权无主辅，犹呼吸也，犹雷电也，犹两目视、两耳听，见闻同觉也。故无有天而无地，无有天地而无人，而曰“天开于子，地辟于丑，人生于寅”，其说诎矣。无有道而无天地，而曰“一生三，道生天地”，其说诎矣。无有天而无地，况可有地而无天，而何首乎《艮》《坤》？无有道而无天地，谁建《坤》《艮》以开之先？

　　然则独《乾》尚不足以始，而必并建以立其大宗，知、能同功而成德业。先知而后能，先能而后知，又何足以窥道阃乎？异端者于此争先后焉，而儒者效之，亦未见其有得也。夫能有迹，知无迹，故知可诡，能不可诡。异端者于此，以知为首，尊知而贱能，则能废。知无迹，能者知之迹也。废其能，则知非其知，而知亦废。于是异端者欲并废之。故老氏曰“善行无辙迹”，则能废矣；曰“涤除玄览”，则知废矣。释氏曰“应无所住而生其心”，则能废矣；曰“知见立知即无明本”，则知废矣。知能废，则《乾》《坤》毁。故曰：“《乾》《坤》毁则无以见《易》。”不见《易》者，必其毁《乾》《坤》者也。毁《乾》《坤》，犹其毁父母也矣。故《乾》《坤》并建，以统六子，以函五十六卦之大业，惟《周易》其至矣乎！

　　抑邵子之图《易》，谓自伏羲来者，亦有异焉。太极立而渐分，因渐变而成《乾》《坤》，则疑夫《乾》《坤》之先有太极矣。如实言之则太极者《乾》《坤》之合撰，健则极健，顺则极顺，无不极而无专极者也。无极，则太极未有位矣。未有位，而孰者为《乾》《坤》之所资以生乎？

　　且其为说也，有背驰而无合理。夫《乾》《坤》之大用，洵乎其必分，以为清宁之极，知能之量也。然方分而方合，方合而方分，背驰焉则不可得而合矣。

　　其为说也，抑有渐生而无变化。夫人事之渐而后成，势也，非理也。天理之足，无其渐也。理盛而势亦莫之御也。《易》参天人而尽其理，变化不测，而固有本矣。奚待于渐以为本末也？如其渐，则泽渐变为火，山渐变为水乎？

　　其曰“《乾》《坤》为大父母”者，不能不然之说也。其曰“《复》《姤》小父母”，则其立说之本也。宋郑夬、秦玢亦有此说。　不然，则父母而二之，且不能解二本之邪说，而彼岂其云然？

　　自《复》而左，左生乎《颐》，《明夷》左生乎《贲》，《临》左生乎《损》，《泰》左生乎《大畜》。自《姤》而右，右生乎《大过》，《讼》右生乎《困》，《遁》右生乎《咸》，《否》右生乎《萃》。而《无妄》无以生《明夷》，《升》无以生《讼》，则《复》《姤》又不任为小父母。

　　《乾》右生《夬》，《履》右生《兑》，《同人》右生《革》，《无妄》右生《随》。《坤》左生《剥》，《谦》左生《艮》，《师》左生《蒙》，《升》左生《蛊》。而《泰》无以生《履》，《否》无以生《谦》，则《乾》《坤》又不任为大父母。

　　如其以《泰》生《临》，《履》生《同人》，《明夷》生《复》，《否》生《遁》，《谦》生《师》，《讼》生《姤》，为往来之交错，则《姤》《复》为云仍之委绪。以《无妄》生《同人》，《明夷》生《临》，《履》生《乾》，《升》生《师》，《讼》生《遁》，《谦》生《坤》，为中外之之绕，则《乾》《坤》为奕叶之苗裔。

　　凡此者，既不能以自通，抑不足以自固。而但曲致其巧心，相为组织，遂有此相因而成乎渐者以为之序，相背而分其疆者以为之位，而其说遂以立。

　　夫《乾》尽子中，何以为《乾》？《坤》尽子中，何以为《坤》？子中无《乾》，何以为子？午中无《坤》，何以为午？抑与其“天开于子，地辟于丑”之说相叛，而率之何以为道？修之何以为教？则亦谈天之艳技而已。

　　夫天，吾不知其何以终也；地，吾不知其何以始也。天地始者，其今日乎！天地终者，其今日乎！观之法象，有《乾》《坤》焉，则其始矣。察之物理，有《既济》《未济》焉，则其终矣。故天可以生六子，而必不能生地。天地可以成六子，而六子必不能成天地。天地且不相待以交生，而况《姤》《复》乎？乃且谓《剥》之生《坤》，《夬》之生《乾》，则其说适足以嬉焉尔矣。

　　考邵子之说，创于导引之黄冠（陈图南），传于雕虫之文士（穆伯长），固宜其焓乱阴阳，拘牵迹象之琐琐也，而以为伏羲之始制，旷万年而何以忽出？此又不待智者而知其不然矣。

　　“《乾》知大始，《坤》作成物。”“是故刚柔相摩，八卦相荡。”夫子之学《易》，学此者也。非仲尼之徒者，惟其言而莫之违，而孰与听之？

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