周易内传·系辞上传第八章

系辞上传第八章

　　圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

　　“象”，谓《大象》。物之生，器之成，气化之消长，世运之治乱，人事之顺逆，学术、事功之得失，皆一阴一阳之错综所就，而宜不宜者因乎时位，故圣人画卦而为之名，系之《彖》以拟而象之，皆所以示人应天下之至赜者也。

　　圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。（断，丁乱反。）

　　“爻”，效也，著于动而呈其占也。卦者，事物之定体；爻，其一时一事之几也。“会”，所遇之适当乎此也。“通”者，所遇之动适在于此，而自通乎全卦之理也。“典礼”，常法也。谓之礼者，大经大法，人官物曲之谓，韩起见《易象》而谓“周礼在鲁”是也。古者国有大事，谋及卿士，下逮庶人，犹未决焉，乃以命蓍。蓍非小人之敢亵用，典礼之所取裁也。会通者在一时一事，而必因时以求当其不易之大法，则典礼无不行矣。“吉凶”者，得失之影响。圣人之断吉凶，断之以得失而已。

　　言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。（恶，乌路反。）

　　卦备天下之象，极于赜矣，而以辨刚柔消长之得失，闲其邪而安于善，故“不可恶”；爻尽化机之变，因于动矣，而吉凶之故原本于卦德之顺逆，故“不可乱”；皆可以诏君子之尽道，而精于其义。占者、学者，决择以制言动，利害生死，行法以俟，自不犯物情之厌怒而乱其所守。若后世《易林》《火珠林》先天观梅之术，言赜、言动而不察物宜，不循典礼，故屠贩盗贼皆可就问利害，是训天下以乱，而可恶甚矣。

　　拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

　　上言圣人作《易》垂训之正大，而此言占者、学者之宜取法也。占以谋其言动之宜，学之所以善其言动，惟在详于拟议而已。“拟”者，以己之所言，絜之于《易》之辞，审其合否。“议”者，详绎其变动得失所以然之义，而酌己之从违。成其变化，言动因时，研几精义，则有善通乎卦象爻辞，而惟其所用，无所滞也。自此以下，所引伸爻辞而推广于修己治人之道，皆拟议之精，变化之妙也。

　　“鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎！居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎！言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！（行，下孟反。见，胡甸反。）

　　以下七节，皆拟议爻辞，以精其变化之义，略举夫子所引伸之说，见义味之深广，示学者当拟议之以言动，勿徒视吉凶而忧喜，类如此也。《中孚》九二，但言鸣和靡爵之吉，为下孚初九，上靡六三之象。而夫子推本于言行；惟其为鹤之鸣，高洁而声闻上彻于天，远被于野，故同类必和，而异己可靡。“和”者，迩相得也；“靡”者，远相慕也。“在阴”，居室而非行远之事。刚中而孚于下，则其言善矣。言、行皆重，而详言“言”者，内卦兑为口说，于象为鸣，于人为言，以修身则行为本，以应物则言之感人为速也。“枢”，户橁启闭之主；“机”，弩牙存发之要也。“动天地”者，人之和戾，灾祥应之。“君子”，以位言。慎之于出口、举足之间而天人交孚，非可揣度物情，曲徇曹好而得倡和之荣也。

　　“同人先号咷而后笑。”子曰：君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。（断，都管反。）

　　“利”，锐利，谓所向无阻也。“金”，难断者。可以断金，则行焉皆果矣。“兰”，芳香，人所乐闻者。《同人》九五，本以下应六二，三、四不能间之，故有先离后合之象。而夫子引伸其义，以为君子与人同处，人求自靖，出处语默，不必遽同，要以心理相信，故行皆利而言相洽。与小人之共趋一涂而心怀冰炭者异，所以始号咷以相求，终欢笑以相得，物莫能间之也。

　　“初六，借用白茅，无咎。”子曰：苟错诸地而可矣。借之用茅，何咎之有！慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。

　　《大过》初六，以柔承过盛之刚，而顺之于下，为卑顺事天之象。夫子引伸而推求之：惟慎而后可以承事乎天。“错诸地”者，错笾俎也；事天以质，故错诸地而可。尤加慎而借之以茅，于礼无愆，而于诚斯至，虽薄物而可荐其恪共。以此推之，以柔道自靖者，必载恭肃之心，则孤阴处于积刚之下而无失。见慎之为术，在下者寡过之要也。

　　“劳谦，君子有终吉。”子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。

　　“不德”，不居以为德也。“德言盛”者，谓若居功为德，则气盛而辞多张大。“礼言恭”，以礼为则，其言自恭也。引伸《谦》九三之义而言，惟劳而有恭，能以下人，乃君子之谦，非无功可见而但务柔逊之求媚于世。惟以礼自谨，则不期恭而自恭矣。乃功固终不可掩，而抑非无礼之劳，则进不亢而退不自失矣。“存其位”，存孤阳于积阴之世而当其位。

　　“亢龙有悔。”子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。

　　义见《文言》。于此重记之者，此章所释，皆谨慎谦恭以拟议言动之旨。其不能然，则虽龙德而犹有悔，故引与诸爻互证之。

　　“不出户庭，无咎。”子曰：乱之所生也，则言语以为阶，君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。

　　“密”者疏之反，非诡秘之谓；详审其时，细察其人，谨防其患，不敢疏也。“失臣”，嫉忌者乘而伤之。“失身”，怨归之也。“机事”，兵戎之事，制于一心，而发之速以加彼者也。《节》初六以知塞而得无咎，夫子引伸之，以为未可出而必塞，惟言语为最，盖行之出也渐，而言之出也速，通塞之机决于俄顷而不可复收，知塞者所尤慎也。

　　此章明拟言议动之旨，而两重戒夫言。《节》《中孚》既有《兑》体，抑以人之言行，皆志动而气随以兴，气无两用，发之于言则气为之一畅，而其行也必不力。乃出身而加人，远迩君民，疑信交属。行则待事之成而人见其功，其初不测也，恒始于疑而终于信；言则一言而所藏尽出，彻于上下，人始于信而渐相推测以终于疑。即既以为必然，抑疑其未必然而特以相欺，则异己者相乘于未行之前，以相禁害，而行必不可成矣。且夫不言亦何咎之有哉？所谓欺人者，所行在此而言彼之谓，周顗之所以杀身也。若不言，初未尝相欺也。本不起天下之疑，而气以不泄，而行之笃。故圣人教人，屡以慎言为戒，而行则惟劝之以敏。知塞者，不塞之于行，而塞之于言，则知塞而知通矣，不忧天下之不孚矣，何失身害成之忧哉！此尤拟议切近之实功也。

　　子曰：作《易》者其知盗乎？《易》曰：“负且乘，致寇至。”负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰“负且乘，致寇至”，盗之招也。

　　“知盗”，知盗之所自起，而审所以弭之也。“器”，谓车也。“上慢”，挟乘刚之威以承四，则慢而无礼。“下暴”，挟四之刚以乘二，则假威而暴。以其不足贵而轻之，故思夺之；以其得罪于上下而无与为援，故思伐之。“慢藏”，不谨于藏，自炫其富；“冶容”，自矜容态绰约，如金在冶也；皆小人暴得富贵骄淫之态。引伸解六三爻辞，而先以“知盗”为言者，非徒惩小人使之知退，乃以戒有国家者，欲得盗之情以弭之于未起，惟在慎重名器，勿使小人盗位以招盗，而患其难扑也。晋用士会而盗奔秦，鲁纳叛人而多盗，田令孜宠而黄巢兴，童贯王而方腊起，始于夺伐小人，而终为社稷生民之害。故解悖之道，乘高墉而先制六三之慢暴，则君子道行，而小人亦蒙安以全矣。盖拟议于事先，而变化之大用以存也。

　　右第八章。此章言《易》之义类深远，学者当精研其义，以体之于日用，而示筮者知变化灾祥之理，在于躬行之拟议，勿徒以知吉知凶，吉则恃之，凶则委之，于无可如何也。

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