周易内传·震_梦远书城

震

　　（震下震上）

　　震。亨，震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。（哑，乌客反。丧，息浪反。）

　　“震”，雷声也。雷之用在声，声动而振起乎物也。阴性凝滞而居其所，喜于敛而惮于发，非有心于锢阳，而得其类以凝聚，则遏阳而不受施。于时为春气方萌之际，阳欲起而阴曀于其上，阳不能散见，则聚于一而奋以求出，乃以无所待而骤发。阴愈凝，则阳愈聚以出，故雷恒发于阴云寒雨之下，而将霁，则出之和而不震。其出而有声也，非阳气之声也。两间之见为空虚者，人目力穷于微渺而觉其虚耳，其实则絪缊之和气，充塞而无间。阳气既聚而锐以出，则划破空中絪缊之气。气与气相排荡，以裂而散，于是乎有震之声。凡声，皆气之为也，故雷始从地出，地中无声，而地上有声。阳之锐气，既划裂空中絪缊之气而散之，于是阴阳之怙党以相持者，失其党而相和以施，故动植之物受之以发生而兴起焉。阴曀之日，非无阳也，而近乎地之上，则阴之凝结也为甚。阳出而未及散，因急聚而成形，故或得物如斧如椎者焉，阴急受阳施而成于俄顷者也。万物之生，无不以俄顷之化而成者，人特未之觉尔。故或惊以为异，而不知《震》体之固然也。其或震而杀人物者，当其出之冲也，出不择地，而人之正而吉者，若或佑之而不与相值，此抑天理之自然。阴之受震，和则为祥，乖则戾也。

　　此卦二阴凝聚于上，亢而怠于资生。阳之专气，自下达上，破阴而直彻于其藏，以挥散停凝之气，动阴而使不即于康。阴愈聚则阳愈专，阳愈孤则出愈烈，乃造化生物之大权，以威为恩者也，故其象为雷。而凡气运之初拨于乱，人心之始动以兴，治道之立本定而趋时急者，皆肖其德焉。凡此，皆亨道也。不待详其所以亨，而但震动以兴，则阴受震而必惧，阴知戒，则阳亨矣。

　　然阴方积而在上，其势不易动也。虽刚直锐往之气无所阻挠，而抑岂恣睢自任者之足以震之哉？固必有竦惕而惟恐不胜之情，则震之来，阴曀也。物无不曀也，阳亦未尝不曀也。乃阳之震阴，非伤阴也，作其惰归，使散蔽固以受交，成资生之用也，则阳之志得，阴之功成，物之生以荣，而“笑言哑哑”，二阴之所以安于上而无忧也。

　　凡雷声之所至，其气必摇荡，而物之有心知者必惊。雷之砉然而永者，则闻于百里，其殷殷而短者，不能百里，卦重二《震》，内卦迅起，外卦继之以永，故百里皆惊焉。《震》道之盛者也。“匕”，以升肉于鼎而载之俎。“鬯”，秬黍酿酒以和郁而灌者。天子、诸侯祭则亲执匕载牲而奠鬯。“不丧”者，一阳初起，承《乾》而继祚，首出以为人神之主，受天命以奠宗社也。其德则震动恪共生于心，而以振起臣民怠滞之情，交于鬼神，治于民物，莫不奋兴以共赞敉宁也。《震》之为象，德本于此。

　　以筮者言之，则时方不宁，而得主以不乱，虽惊惧而必畅遂，当勿忧其可惧之形声，而但自勉于振作。以学《易》者言之，《震》《巽》者，天地大用之几也，君子以之致用；《艮》《兑》者，天地自然融结之定体也，君子以之立体。人莫悲于心死，则非其能动，万善不生，而恶积于不自知。欲相昵，利相困，习气相袭以安，皆重阴凝滞之气，闭人之生理者也。而或以因而任之，恬而安之，谓之为静，以制其心之动，而不使出与物感，则拘守幽暧而丧其神明，偷安以自怡，始于笑言而卒于恐惧，甚哉！致虚守静之说，以害人心至烈也！初动之几，恻隐之心，介然发于未有思、未有为之中，则怠与欲划然分裂，而渐散以退。繇是而羞恶、恭敬、是非之心，怵惕交集，而无一念之敢康，鸡鸣而起，孳孳以集万善，而若将不逮。其情虩虩也，则其福笑言也，其及者远也，则其所守者定也。王道尽于无逸，圣学审于研几。《震》之为用，贤智所以日进于高明，愚不肖所以救牿亡而违禽兽，非《艮》之徒劳而仅免于咎者所可匹矣。

　　《彖》曰：震亨。

　　《本义》云“《震》有亨道”，是也。天下之能亨者，未有不自震得，而不震则必不足以自亨也。

　　“震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。

　　“恐”者，非有畏于物，使人恐者，亦非威以慑之。但专气以出，惟恐理不胜欲，义不胜利，敬不胜怠，发愤内省，志壹气动，而物自震其德威之道也，有则者，如其震动恪共之初几以行之，自不违于天则。

　　“震惊百里”，惊远而惧迩也。

　　所惊者及远，而非务远也。惟恐惧之心，不忘于几席户牖之间，自足以震动天下。

　　出可以守宗庙社稷，以为祭主也。

　　此释“不丧匕鬯”之义。《程传》云：“有脱文。”“出”，言其动而不括也。凡人之情，怠荒退缩，则心之神明闭而不发，自谓能保守其身以保家、保国，不知心一闭塞，则万物交乱于前，利欲乘之，而日以偷窳。惟使此心之几，震动以出，而与民物之理，相为酬酢而不宁，然后中之所主，御万变而所守常定。孟子之以知言养气不动其心者如此。嗣子定阼，而孽邪之党自戢。乃保其国而为人神之主，亦此道也。卦一阳上承二阴，故有主祭之象。

　　《象》曰：洊雷震，君子以恐惧修省。

　　“洊”，频仍也。君子之震，非立威以加物，亦非张皇纷扰而不宁，乃临深履薄，不忘于心，复时加克治之功，以内省其或失，震于内，非震于外也。内卦始念之忧惕为恐惧，外卦后念之加警为修省，象洊雷之叠至。

　　初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。

　　初九为《震》之主，故象占同《彖》。言“后”者，非此爻有笑言之喜，通二、三言之，而初已裕其理也。变亨言“吉”者，此但具吉理，待成卦而后亨通也。

　　《震》初与四同，而初“吉”，四“泥”，《艮》三与上同，而三“厉”，上“吉”。盖人心初动之几，天性见端之良能，而动于后者，感物之余，将流于妄。若遏欲闭邪之道，天理原不舍人欲而别为体，则当其始而遽为禁抑，则且绝人情而未得天理之正，必有非所止而强止之患，逮乎阴柔得中之后，内邪息而外未能纯，乃坚守以止几微之过，乃吉。此《震》《艮》之所以异用也。

　　《象》曰“震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。

　　“后有则”，亦通二、三言之；后之则，初定之矣。

　　六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。（丧，息浪反。）

　　初六震来者，言其震而来也。二、三震来者，言初之来震乎己也。初与四之震，自震也。四阴之震，为阳所震也。始出之动，几甚锐，“厉”言其严威之相迫也。十万曰“亿”，大也。阴主利，故曰“贝”。阳刚之来，甚锐以严，使阴大丧其所积，而无宁处，远跻于至高之地，以避其锐。以雷言之，出于地上，而驱迫阴气之絪缊者，直上而达于青霄，势所激也。其在人心，一动于有为，而前此之怀来之蕴积者，一旦尽忘而不知其何往，亦此几也。乃以雷言之，既震之余，阳气渐弥漫散人于寥廓，与阴相协，则絪缊之气仍归其所。其在人心，震动之后，天理仍与人情而相得，则日用饮食，声色臭味还得其所欲，而非终于枵寂，以远乎人情。乃若天下治乱之几，当戡乱之始，武威乍用，人民物产必有凋丧，而乱之已戡，则财固可阜，流散者可还复其所，皆“勿逐自得”之象也。逐之，则逆理数之自然，而反丧矣。“七日”，与《复》同。《震》《复》皆阳生之卦。

　　《象》曰“震来厉”，乘刚也。

　　二居刚柔之冲，首受震焉，故见初之威严，而不无自危之心，然而无庸也。

　　六三，震苏苏，震行无眚。

　　“苏”，柔草也。“苏苏”，荏苒缓柔之貌。三去初远，情渐懈散，虽受震而犹苏苏，柔而不可驱策也。但所居之位，本刚而居进，则固可以“震行”者。若因震以行，则“无眚”矣。盖震之忽来，在怠缓者，见为意外之眚，而有与震俱动之情，则见其本非眚而勉于行，所谓闻雷霆而不惊也。

　　《象》曰“震苏苏”，位不当也。

　　位刚而反柔，非能因震而动者也。

　　九四，震遂泥。（泥，乃计反。）

　　“泥”，滞弱而不能行也。迅雷之出也甚厉，后渐苏苏以缓，及当将散之际，又有爆然之声，而渐以息，不能及远矣。九四，震后复震之象也，不出于地，而震于空，其震既妄，故不能动物而将衰。人心一动，而忽又再动，是私意起而徒使心之不宁。其于事，则汉高帝之困于平城、唐太宗之败于高丽也。

　　《象》曰“震遂泥”，未光也。

　　动不以诚，私意妄作，而志不光。

　　六五，震往来厉，亿无丧，有事。

　　前震已往，后震复来，虽若严厉，而威已黩，不能挠散乎阴，而阴可安于尊位，“大无丧”也。乃六五居中，非无能为者，必有所兴作，以尽阴之才，而致于用以见功。不言吉者，视其事之得失而未定也。

　　《象》曰“震往来厉”，危行也。其事在中，大无丧也。

　　震而不已，虽无丧而行犹危，居中尽道，而有为以应之，则阴不待丧其积，而自居成物之功矣。

　　上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。

　　“震索索”，受震而神气消沮也，“矍矍”，惊视貌。上六阴居散位，不能有为，受震而欲妄行，必失措而凶。顾其所受震者，抑有辨矣。上与四合，为外卦之体，躬之震也，初九则其邻也。四之震乃无端之怒，可勿以为惊惧，初之震则君子之德威，不容不竦惕者。能不为四所摇而凛承乎初，则无咎矣。柔而得位，故可不至于“征凶”，而免于咎。四与上，阴阳合体，又有夫妇之象，故曰“婚媾”。不为四动而为初动，故四有相责之言，虽然，可弗恤也。

　　《象》曰“震索索”，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。

　　远于阳而无兴起之情，受震而自失，心不能自得矣。“戒”者，君子之以名义相警责，初九严厉，震以其道之谓也。

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