周易内传·损_梦远书城

损

　　（兑下艮上）

　　损。有孚元吉，无咎可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。

　　《损》《益》亦以《泰》《否》之变而立名义者也。《泰》三之阳进而往上，上之阴退而来三，为《损》。《否》四之阳退而来初，初之阴进而往四，为《益》。不言进退往来，而谓之损益者，卦画一而函三，三复函三而为九，阳全用之，故其数一而九，阴缺其中之一，故二而六，阳实而阴虚，阳用有余，阴用不足，理数之固然也。损之外卦本阴也，阳以三中之实，补上之中虚，而阳之数损矣。《否》之内卦本阴也，阳损其四中之实，以与阴于初，而阴益矣。《损》者，阳之损也。《益》者，阴之益也。阳本至足，以损为惜。阴本不足，以益为幸。故损归阳，而益归阴。内卦立本以定体，外卦趋时以起用者也。损阳之体，益阴之用，而阳损矣。损阳之用，益阴之体，而阴益矣。阳损阴益者，皆自其立本者言之也。起用者往而且消，立本者来而且长者也。内卦在下为民，外卦在上为君。内卦筮得在始为质，外卦后生为文。内卦在中为情，外卦在外为事。内卦方生为德，外卦立制为刑。损民以养君，损质以尚文，损情以适事，损德以用刑，皆《损》道也。而《益》反是。《损》《益》者，阴阳交错以成化，自然之理，人心自有之几，《损》不必凶，而《益》不必吉也。《恒》不谓之损者，损必损于已定之余，而《恒》损之于初，则不知变通之用，故《恒》多凶。《咸》不谓之益者，益必益于实，而《咸》以其余相益，则偶然之感，而固非相益也。《损》《益》，天地之大用，非密审于立本趋时之道者，不足以与于斯。故二卦之《彖辞》极赞其道之盛焉。

　　“有孚”者，初与二刚相孚，四与五柔相孚，阴阳交足于内，自相信以为无忧，而后以其有余者损下而益上，损刚而益柔，阳固充实，未丧其中位，而阴已足，以利其用，非内不足而徇乎外者，惟其有孚，则“元吉”矣。阳虽损而中道自得，根本自固也。以君民言之，仰事俯畜之有余，而贡赋将焉，上亦虚以待之，而置之有余之地，未尝恃之以自养而迫于求。以性情、学术、事功言之，质已实，情已至，德已洽，而不欲其太过，乃损其余以补之，使文外著，事有节，刑有章，而非亏本而侈其末也，故“元吉”也。以其捐体而从用，疑有咎也，故又申言其“无咎”，以其舍同类而趋于异，疑于不可贞也，故又申言其“可贞”。如是，则三之阳往而上，合义而利物，允矣。圣人恐占者当损之时，《损》以为道，而有疑于非吉利之事，虑其为咎而不可贞，则无以应天地自然之理，人心节宣之妙，故备言其道之无不宜，以使安于《损》焉。观于《彖传》，而旧说之拘于一端，其亡当多矣。

　　既已备言《损》道之美，而更发明其用之善，见损而非有伤也。“曷”者，劝其用之辞。“二簋”，特牲之馈，祭飨之薄者也。言当损而何弗损哉？二簋可矣。阳之居三者，阳之余也，损之而不伤其实者，阳之数，三其九而二十有七，所损者三耳。君足而民自余，文生而质自存，事适而情自固，刑用而德不衰也。

　　《彖》曰：损，损下益上，其道上行。

　　“上行”，上者行也。三为阳之上，上为阴之上。上者处有余之势，而道在进，所宜行者也。

　　损而有孚元吉，无咎可贞，利有攸往。

　　惟其上行，而不损其中之实，故备此数美。

　　“曷之用，二簋可用享”，二簋应有时。

　　阳道方盛，损其余而不忧；阴道欲消，益之以一阳而得固。故二簋虽薄，而人神宾主之情自应，惟其时而已。

　　损刚益柔有时。

　　《乾》刚，《坤》柔。损《乾》益《坤》也。《乾》道上行，行者以时行而损；《坤》道下行，益之以阳而情顺也。《乾》《坤》之交方泰，以变通而益利其用，乘其至足而用其所余，则损刚益柔，非以伤阳而亵交于阴，乃因可损之时而损也。

　　损益盈虚，与时偕行。

　　此极言《损》之密用，而推必动之几，一皆自然之理也。阳已盈则损，阴极乎虚则益；损则盈者虚，益则虚者盈矣。“与时偕行”，行于时之中，变化不测，而时以不滞也。

　　盖尝观于四时之行矣；春夏为阳，秋冬为阴，而非必有截然分界之期而不相为通。阴、晴、寒、暑，于至盛之中早有互动之几，密运推移，以损此之有余，益彼之不足。荠麦冬荣，靡草夏死，几用其微，一如二簋之享，而阴阳之成质不亏，生杀之功能自定，则有孚而可贞者固然；时行其正，损益行其权，乃既损既益，而时因以变迁，则损益行，而时因与偕行也。一元之开阖，一岁之启闭，乃至一日之旦暮，一刻之推移，皆有损益存乎其间，而人特未之觉耳。愚者见其虚而以为损，而不知未尝损也；见其盈而以为不可损，而不知其固损也。苟明乎此，则节宣顺其理势，调变因其性情，质文、刑德、哀乐、取舍无容执滞，而节有余以相不足，无一念之可废其几矣，庶几得“与时偕行”之大用与！

　　凡言时者，皆在占《易》者之审身世而知通，而学《易》者不可躐等而强合。惟圣人德盛化神，自无不偕乎时；其立教以示天下，则使人知其理之固然，而勿容过为忧疑以悖道尔。

　　《象》曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。

　　阳已过，则亢而成“忿”；阴已极，则靡而成“欲”。损阳之外发者以虚，而悦则忿息；益阴之将衰者以刚，而止则欲遏。欲窒，则志行高而如山之峙；忿惩，则惠泽行而如泽之润。山泽者，自修之德；风雷者，为学之功。老子曰“为学日益，为道日损”，亦窥见此意与？

　　初九，已事遄往，无咎，酌损之。

　　损者三也，受益者上也。然盈虚之变，非骤然而遽成，必以渐为推移，而未变者已早变其故。三损而《乾》刚已成《兑》悦，上益而《坤》柔已从《艮》止，非徒三、上之损益已也。初、二之情已移，而后三之行乃决，故曰“三人行”，明非三独有损之志，特所用者三尔。初九以刚居刚，而潜处于下，未有必损之情，故于占此爻者戒之曰，能辍其阳道潜藏之事，而“遄往”以益上，则可“无咎”；且申释之曰，非欲初之损也，乃往而“酌”所宜损者“损之”也。损、益自然之理，于德本无得失，故但戒占者，当其时位，则思所以善处之焉。与他卦之义例不同。

　　《象》曰“已事遄往”，尚合志也。

　　“尚”，庶几也。能“已事”而“遄往”，则与三合志，而不以损为歉也。

　　九二，利贞，征凶，弗损益之。

　　二居中而为阳刚之主，尸损之事者；以刚居柔，情不能自固，则有急于损之心矣。损者必有余而后可损，立本固而后可以趋时，是以有孚乃吉；故戒之以守正则利，往损则凶。二但固守其刚，使充足于内，则不待损而自有以益上矣，亦戒辞也。初退而二进，初刚而二柔，故一则劝其往，一则止其征，裁成之道也。

　　《象》曰“九二利贞”，中以为志也。

　　位既中，则当固守其中而不妄动，以听三之损。

　　六三，三人行则损一人，一人行则得其友。

　　“则”者，自然之辞，言理数之必尔也。卦之画成于三，三则盈矣。“三人行”，而数已盈，气已足，而必损其一；无俱损之理，亦无不损之道也。“损一人”，则一人行矣；而其行之一人，则必得其友者，而后损之而安也。内卦本《乾》，变为《兑》者，损其三中之一也。三处有余之地，而既损为阴，与四、五同道而相友，《坤》道成焉，损三而交得矣。象既成，而有天包地外之象；阳运乎外，阴处乎中，天地之化机于此而著。占者得此，则当斟酌彼己之宜，利用其损，情遂而事宜，斯虽损而固无伤矣。

　　《象》曰：一人行，三则疑也。

　　所以六三之独损以往者，以无三人俱损之理，而所损者必其所宜损，则损之而各得其情之所安。初吝于损，二志于损，皆失理而疑；六三行，则亡疑，所谓“二簋应有时”也。

　　六四，损其疾，使遄有喜，无咎。

　　内卦本《乾》体而三损，使其不损，则阳摈阴而阴乘阳，四受其冲，病矣。三之损，损四之“疾”也。不待上之受益，而早喜其居位之得安，因相与相得而为友。夫利彼之损，而以柔相昵，疑有咎也；而四当位之柔，静正无求益之心，故无咎。

　　《象》曰“损其疾”，亦可喜也。

　　喜而友之可也。

　　六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。

　　言“或”者，三非五之正应。五之所不望其益者也。两贝为“朋”。“龟”，守国之宝也。三本损以益上，非益五也。乃卦本《坤》体，三阴居外而欲消，得上之益以止，而安于尊位，是五之宝也。“弗克违”者，理数之自致。“元吉”，无所待而自吉也。

　　《象》曰：六五元吉，自上佑也。

　　“上”，谓上九。“佑”者，保其尊，上受益，而五承其佑矣。

　　上九，弗损益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。

　　《易》之文简，故多词同而意异。此言“弗损益之”，与九二之义异，谓无所损而受益也。上于下，宜损己以益之，而阴数止六，有可益而无可损，则于义无咎，而守正以受益为吉矣。既益，则“利有攸往”矣。上为君，下为臣，内卦损阳以益上，忘家忧国之臣也。而上与三正应而得之，固分义之可受者也。

　　《象》曰“弗损益之”，大得志也。

　　得忘家之臣，而安止以受益，得志而利于行矣。

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