张子正蒙注·乾称篇下(3)

乾称篇下(3)

　　天之所以为天而化生万物者，太和也，阴阳也，聚散之神也。圣人，体此者也；鬼神，其聚散之几也。

　　今浮屠极论要归，必谓死生转流，非得道不免，谓之悟道，可乎？自注：悟则有义有命，均死生一天人，惟知昼夜，通阴阳，体之不二

　　死生流转，无蕞然之形以限之，安得复即一人之神识还为一人，若屈伸乘时，则天德之固然，必不能免；假令能免，亦复何为？生而人，死而天，人尽人道而天还天德，其以合于阴阳之正者，一也。

　　自其说炽传中国，儒者未容窥圣学门墙，已为引取，沦胥其间，指为大道。

　　由其不窥圣学，乍于流俗利欲之中闻清脱之说，意为歆动，或遂讥圣学为卑近，或诬圣学为一致，皆所必然。

　　其俗达之天下，致善恶、知愚、男女、臧获，人人著信。

　　天下岂有男女、臧获、淫坊、屠肆而可与语上之理？士君子不以为辱而指之为大道，愚矣哉！

　　使英才閒气，生则溺耳目恬习之事，长则师世儒宗尚之言，遂冥然被驱，

　　如李习之、赵阅道、张子韶，皆英才也，被其驱而陷于邪，惜哉！

　　因谓圣人可不修而至，大道可不学而知。故未识圣人心，已谓不必求其迹；未见君子志，已谓不必事其文。

　　近世王氏良知之说正若此，一以浮屠言语道断、心行路绝、迥脱根尘、不立知见为宗。

　　此人伦所以不察，庶物所以不明，治所以忽，德所以乱，异言满耳，上无礼以防其伪，下无学以稽其弊。

　　王氏之学，一传而为王畿，再传而为李贽，无忌惮之教立，而廉耻丧、盗贼兴，中国沦没，皆惟怠于明伦察物而求逸获，故君父可以不恤，名义可以不顾。陆子静出而宋亡，其流祸一也。

　　自古诐淫邪遁之词，翕然并兴，一出于佛氏之门者千五百年，自非独立不惧，精一自信，有大过人之才，何以正立其间，与之较是非、计得失？

　　精者研几精求，必求止于至善，惟精而后能一。

　　释氏语实际，乃知道者所谓诚也，天德也。

　　既谓之实际，则必实有之而为事理之所自出，唯诚与天德可以当之。空则不实，莽荡虚枵则无际。

　　其语到实际，则以人生为幻妄，有为为疣赘，以世界为阴浊，遂厌而不有，遗而弗存；就使得之，乃诚而恶明者也。

　　释氏之实际，大率以耳目之穷，疑其无有者也。生而与世相感，虽厌之，安能离之，虽遗之，安能使之无存！自欺而谓有得，信为实而自谓诚，于人伦庶物不明矣，则固伪而不诚矣。安有诚而恶明者哉！

　　儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人，《易》所谓不遗、不流、不过者也。

　　诚者，天之实理；明者，性之良能。性之良能出于天之实理，故交相致，而明诚合一。必于人伦庶物，研几、精义、力行以推致其极，驯致于穷神，则天下之理得，而成位乎其中矣。

　　彼语虽似是，观其发本要归，与吾儒二本殊归矣。

　　其发本也，下愚厌苦求乐之情；其要归则求必不可得之真空而已。语似是者，谓戒邪淫、杀、盗之类。

　　道一而已，此是则彼非，此非则彼是，固不当同日而语。

　　后世陆子静、王伯安必欲同之。

　　其言流遁失守，

　　始以白骨微尘为观，不可行则转曰事事无碍。

　　穷大则淫，

　　无量无边，凭空为猖狂之语。

　　推行则诐，

　　为人之所不为，不为人之所为。

　　致曲则邪，

　　下而以金银琉璃诱贪夫，以地狱饿鬼怖懦夫，以因果诱布施，不耕坐食。

　　求之一卷之中，此弊数数有之。

　　欲自回互，成其妄说故也。

　　大率知昼夜阴阳，则能一性命；能知性命，则能知圣人，知鬼神。彼欲直语太虚，不以昼夜阴阳暴其心，则是未始见易；

　　西域愚陋之民，本不足以知性命。中国之儒者，抑不能深研而体验之，而淫于邪说。故闻太虚之名，则以为空无所有而已，明则谓之有，幽则谓之无，岂知错综往来，易之神乎！

　　未始见易，则虽欲免阴阳昼夜之累，末由也已。

　　彼欲免累者，怖死而已，故欲无生。阴阳昼夜，本非累也；见为累，安能免乎！

　　易且不见，又乌能更语真际！

　　易，感之神也。真际，性之体也。

　　舍真际而谈鬼神，妄也。

　　其言鬼神也，无异于淫巫之陋。

　　所谓实际，彼徒能语之而已，未始心解也。

　　正蒙一编，所以发实际之藏也。

　　《易》谓“原始反终故知死生之说”者，谓原始而知生，则求其终而知死必矣，此夫子所以直子路之问而不隐也。

　　始终，非有无之谓也；始者聚之始，日增而生以盛，终者聚之终，数盈则日退而息于幽。非有则无以始，终而无则亦不谓之终矣，所自始者即所自终。故夫子令子路原始以知终，非拒其问之不切而不告也。

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