张子正蒙注·神化篇(2)

神化篇(2)

　　所谓气也者，非待其郁蒸凝聚，接于目而后知之；

　　阳为阴累则郁蒸，阴为阳迫则凝聚，此气之将成乎形者。养生家用此气，非太和絪缊、有体性、无成形之气也。

　　苟健顺、动止、浩然、湛然之得言，皆可名之象尔。

　　健而动，其发浩然，阳之体性也；顺而止，其情湛然，阴之体性也。清虚之中自有此分致之条理，此仁义礼知之神也，皆可名之为气而著其象。盖气之未分而能变合者即神，自其合一不测而谓之神尔，非气之外有神也。

　　然则象若非气，指何为象？

　　健顺、动止、浩、湛之象，为《乾》《坤》六子者皆气也，气有此象也。

　　时若非象，指何为时？

　　随时而起化者，必以健顺、动止、浩、湛之几为与阴阳、翕辟、生杀之候相应以起用，不然，又将何以应乎时哉？

　　世人取释氏销碍入空，学者舍恶趋善以为化，此直可为始学遗累者薄乎云尔，岂天道神化所同语也哉！

　　释氏以真空为如来藏，谓太虚之中本无一物，而气从幻起以成诸恶，为障碍真如之根本，故斥七识乾健之性、六识坤顺之性为流转染污之害源。此在下愚，挟其郁蒸凝聚之浊气以陷溺于恶者，闻其灭尽之说，则或可稍惩其狂悖；而仁义无质，忠信无本，于天以太和一气含神起化之显道，固非其所及知也。昧其所以生，则不知其所以死，妄欲销陨世界以为大涅盘，彼亦乌能销陨之哉，徒有妄想以惑世诬民而已。敔按：释氏谓第七识为“末那识”，华云“我识”，第六识为“纥哩耶识”，华云“意识”。此言乾健之性、坤顺之性者，为仁由己，乾道也；主敬行恕，要在诚意慎独，坤道也

　　“变则化”，由粗入精也；

　　变者，自我变之，有迹为粗；化者，推行有渐而物自化，不可知为精，此一义也。

　　“化而裁之谓之变”，以著显微也。

　　“谓之”，当作“存乎”。化之所自裁，存乎变易不测，不失其常之神。化见于物，著也，裁之者存乎己，微也，此又一义也。中庸变先于化，《易传》化先于变，取义不同；凡言阴阳动静，不可执一义以该之，类如此。中庸之言变，知义之事，化则神之效也。《易传》之言化，德盛之事，变则神之用也。变者，化之体；化之体，神也。精微之蕴，神而已矣。

　　谷神不死，故能微显而不掩。

　　“谷”，当作“鬼”，传写之讹也。神阳，鬼阴，而神非无阴，鬼非无阳，祭礼有求阴求阳之义，明鬼之有阳矣。二气合而体物，一屈一伸，神鬼分焉；而同此气则同此理，神非无自而彰，鬼非无所往而灭，故君子言往来，异于释氏之言生灭。屈伸一指也，死生一物也，无间断之死灭，则常流动于化中；而察乎人心，微者必显，孰能掩之邪！

　　鬼神常不死，故诚不可掩；人有是心，在隐微必乘间而见。

　　鬼神无形声而必昭著于物，则苟有其实，有不待形而见，不待声而闻。一念之善恶动于不及觉之地，若或使之发露，盖气机之流行，有则必著之也。

　　故君子虽处幽独，防亦不懈。

　　非畏其著见，畏其实有之而不能遏也。一念之邪不审，虽或制之不发，而神气既为之累，见于事为，不觉而成乎非僻，不自测其所从来而不可遏抑。盖神气者，始终相贯，无遽生遽灭之理势，念之于数十年之前，而形之也忽成于一旦，故防之也不可不早，不得谓此念忘而后遂无忧，如释氏心忘罪灭之说也。敔按：此所谓“天夺其魄”也。天者神也，魄者形也，神气既累，必动乎四体而莫掩其形

　　神化者，天之良能，非人能，

　　见闻之所推测，名法之所循行，人能也。

　　故大而位天德，然后能穷神知化。

　　位，犹至也。尽心以尽性，性尽而与时偕行，合阴阳之化，乃位天德，实体之则实知之矣。

　　大可为也，大而化不可为也，

　　扩充其善以备乎理之用，则大矣，与时偕行而物无不顺，非恃其大而可至也。

　　在熟而已。

　　一其心于道而渐积以自然，则资深居安而顺乎时，故学莫妙于熟，人之所以皆可为尧舜也。

　　《易》谓“穷神知化”，乃德盛仁熟之致，非智力能强也。

　　张子之言，神化极矣，至此引而归之于仁之熟，乃示学者易简之功，学圣之奥也。择善固执，熟之始功，终食不违则熟矣。

　　“大而化之”，能不勉而大也；

　　熟则不勉。

　　不已而天，则不测而神矣。

　　天之神化惟不已，故万变而不易其常。伯夷、伊尹不勉而大，而止于其道，有所止则不能极其变；唯若孔子与时偕行而神应无方，道在则诚，道变则化，化而一合于诚，不能以所止测之。

　　先后天而不违，顺至理以推行，知无不合也。

　　心之所存，推而行之，无不合于理，则天不能违矣。理者，天之所必然者也。

　　虽然，得圣人之任者，皆可勉而至，犹不害于未化尔。大几圣矣，

　　伊尹自耕莘以来，集义而纯乎道，故以觉民为志，伐夏而天下服，放君而太甲悔过，虽所为有迹，矫时以立德，未几于化，而天理顺则亦几于圣矣。

　　化则位乎天德矣。

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