尚书引义·多方

多方

　　一

　　蔽圣证曰克念，蔽狂证曰罔念。圣狂相去之殊绝，蔽于两言之决，何易易邪？孰知夫易此两言者之非能为其难也，则亦惮此两言之难而别求其易者也。大哉，念乎！天以为强之精，地以为厚之持；四海群生以为大之归，前古后今以为久之会；大至无穷以为载之函，细至无畛以为破之入；《易》以为缊，《礼》以为诚，《诗》以为志，《春秋》以为权衡；故曰“克念作圣”，非易辞也。

　　乃或疑之曰：克者，但能之之谓也；念者，意动而生心者也。所念者特未定矣。之于圣之域乎？之于狂之径乎？克念而奚即入于圣？故必目言其所念者伊何，而后圣狂之分以决。乃所念者未易以目言之。道之无方体也久矣。

　　虽然，则亦有可以目言者。孟子曰：欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。圣之所克念者，善而已矣。而抑有说焉。利与善，舜、跖分歧之大辨，则胡不目言善，而但云克念邪？曰：但言克念，而其为善而非利，决矣。此体念之当人之心而知其固然也。何也？念者，反求而系于心，寻绎而不忘其故者也。

　　今夫利，无物不可有，无事不可图，无人不可徼，义苟不恤，则以无恒不信为从致之术。故小人之于此也，与波俱流，与汩俱没，旦此而夕彼，速取而旋舍，目淫而不问之心，心靡而不谋之志。其为术也，乘机而数变者也，故盗跖随所遇而掠之，无固情也；苟得而不忧其失，无反顾也；极至于肝脍肉之穷凶，一罔念而已矣。

　　若夫善也者，无常所而必协于一也，一致而百虑也；有施也必思其受，有益也必计其损；言可言，反顾其行，行可行，追忆其言；后之所为必续其前，今之所为必虑其后；万象之殊不遗于方寸，千载之远不喧于旦夕。故《易》曰：“继之者善也。”天以继而生不息，日月、水火，动植、飞潜，万古而无殊象，惟其以来复为心也。人以继而道不匮，安危利害，吉凶善败，阅万变而无殊心，惟其以勿忘为养也。目数移于色，耳数移于声，身数移于境，不可动者在心，不可离者在道，舜之所以为舜者，在此而已。

　　通明之谓圣，炯然在心之谓明，终始一贯之谓通，变易之谓狂，惟意而为之谓易，今昔殊情之谓变。由此言之，彼异端者狂也，其自谓圣而适得狂者，罔念而已矣。

　　彼之言曰：念不可执也。夫念，诚不可执也。而惟克念者，斯不执也。有已往者焉，流之源也，而谓之曰过去，不知其未尝去也。有将来者焉，流之归也，而谓之曰未来，不知其必来也。其当前而谓之现在者，为之名曰刹那，谓如断一丝之顷。不知通已往将来之在念中者，皆其现在，而非仅刹那也。庄周曰“除日无岁”，一日而止一日，则一人之生，亦旦生而暮死，今舜而昨跖乎！故相续之谓念，能持之谓克，遽忘之谓罔，此圣狂之大界也。

　　奈之何为君子之学者，亦曰：“圣人之心如鉴之无留影，衡之无定平，已往不留，将来不虑，无所执于忿恐忧惧而心正！”则亦浮屠之无念而已，则亦庄周之坐忘而已。前际不留，今何所起？后际不豫，今将何为？狂者登高而歌，非有歌之念也；弃衣而走，非有走之念也。盗者见箧而胠之，见匮而发之，不念其为何人之箧匮也。夫异端亦如是而已矣。

　　庄周曰“逍遥”，可逍遥则逍遥耳，不撄于害，所往而行，蔑不利也，固罔念夫枋榆溟海之大小也。浮屠曰“自在”，可自在则自在耳，上无君父，下无妻子；蔑不利也，固罔念夫天显民祗之不相离也。故异端者狂之痼疾，跖之黠者也。

　　夫舜之为善，非但于为而为之也。于为而为之，昭昭灵灵之偶动而不可保。跖之为盗，则见可盗而盗之也。未见可盗，愍愍梦梦之知，固未有托也。舜非于为而为之，鸡鸣而起，念兹在兹，而期副其初心，故孳孳于善而无所息。跖必见可盗而盗。当其未为盗，有确然见不为盗而必不可者乎？无有也。当其为盗，反诸心而遇其故者乎？当其已为盗之余，果且有盗者存乎？无有也。故异端之泯三际以绝念者，纵其无恶，亦与跖未为盗之顷同其情，前无所忆，后无所思，苟可为而无心以为之，因其便利而无碍，惟利是图，故罔念也。惟罔念也，故随所往而得利也。故曰：欲知舜与跖之分，无他，利与善之间，系乎念之忘与不忘而已矣。

　　孔子曰：“默而识之。”识也者，克念之实也。识之量，无多受而溢出之患，故日益以所亡，以充善之用而无不足。识之力，无经久而或渝之忧，故相守而不失，以需善之成。存天地古今于我而恒不失物，存我于君民亲友而恒不失我。耳以亶聪，目以贞明，知以知至而知终，行以可久而可大。一日之克，终身不舍；终身之念，终食无违。此岂非“终日乾乾夕惕若”之龙德乎？

　　乃其为功也，岂圣之专能而人所不可企及哉？晨而忆起，晦而忆息，客而忆反，居而忆行，亦其端矣。孩提而念亲，稍长而念兄，言而念其所闻，行而念其所见，尤其不妄者也。夫人终日而有此矣，故曰易也。

　　虽然，惟此之为不易也，甚矣。未能富有，则畜德小而困于所诎；未能日新，则执德吝而滞于其方。私未蠲，则有所甚执者，有所甚忘；欲未净，则情方动，而或沮之以止。一念之识，不匮于终身者，存乎所志之贞；终身之识，不间于终食者，存乎所藏之密。是故战战栗栗，异其一生而无息肩之地，则为之也亦难矣！哉无惑乎异端之惮焉而他求其易也。

　　呜呼！前古有已成之迹，后今有必开之先。一室者千里之启涂，兆人者一人之应感。今与昨相续，彼与此相函。克念之则有，罔念之则亡。人惟此而人，圣惟此而圣，狂惟此而狂，盗惟此而盗，禽惟此而禽，辨乎此，而作圣之功决矣。

　　天健行而度不忒，地厚载而方有常。多学多识而一贯，终身可行于一言。知其亡，勿忘其能；瞬有养，息有存。其用在继，其体在恒，其几在过去未来现在之三际。于此而罔焉，则殷之遗民不足以复成汤之绪，而自陷于凶者，亦惟数移其心知而不克永念焉耳。呜呼，严哉！

　　二

　　忠臣孝子之事，与天争逆顺，与人争存亡，其将以名争之乎？夫天则不知人之有名也。彼所不争，挟以与争，其如天何哉！若夫人，则以名相胜，而在此在彼，俱有可得之名。况乎天下之利，在实而不在名，业已有实而名可起。既得之于实，又得之于名，势将偏重于彼，而能与之争乎？故君臣父子之大名，君子以信诸己，而不以争诸天下，而后可以争天争人而全其忠孝。

　　殷遗之多士，殷之臣子也。君父死，宗社夷，孑然以其族争大名于周，然且其实不成而名亦不令，周公乃执言以加之罪，曰“不典”，曰“自速辜”，曰“不忌于凶德”。呜呼！正其本，天下理。夫人必自侮而后人侮之。挟君父之大仇，冒白刃以争去留之天命，乃周人得声其罪而无惭，殷士终戢其心而听命，是岂忠臣孝子之大节，适足以当凶德之恶声，而天终不可吁哉？夫诚有以致之也。故曰：君子以信诸己，而后可与人争名实也。

　　《诰》固曰：“惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。”念者识去声也。识斯忱，忱斯信也。《诰》又曰：“图忱于正。”正者，周所可与殷争之名，而忱者，殷所不能与周争之实也。周可有正，而殷不得有忱。故曰：势将偏重于彼也。

　　夫殷而不念牧野之事乎？玄黄浆食，举国如狂，而轻去其君父。流言风雨，复举国如狂，而自诧以忠孝。十余年之中，犹旦莫尔。迎周之日，不图其忱；叛周之日，不忱其图，旦所为而夕忘之，胡为其不自念也！信乎其狂之未有瘳矣。

　　狂之为言，易也；言易而不践，行易而不恒也。言不践，行不恒，则殷士顺逆之名，倒授之周王久矣。使其念之，则如林之日，何惜此肝脑以争汤孙之线绪？无已，而西山片土，犹可埋饿夫之骨。乃匍伏请命之余生，幸人家国之变，徼收复之功名，徒以腰领试东征之斨斧，而大命终倾，何其愚也！

　　故谢叠山之却聘也，必昭然揭日月以告人曰：终始未尝降元也，而后可以死。而徐子章禹断发复奔，不得免于《春秋》之贱辞。恶有臣仆于仇雠之宇，而尚可图全其大节乎？

　　盖昔之迎周者，“宅尔宅”“畋尔田”，家室温饱之情重于节义；则向之“宅尔宅”“畋尔田”，周已操尔来去之情以相制而责偿焉。斯则蠢尔多方，欲辞顽民之名，而人其听之；而天且予之哉？天且予之，是忠臣之名滥而不足以荣矣。

　　或曰，忍耻以俟时，怀忠而复起，亦豪杰举事之图也。屈于人之强大，折于君之昏狂，限于众之离析，不得已而忍旦夕之辱，以俟衅而后发，成则为勾践之沼吴，败亦为遂人之歼齐，何遽其不可邪？

　　乃殷之遗民，则又非其类矣。夫将蕴怨崇耻，若遂人之不择而逞，以与偕亡，则矐目疠身，胡越其支体，土梗其家室，而荠饴其钺，固其所甘心而乐蹈者也。乃尔宅尔田之区区，犹得惊其梦寝，且使人悬乐设饵以止过客也，则其不得与遂人之孤愤同科也，既已明甚。

　　若其欲蠖屈鸷伏，保一成一旅以观变与？则抑有道矣。《易》曰：“安其身而后动，定其交而后求。”交定身安，乃以大有为于天下。勾践之谋吴也，君与臣比而心一矣，夫与妇比而心一矣，廷与野比而心一矣。比而一心者，皆忧愤劝勉之心也。居者，行者，议者，任者，下逮采葛弋鸟之寡妻稚子，如耳司听，如目司视，不挟其欲以相怨，不怙其长以相妒，既和以睦，既明以勤，而顺可佑，信可助，乃以弋获不可必得之隼而天不能违。今《诰》曰“自作不和，尔室不睦”，则“小民方兴，相为敌仇”者，犹昔日也。又曰“尔惟逸惟颇”，则“沈酗于酒，师师非度”者，犹昔日也。浮用其数迁之智，幸孤寡以弋大命，假托于收复之名，树风影以摇新邦；而噂沓背憎，夫不能得之于妻，父不能得之于子，朋友不能得之于乡党，讦短忌长，蝇聚鸟散，晨斯夕斯于酣湎之中；以斯而立忠孝之垒，抗天而争之于人也，有是理哉？

　　藉令周公悉心以为殷人谋，而教以兴复之本计，亦惟是和睦尔姻友，明勤尔邑事，以为生聚教训之忱图。尔之不然，则不足有为而祗以乱。不谓之狂，其可得乎？故斥正其匪忱，而加以凶德之名，多方虽悍，弗能反唇以相拒也必矣。

　　《易》曰：“困而能亨者，其为君子乎！”“有言不信”，虚名亡实也。“困于酒食”，征则凶也。“据于蒺藜”，内自争也。“困于金车”，利所陷也。多方备此数者，而欲得大人之吉，洵哉其为狂矣。《小宛》诗人，“填寡”“岸狱”，惟“临渊”“集木”之是戒；柴桑处士，“同昏”“伊阻”，惟“劝农”“戒子”之不遑。实之弗忱，名之失据，可弗慎与！

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