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| 方学渐《心学宗》 |
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人心道心，非谓心有二也。危，高大也。人心之量本自高大，其中道理则极精微。心危而微，故谓之中。何以执之？必也惟精乎？精于求微，乃充满其惟危之量，而道始归于一，一则中矣。此允厥执中之旨也。谈道之士，慕高大而忽精微，必至于荡而多歧矣。此理在天为明命，在人为明德，显然共见，无所用隐也，人自弗之顾耳。 文王敬止者，非止以事，止以心也。一心发之为仁敬孝慈信，是一止而众止，五者根于一止，则众止总一止矣。 理无上下，学乎下，所以达乎上。中人以上，可以语上，谓其悟上于下之内也。中人以下，不可以语上，谓其慕上于下之外也。 阴阳以理言，故谓之道。此道生生，毫无杀机，故曰善。得此而成性，其善可知。此君子之道也。理寓于气，气不能不殊，得气之偏者，所见亦偏。仁者，以道为仁。智者，以道为智。得气之浊者，日用乎道，而不知其为道，故性善之理，不明于天下，而知道者鲜矣。知者，德之知，非见闻之知也。物者，吾心所接之物，非泛言天下之物也。格，正也，去不正以归于正也。致知者，非可以空虚想象而，致在正其所接之物，使各当于理而得其宜焉，则致知有实功矣。 上天之载，大德敦化，实有为之载者，藏于无声无臭之中，非无声无臭之为载也。君子敬信笃恭，实有是德，涵于人所不见之中，非徒不显而已也。 孟子指理义根于心，而后之人曰在物为理，处物为义，此异说所由起也。或问：“物理者何？”曰：“物在外，物之理在心。提吾心则能物物，是理在心而不在物也。” 心出于理则放，心入于理则存。求放心者，常存仁义而已。 心外无性，心外无天，一时尽心，则一时见性天；一事尽心，则一事见性天；无时无处不尽心，则无时无处不见性天。存之养之，常尽心而已矣。夭寿修身，纯于尽心而已矣。此孔门之心法也。 仁义礼智根于心，异端以心为空，是无根也。 诚者善之本体，几者诚之发用，本体既善，发用亦善。但既发，则其善有过有不及，就其过不及名之为恶，是善本嫡派，恶乃孽支，善其本来，恶则半途而来，非两物相对而出也。 识仁则见本原，然非一识之后，别无工夫。必勿忘勿助，诚敬存之，则识者永识，实有诸身。不然，此心终夺于物欲，虽一时有识，祗为虚见，而不能实有诸身矣。 洒扫应对是下，洒扫应对之心是上。 心要在腔子里，腔子天理也。 根本是未发之枝叶，枝叶是已发之根本。但见冲漠无朕，不见其中有万象之根，是谓根本无枝叶，后来欲芟枝叶以还根本也可乎？ 张子所谓大其心，即孟子尽其心也。大者，非驰骛空虚，但视天下无非我而已。尽者，非穷极分量，但随在不有我而已。仲尼之道，尽于忠恕，忠恕则大其心矣，尽其心矣，与天地万物相流通，而性天现前矣。 性具于心，谓之道心。善学者求道于心，不求道于事物。善事心者，日用事物皆心也。 此理涵于物先，流于物后，超于物外，贯于物中。自今求之，其在物先物外者不可测，而在物后物中者有可见。因其可见，求其不可测，因物后，以知物先，因物中以知物外，切实易简，所谓《中庸》之学也。今之学者异于是，以物后为迹，而玄想于物之先，以物中为粗，而驰骛于物之外，见以为高也，而日用则疏矣。 主一者主于理也，不主于理，但空其心，以事来不乱，物去不留，为心之妙境，而揆事应物，不免失则，恶在为圣人之学乎？ 慎独者圣学之要，当其燕居独处之时，内观本体湛然惺然，此天理也，存理而欲自退，是第一着工夫；内观此中稍有染着，此人欲也，检察欲念，从何起根，扫而去之，复见本体，遏欲以还理，是第二着工夫。两者交修，乃慎独之全功也。 流行者气也，主宰者理也，知理之为主，则知从事于气者之非学矣。 未萌之先，谁为防之？方萌之际，谁为克之？唯天理为之主，时时提醒，则人欲自去。《中庸》、《大学》非有二功，所谓格物者，不过于应物时，戒慎恐惧，求当于天理而已矣。 虚灵中有理，为事之根，奈何以虚灵为无乎？《集注》：“明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。”今学者删之，曰：“明德者，虚灵不昧之德也。”删去理字，则无体；删去事字，则无用。但云虚灵不昧，则混于释氏灵明之说，而非《大学》之本旨矣。 理无常形，此心至当处，即天理也。然有欲中之理，有理中之欲，循理则苦心亦天然，从欲则适情亦安排，非致知者，孰能识之？ 良知纯任天理，世有真实而不尽合于天理者，其真实所发，祇成自私自利，而非天命人心之本然。若夫诚则明，明则诚，良知即真实，真实即良知。 圣贤曰心，异端亦曰心，相似而难辨说者，以为本体同而作用不同。天下岂有一根而谷莠两出者乎？盖心一而见殊，学始歧于天下。人之观心犹观天，管窥则天管，牖窥则天牖，登泰山而后见天之大。大不可测，仰而睨之曰“太清太虚”。不知清虚天之象也，非天之所以为天也。唯圣人独观清虚之宰，而曰“诚者天之道”，曰“于穆不已”曰：“大哉乾元”。夫不已之诚，所称继善非乎？是一元之理，百物之所生也，四时之所运也，天之所以为天也。唯心亦然。观心于一曲，管牖之窥也，其小者也。八荒我闼，泰山之眺乎？眺而不得八荒之际，还而内顾，莫可端倪，则以为不睹不闻至矣。夫心之不可睹闻也，从其观于外也。盖有莫见莫显者，藏于不睹不闻之中，所谓未发之中，天下之大本是也。从外而观，亦浅之乎？其观者，乌睹心之所以为心哉！彼异端者，虽亦曰明心，不明乎善而空之，则见以为心者，谬矣。王龙溪《天泉证道记》以无善无恶心之体，为阳明晚年之密传。阳明，大贤也，其于心体之善，见之真，论之确，盖已素矣。何乃晚年临别之顷，顿易其素，不显示而密传，倘亦有所附会而失真欤！ |
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