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| 尤时熙《拟学小记》 |
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人情多在过动边，此过则彼不及。格物只是节其过，节其过则无驰逐，始合天则，故能止。良知，本体止乃见。 义理无穷，行一程见一程，非可以预期前定也，故但言致良知。 天命者，本然之真，是之谓性，无所使之，无所受之。 前辈以“不睹不闻”为道体，是不睹不闻为道，而睹闻非道矣。下文何以曰“莫见乎隐，莫显乎微”耶？窃详此两句，蒙上道字来，则所睹所闻者道也。戒慎不睹，欲其常睹，恐惧不闻，欲其常闻，只是常存此心之意。独字即道字，慎字即常睹常闻。道无隐见，无显微，天地间只有此，故曰独；莫非此，故曰独。 凡物对立，则相形为有二也。道一而已，见即隐，无有见乎隐；显即微，无有显乎微。见显隐微，物相有然，道一而已，故谓之独。 喜怒哀乐之未发，谓之中。既云未发，岂惟无偏倚，即不偏不倚亦无。可见指其近似，但可言其在中而已。故中和之中，亦只是里许之义。 道理只是一个，未发无形，不可名状，多于下字影出之。如人以魄载魂，可指可名者魄也，所以多重下一字。忠，心也，忠无可指。可指者信与恕，事与行也，皆就发用处说。 喜怒哀乐，本体元是中和的。 莫非天也。冬至祀天，祀生物之天也；夏至祀地，祀成物之天也，故曰：“郊社之礼，所以祀上帝也。”莫非天也，不言后土，非省文。 为政以德，主意在德，则凡所施为，无往非德矣，若众星之拱极也。 视吾以，观吾由，察吾安，人欲无所匿矣。以此待人，便是逆诈亿不信。 “吾道一以贯之”，贯，该贯也，言吾道只是一。若谓一以贯万，是以此贯彼，是二也。道一而已，万即一之万也。 舜、禹有天下而不与，行所无事也。 执中之云，犹言存心也。尧之命契以教比屋之民者，犹之与舜、禹诸臣都俞吁咈于庙堂者也，无二道也。后世学者，遂以存心为常语，而以执中为秘传，岂心外有法，抑心外二法耶？ 集义之集，从隹从木，《说文》“鸟止木上曰集”。心之所宜曰义。集义云者，谓集在义上，犹言即乎人心之安也。君子之学，乐则行之，忧则违之，即乎此心之安而已。 扩充是去障碍以复本体，不是外面增益来。 《春秋》不立传者，凡《春秋》所书之事，皆当时人所共知，但传说不同，隐微之地为奸雄所欺耳。夫子直笔奸雄之真迹实情，而破其曲说，使天下晓然知是非所在而不可欺，而奸雄之计有所不能行，故乱臣贼子闻之而惧。 唐、虞、三代，不知断过多少事，或善或恶，可惩可劝，若必事事为之立传，何止汗牛充栋？圣人之意，正不在此，故曰：“尧、舜事业，如浮云过太虚。”《春秋》之作，何以异是？是非既明，亦随过随化，圣人之心，固太虚也。 道理只是一个，诸子论学，谓之未精则可，谓别有一种道理则不可。圣人之学，较之诸子，只是精一，亦非别有一道也。 道理不当说起处，若说起处，从何处起，便生意见。 一气流行，成功者退，曰互根，是二本也。 道理于发见处始可见，学者于发动处用功。未发动，自无可见，自无着力处。 天地万物皆道之发见，此道不论人物，各各有分，觉即为主，则千变万化，皆由我出。 道无方体，耳得之而为声，目遇之而成色，学者各以闻见所及立论，而道实非方体可拘也。 圣人言工夫，不言道体，工夫即道体也。随人分量所及，自修自证，若别求道体，是意见也。 天下道理，只是一个，学者工夫，亦只是一个。言知似不必说行，言行似不必说知，知行一也。故虽不能行者，其本心之明，原未尝息。今指未息之明，为知边事，而以不能行处，为行边事，遂分知行为二，不知其不能行者，只是此明未完复耳，而其所以能行者，乃其未尝息者为之也。岂别有一物，能使之行耶？本体只是一个，知即行，行即知，原非有分合也。 仁者以天地万物为一体，无我也；以天地万物为一体，真我也。分殊即理一，学者泛应，未能曲当，未得理之一耳。 才说当然，便是义外，圣人只是情不容已，不说当然不当然。 学术差处，只为认方便为究竟。 众人之蔽在利欲，贤者之蔽在意见，竟见是利欲之细尘。 性分上欠真切，只因心有所逐。 意有所便即是利，昏惰亦是利，意所便也。 不求自慊，只在他人口头上讨个好字，终不长进。 人虽至愚，亦能自觉不是，只不能改，遂日流于污下。圣愚之机在此，不在赋禀。 今天下只是智巧，为政者与民斗智巧，恐被人欺坏声价，是名利心。 万物津液与河海潮汐是一气，万物精光与日月星辰是一象，象即气之象，气即象之气，非有二也。潮汐随日月，皆一气之动也，不当分阴阳看。 学问是陶冶造化之功，若在阴阳五行上立脚，是随物化也。 君子处盛衰之际，独有守礼安命，是职分当为，舍是而他求，皆无益妄作也。 格训通解多，阳明格物，其说有二。曰：“知者意之体，物者意之用，如意用于事亲，即事亲为一物，只要去其心之不正，以全其本体之正，故曰‘格者正也 ’。”又曰：“致知在格物者，致吾心之良知于事事物物也。致吾心之良知于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，物格也。”前说似专指一念，后说则并举事物，若相戾者，然性无内外，而心外无物，二说只一说也。愚妄意格训则，物指好恶，吾心自有天则，学问由心，心只有好恶耳，颇本阳明前说。近斋乃训格为通，专以通物情为指，谓物我异形，其可以相通而无间者情也，颇本阳明后说。然得其理必通其情，而通其情乃得其理，二说亦一说也。但曰“正”，曰“则取裁于我”，曰“通则物各付物”。“取裁于我”，意见易生：“物各付物”天则乃见。且理若虚悬，情为实地，能格亦是当时能通物情，斯尽物理而曰“正”，曰“则”，曰“至”，兼举之矣。 好恶情也，好恶所在则物也，好之恶之事也。学本性情通物我，故于好恶所在用功，而其要则在体悉物我好恶之情。盖物我一体，人情不通，吾心不安。且如子不通父之情，子心安乎？子职尽乎？是以必物格而后知乃至也。 则字虽曰天则，然易流于意见。通则物各付物，意见自无所容。盖才着意见，即为意见所蔽，便于人情不通，便非天则。天则须通乃可验，故通字是工夫。 物字只指吾心好恶说，是从天下国家，根究到一念发端处。 虽师友之言，亦只是培植灌溉我，我亦不以此为家当。 质疑是学问起头，便是落脚，只有意无意之间耳。即今见在工夫，生死有以异乎？岂别有一着？必俟另说透也。 “致知”“知止”二义，只争毫厘。以止为功，则必谦虚抑畏，其气下。以致为功，则或自任自是，其气扬。虽曰同游于善，而其归远也。只在意念向背之间，若知“知止”，则致即止矣。 天理人情本非有二，但天理无可捉摸，须于人情验之。故不若只就人情为言，虽愚夫愚妇，亦可易晓。究其极至，圣人天地有不能尽也。 日用常行间检点，即心所安，行之不必一一古格也。且古格，亦是当时即心所安之糟粕耳。 人只要做有用的人，不肯做没用的人，有些聪明伎俩，便要尽情发露，不肯与造物存留些少。生机太过，由造物乎？由人事乎？ 今只要做得起个没用的人，便是学问。 道理在平易处，不是古人聪明过后人，是后人从聪明边差了。只此心真切，则不中不远。 此志兴起时，自觉不愧古人，更无节次。及怠惰，即是世俗。 沿袭旧说，非讲说则不明。若吾心要求是当，则讲说即是躬行，非外讲说另有躬行也。若果洞然无疑，则不言亦是讲说，倘未洞然而废讲说，是鹘突也。 道理只在日用常行间，百姓日用但不知，不自作主宰耳。 问：“如何入门？”曰：“只此发问，便是入门。” 心体把持不定，亦是吾辈通患，只要主意不移，定要如此，譬之行路，虽有倾跌起倒，但以必至为心，则由我也。 本体无物，何一何万？应酬是本体发用，此处用功。 凡应酬面前只一事，无两事，况万乎？圣人得一，故曲当。常人逐万，故纷错起于自私用智。 做工夫的即是本体。 一向谓儒释大同，老师却说只争毫厘。愚意不争毫厘也。年来偶见无生要议，谈空甚剧，忽悟云：“无情毫厘，争处在此。” 茍知父母之生成此身甚难，则所以爱其身者不容不至，而义理不可胜用矣。 心地须常教舒畅欢悦，若拘迫郁恼，必有私意隐伏。人物自得处，俱是游，如鸢飞戾天，鱼跃于渊，是性之本体游，而非此却是放失，私意忧恼，不为乐事。 近谈学者，多说良知上还有一层。此言自静中端倪之说启之。夫良知，无始终，无内外，安得更有上面一层？此异学也。 阳明虽夙成其言，以江西以后为定。 程子须先识仁之言，犹云先须择术云耳。后人遂谓先须静坐，识见本体，然后以诚敬存之，若次第然。失程子之意矣。 舍见在“乍见”“皆有”之几，而另去默坐以俟端倪，此异学也。 改过之人，不遮护，欣然受规。才有遮护，便不着底。 蓍龟无言，圣人阐之，若非一体，何以相契？是故探赜者探吾心之赜，索隐者索吾心之隐，钩吾心之深，致吾心之远，审乎善恶之几，谨于念虑之微而已。 蓍龟知吉凶，吉凶本善恶。谓吉凶在彼，善恶在彼乎？趋吉避凶，只为善去恶而已。 人情本然，只是相亲相爱，如忠君、孝亲、敬兄、友弟。刑家、睦邻、恤孤、赈穷，是上爱下，下爱上，不得已而去恶，只为保全善类，莫非仁也。若世人，恶人全是胜心，是亦不仁而已矣。 丧礼哭踊有数，主于节哀，为贤者设也。人之忘哀，必有分心处，以致哀为推极，非制礼之本意。 彼谓怒于甲者，不移于乙，固为粗浅。而谓颜子之怒，在物不在己者，亦为无情。 谓春生秋成则可，谓春生秋杀不可。杀机自是戾气，非性中所宜有。 葬埋之礼，起于其颡有泚，则祸福之说，疑其为无泚者设，犹佛氏之怖令，盖权教也。彼之怖令，虽若近诬，犹能惧人于善，而此之权教，茫无理据，乃至陷人于恶。 解“舜之深山野人”者，曰：“身与野人同，心与野人异也。”噫！使舜之心果与野人异也，曷足以为舜也？盖野人之心质实，舜之心亦质实，无以异也。（以上《经疑》） 王云野云：“阳明曾说：‘譬如这一碗饭，他人不曾吃，白沙是曾吃来，只是不曾吃了。’” 许函谷与阳明在同年中最厚。别久再会，函谷举旧学相证，阳明不言，但微笑曰：“吾辈此时，只说自家话，还翻那旧本子作甚！” 人常言圣人忧天下，忧后世，故生许多假意，悬空料想，无病呻吟。君子思不出位，只是照管眼下，即天下后世一齐皆在。 凡所有相，皆道之发见。学者能修自己职分，则万物皆备于我，无极太极，只是此心。此真道之起处，不必求之深幽玄远也。 物各合其天则乃止。不合天则，心自不安，不安不止，只因逐物。（以上《纪闻》） |
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