元瀞塔铭（宋濂）_明献征录

元瀞塔铭（宋濂）

　　故灵隐住持朴隐禅师元瀞公塔铭（宋濂）

　　呜呼人之生也出没气化之中因成果随夙有一定之业世雄氏所谓假使日千刼所作业不亡者一旦遇合虽大觉法王亦或有所不免故濂于朴隐禅师之事恒若有伤焉师住杭之灵隐入院甫浃日寺之左右序言曰寺政日繁乏都寺僧司之师曰若等盍选其人乎众咸曰有德现者称多才昔掌崇德庄田能辟其莱芜以食四众傥以功举其谁曰不然师诺之先是勤旧有闻歆现之获田利率无赖比丘请于前主僧代之及现之被选也大惧发其奸私走崇德县列现过失县令丞寘不问未几有健令至上其事刑部刑部讯鞫既得实以师?寺长失于检察法当缘坐移符逮师或问师曰此三年前事尔况师实不知且不识闻宜自辨数可也师笑曰定业其可逃乎至部部吏问曰现之犯禁尔知之乎曰知之曰既知之当书责款以上师操觚如吏言尚书暨侍郎览之大惊咸曰师当今名德也恶宜是有审之务得其情师了无异辞于是皆谪陕西?民闻亦大悔且泣曰闻草介耳岂意上累师德蚤知至此虽万死不?也师弗顾行至宝应谓从者道升曰吾四体稍异常时报身殆将尽乎夜宿宁国禅寺寺之住持总虚了□与师?旧游一见甚讙师女弟之夫陈义安时?青州卫知事移戌凤阳以道经寺中师悦曰吾遗骸有所托矣是夕共饭犹备言迁谪之故不见有惫色明旦忽端坐合爪连称无量寿佛之名泊然而逝实洪武十一年正月十九日也义安与总虚?其龛敛以俟师之季父至道衋然伤心遣其法孙梵译走宝应焚其骨而还骨间舍利丛布如珠县大夫及荐绅之流来观皆叹息而去其年四月八日至道同其徒结竁于山阴和塔祖陇之侧瘗焉呜呼师初以童子从弘教大法师立公于大报恩寺大师使其祝发受戒于昭庆濡律师师嶷然有远志韩庄节公性以道德辞章下帷授徒师亟性从之韩公察其精敏首开以群经要旨次训以?文程度俯仰变化开阖曲折悉洞然于心胸伸纸引墨思源源而不可遏韩公?之抚几称善大岸济法师以佛海大弟子通台衡止观诸书开讲于虎林之集庆师又往从之法师?析三千性具之义及四明孤山同异之辨波澜浩荡廉陛高严师能一一领解台宗诸大老竞以书聘之欲令出门下师不从元叟端禅师说法双径山人尊之□当代妙喜师又往从之入门叟厉声一喝师若闻□霆声黏缚尽脱遽稽首作礼叟曰汝果所何见邪复问答四三转皆惬叟意叟顾左右曰是般若位中人也遂录?弟子命归侍司寻迁掌记室师年巳二十七矣久之出游建业大龙翔寺寺主广智全悟欣公贯儒释二家行文?世模范不轻与人见师等特盛称之继往临川谒虞文靖公集虞公尤称之一留九十日乃还它若黄文献公溍蒙古忠介公泰不华翰林学士危公素其同辞称师无异于虞公名闻行宣政院元至正十六年请师出世会稽长庆寺升天衣万寿禅寺四方问道者闻风来归师以气衰倦于将迎营精舍一区而归老焉即前所谓和塔处也元亡皇明龙兴召天下名桑门建会钟阜升济幽灵轮番说戒师与上竺东溟日公五台壁峰金公特被召入内庭从容问道赐食而退巳而辞归和塔若将终身焉洪武九年冬十二月灵隐虚席诸山交致疏币延师主之师不得巳而赴未及期年而崇德之祸作矣呜呼世之学浮屠者不?不多习教者不必修禅修禅者未尝闻教师则兼而有之且通儒家言文又足以达其意敷闸大论发挥先哲释门每于师是赖千百人中不能一二见焉竟以无罪谪死苟不归之于定业将谁尤哉师殁后一年译请虎丘大师仁公疏?事状以濂与师友也来徵铭呜呼师于死生空矣譬如云影谷音曾无系著何假于铭哉然不见诸纪载恐无以曰师于天下后世濂因详著其事而勒诸碑盖诚有伤于中也师生越会稽县父倪机母严氏皆号士族其□元瀞其字天镜别号?朴隐一时闻人多纪咏之容貌魁伟襟怀煦然如春世间机穽捭阖之术不识?何物性尚风义断江恩公与师缔忘平交断江卒师?刊布诗集请虞公铭其塔三主名山起废补坏具有成绩寿六十七腊五十三三会语有录二卷诗文曰朴园集葺若干卷所度徒弟曰自宗曰梵咏曰梵谔等若干人嗣法而住院者曰禅慧智湛曰龙山普明曰昭福楚麘等又若干人云铭曰我观群生所作惟业黑白虽殊影向无别因缘合并如磁引铁神应自然牢不可脱于越之□降生良缁气□轩然欲吞虹霓义理蚕丝自何而推辟其通途非东鲁书乃经乃史载攻载读擿其幽微罔不昭烛形诸篇翰龙锦盈东掷地铿然声迥金王此亦□迹盍返其?性具之旨何妙弗臻圆通万类不□丝□从而学之捷如转轮文槖教筌弸中彪外苟或滞之触境斯碍曷若观空超然无对拔剑一麾千军咸退本既茂矣末则有光手掘玄珠三镇道场扶衰振弊作世法幢以何因缘魔力遂疆訾金非纯斥玉非璺笑谈受之容色非愠我初无生死亦吾分执?斩风于风奚损古先至人横罹凶危委以大顺理亦类斯顾兹有众倚若蓍龟身亡道随宁不遐思天能胜人是非自定外物去来岂伤吾正我造铭文用白师行万里无云一天如镜

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