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卷一萬九千七百八十六 服

永樂大典卷之一萬九千七百八十六　　一屋 　　服 　　后妃服 　　〈周禮圖禕衣〉 　　 　　〈釋云禕當為翬。即翬雉。其色玄也。婦人尚專一德無所兼。衣裳相連。其色無異。祭先王。則后服禕衣以從之。〉 　　〈禮象禕衣一名暈翟〉 　　 　　〈陳祥道禮書后禕衣。禕衣。后祭先王之服也。上公如王之服。則上公之夫人如后之服。禮記。言夫人副禕是也。魯非上公。亦尊其服者。以周公之後而近者。〉 　　 　　〈三禮圖禕衣〉 　　 　　〈三禮圖說禕衣。翬雉衣也。其色玄。後鄭以為素質五采。刻繒為翬雉之形。五色畫之綴衣上。以為文章。后從王祭先公王則服。上公二王後魯夫人〉 　　〈助君祭宗廟皆服之。首飾亦副。周禮追師掌王后之首服為副。詩云副者。后夫人之首飾。編髮為之。筓。衡筓也。珈筓飾之。冕最盛者。所以别尊卑也。〉 　　〈後鄭云。副之言覆也。所以覆首為之飾。珈之言。加也。今步摇上飾也。古之制所有未聞。孔䟽云。王后之衡筓。皆以玉為之。唯祭服有衡垂於副之兩〉 　　〈旁當耳。其下以五色紞懸玉瑱。若編次則無衡。其筓言珈者以玉飾筓。后夫人首服尤尊者。此别及衡筓以珈。唯后夫人有之。卿大夫以下則無。故〉 　　〈云别尊卑也。又云珈之言加者。以珈字從玉。由副既筓。而加此飾。故謂之珈。漢之步揺。如周副之象。故可以相類也。古今之制。不必畫同。故古制得〉 　　〈未有聞者。以言六珈。必飾之有六。但所施不可言據此言六。則侯伯夫人為六。王后雖多少無文。以侯伯夫人推之。宜十二。今但圖六。則餘法可知。〉 　　〈又屨人注云。玄舃為上。禕衣之舃也。凡舃與裳同色。此與衣同色者。以婦人尚專一德無所兼。故連衣裳不異其色。故云玄舃為上禕衣之舃也。既〉 　　〈玄舃配禕衣。則青舃配榆翟。赤舃配闕狄。又云鞠衣以下皆屨者。六服之三。翟既以三舃配之。則下文命夫。命婦。唯言屨。不言舃。故知鞠衣以下。皆〉 　　〈屨也。又云舃屨有絇。有繶。有純。飾也者。言繶是牙底相接縫綴黄縧於其中。絇。謂屨頭以黄縧為鼻。絇。拘也。取拘持為行戒。使人低目不妄視也。〉 　　〈純。謂以黄縧為口緣。凡舃之飾。如繢次玄舃黄絇繶純者。玄黄。天地色相對。為繢次之飾也。赤絇繶純者。王黑舃之飾也。亦黑南北相對。亦績次之〉 　　〈飾也。黑絇繶純者。王赤舃之飾也。青絇繶純者。王白舃之飾也。青白東西對方。亦繢次之飾也。后之赤舃。亦黑飾。后之青舃。亦白飾也。若然。爵并纁〉 　　〈屨黑絇繶純黑與纁南北相對。用繢次為屨飾者。尊祭服也。凡屨之飾。如繡次。此約皮弁白屨黑絇繶純為飾。白與黑西北次方為綉次之飾。又后〉 　　〈黄屨白絇繶純。白屨黑絇繶純。黑屨青絇繶純。此三者鞠衣以下之屨也。然則屨舃。王有三等。后有六等也。上公以下夫人。得服禕衣者。亦玄舃也。〉 　　〈周禮圖䄖狄〉 　　〈釋云䄖當為摇。狄當為翟。則摇雉其青色也。上二翟並刻繒為雉形。而五采畫之。后從王祭先公之服。〉 　　〈禮象䄖翟〉 　　 　　 　　〈陳祥道禮書䄖狄䄖狄。后祭先公之服也。王藻曰。夫人䄖狄。雜記曰。復夫人稅衣䄖狄。蓋三夫人。三公之妻。及俟伯之夫人皆䄖狄也。玉娘嫁於諸〉 　　〈使。車服下王后一等。亦䄖狄特雉數。與三公之妻侯伯之夫人異耳。〉 　　 　　〈三禮匠服圖䄖翟〉 　　〈三禮圖後鄭讀䄖狄為摇翟雉名青質五采。故刻繒為䄖翟之形。而五采畫之。綴於衣上。以為文章。然則䄖翟之衣其色青。后從王祭先公則服之。〉 　　〈首飾佩綬。與禕衣同青舃白絇繶純。侯伯夫人。助君祭宗廟亦服之。首飾亦副。詩何彼穠矣。序王姬之車服。下王后一等。箋。謂車乘厭翟勒面繢總〉 　　〈服則䄖翟。〉 　　〈周禮圖闕狄〉 　　 　　〈釋云闕與屈音相近。其色赤。亦刻繒為雉形不畫之。故名闕狄。或以無正文直意量之也。從王祭群小祀則服之。〉 　　〈禮象闕翟一名屈翟〉 　　 　　〈陳祥道禮書闕狄。后祭群小祀之服。玉藻曰。君命屈狄。䘮大記曰。䘮夫人以屈狄皆子男之夫人也。〉 　　 　　〈三禮圖闕翟〉 　　〈三禮圖說按褘褕二翟。皆刻繒為雉形。又以五色畫之綴於衣。此亦刻繒為雉形。不以五色畫之。故云闕翟。其衣色赤。俱刻赤色之繒為雉形。間以〉 　　〈文綴於衣上。後鄭云。今世有圭衣。盖三翟之遺俗者。鄭君見漢時有圭衣。刻為圭形。綴於衣上。是由周禮有三翟。别刻繒為雉形。綴於衣上。漢俗尚〉 　　〈有。故云三翟之遺俗也。首飾珮綬。一如二翟。赤舃黑絇繶純其子男夫人。從君祭宗廟。亦皆服之。〉 　　〈禮象鞠衣〉 　　 　　 　　〈内司服曰。辦内外命婦之服。鞠衣展衣緣衣素紗。蓋内命婦。鞠衣。九嬪也。展衣。世婦也。褖衣。女御也。闕狄。三夫人也。三夫人。猶三公之於王。坐而論。〉 　　〈婦禮無官職。今三公之妻。服褕狄而三夫人。反服屈狄。何也。蓋先王建官。内命婦皆下外朝之臣一等。故其爵三夫人視卿。九嬪視大夫。世婦視上〉 　　〈士。女御視中士下士。玉藻曰。君命屈狄。再命褘衣。一命襢衣。士禒衣。此言士妻禒衣若加一命。則服襢衣。故曰一命襢衣。士褖衣。初命為君其妻屈〉 　　〈狄。若加一命。其夫為侯伯也。則服褕狄。又加一命。其夫上公也。則服褘衣。故曰君命屈狄。再命褘衣。鄭氏謂褘當為鞠誤矣。〉 　　〈陳祥道禮書鞠衣月令春天子乃薦鞠衣于先帝。蓋薦之於祀告將服之以蠶。鄭氏曰。先帝太皡之屬是也。孔頴逺曰。薦鞠衣者。薦於神亦以求福〉 　　〈祥也。司服輯外内命婦之服。鞠衣。展衣。褖衣。玉藻曰。再命鞠衣。鄭氏曰。内命婦之服。鞠衣。九嬪也。展衣。世婦也。褖衣。女御也。外命婦。其夫孤也。則服〉 　　〈鞠。其夫卿大夫也。則服展衣。其夫士也。則服褖衣。〉 　　 　　〈鞠衣者。后告桑之服也。按後鄭云。鞠衣。黄桑之服。色如鞠塵。象桑葉始生。三月薦鞠衣於先帝告事。又彼注云。先帝。太昊之屬。知非天帝者。以其言〉 　　〈先。不言上。故知非天。春時惟祭太昊之屬。薦鞠衣於神坐。為蠶求福也。以蠶功既大。總祭五方。帝於明堂。故云之屬以該之。又孔賈疏云。以季春將〉 　　〈蠶后服之告先帝養蠶之服鞠者。草名。華色黄。故季秋之月云。鞠有黄花。是鞠衣黄也。又云鞠塵不為麴者。古字通用也。又云象桑葉始生者。以其〉 　　〈桑葉始生。則養蠶故服色象之。其首服用編。後鄭云謂編列髮為之。其遣象若今假紒矣。其佩如三翟。黄履白絇繶純。屨之與舃。形制大同。唯禪底〉 　　〈為異耳。故屨人注云。複下曰舃。禪下曰屨。複重也。下謂底也。然則禪底者名屨。重屨者名舃。孤之妻從夫助君祭宗廟。亦皆服之。但紞用三采。瑱用〉 　　〈美石為異。三采素青黄也。知然者齊風著直居切詩云。俟我於著乎。而充耳以素乎。而後鄭云。我。嫁者自謂也。待我於著。謂從君子出至於著。我視〉 　　〈君子則以素為充耳。謂懸瑱之。紞為素色下又云充耳以青。充耳以黄。據人臣三色妻亦然也。又云尚之以瓊華。尚。飾也。瓊。美名。華。石色。故知人臣〉 　　〈用美石也。彼毛以素為象瑱。鄭不從者必君素是象瑱。下文何得更云瓊英之事乎。故鄭以素青黄皆為紞名也。或曰鞠衣以下后紞亦三采。五禮〉 　　〈新儀鞠衣。黄羅為之。蔽膝。大帶革帶舃隨衣色。餘同褘衣。唯無翟文。親蠶服之。妃首飾花九株。小花如大花之數。并兩慱鬢。冠飾以九翬四鳳。褕翟〉 　　〈青羅。綉為摇翟之形。編次於衣。青質五色。九等。素紗中單。黼領。羅縠褾襈。蔽膝隨裳色。以緅為領緣以摇翟為章。二等。大帶隨衣色。不朱裏。紕其外。〉 　　〈餘仿皇后冠服之制。受册服之。〉 　　〈周禮圖展衣〉 　　〈釋云展衣色白。朝王及見賓客用之。記作襢。襢之言亶。亶。誠也。詩曰。展如之人兮。邦之媛也。言其行配君子云。〉 　　〈禮象襢衣一名展衣〉 　　 　　〈陳祥道禮書展衣。詩曰其之展也。鄭氏曰。后見王及賓客服之。然則内外命婦之鞠衣展衣禒衣。則其助祭之服與。〉 　　 　　〈三禮圖展衣〉 　　 　　〈展衣色白。后以禮見王及賓客之服。佩綬如上上首服亦遍白履黑絇繶純。後鄭云。展當為禪者。按䘮大記云。世婦禪衣。禪之言亶也。亶。誠也。按詩〉 　　〈鄘風。君子偕老。及此文皆作展。並是正絰。鄭必讀為禪者。以禪從衣。而有衣義。爾雅。禪展雖同訓為誠。展者言之誠。亶者行之誠。貴行賤言。禪字以〉 　　〈亶為聲。有行誠之意。故從禪也。此亦卿大夫之妻。從夫助君祭宗廟得服之。按祭義曰。君牽牲。夫人奠盎。君獻尸。夫人薦豆。卿大夫相君命婦相夫〉 　　〈人是也。　詩曰其之翟也。而繼之以胡然而帝。則德當神明。可知矣。曰其之展也。而繼之以展如之人。邦之媛也。則。行之配君子。可知矣。白者陰之〉 　　〈純色。見王及賓客服之。以其見王及賓客無事乎飾。一於誠焉。后德之懿也。〉 　　〈周禮圖緣衣〉 　　 　　〈釋云緣當為禒。其色黑御于王之服。逸書多士傳云。古者后夫人侍君至于房中。釋朝服入御。疏云。御服。禒衣也。〉 　　〈禮象禒衣一名稅衣一名緣衣〉 　　 　　〈禮象后之六服。一曰翬衣。二曰榆狄三曰闕狄。翬素質義也。榆青質仁也。五色皆備成章禮也。翬或作禕。揄或作榆。榆俞而已。禕有韋焉。至矣。闕狄〉 　　〈一名屈狄。言其屈於二狄。四曰鞠衣。五曰展衣。鞠衣言屈。展衣言伸。鞠衣禮也。展衣信也。鞠衣黄言禮而以信為質。展衣亦言信而以禮為文。老子〉 　　〈曰。禮者道之華而忠信之薄。記曰。忠信之人。可以學禮。故古之人。制服如此。鞠一名而含二義。則亦以華制名。展又作禪。禪之言。信也。六曰禒衣。禒〉 　　〈衣白。蓋狄衣謂之象服。言猶卦之有象。其義𨼆故也。緣衣謂之禒衣。言猶卦之有彖。其義顯故也。亦或謂之稅衣。闕狄言其取象缺。稅衣言其取數〉 　　〈寡。盖稅十而取一。亦或二十而取一。故稅又為衣被曰稅之稅。以薄取義故也。又為小功不稅之稅。以輕取義故也。公羊曰。車馬曰。貨財曰賻。衣〉 　　〈被曰禭。禭之言遂也。以其物薄故雖父兄在專之可也。雖然。若未仕者猶不遂。故曰未仕者不敢稅人。如稅人。則以父兄之命。䘮服小記曰。生不及〉 　　〈祖父母諸父昆弟而父稅䘮已則不降。而在緦小功者則稅之。為君之父母妻長子。君已除䘮而後聞䘮。則不稅近臣。君服斯服矣。其餘從而服。不〉 　　〈從而稅。凡此皆以輕故也。若夫三年之䘮。則自無稅矣。上公衮冕。則妻副禕。記曰君衮冕立于作。夫人副禕立于房中是也。侯伯鷩冕。則妻榆狄。記〉 　　〈曰王后翬衣。夫人榆狄是也。王之三公同。子男毳冕。則妻屈狄。記曰君命屈狄是也。王之卿同。其夫希冕也。則妻自鞠衣而下。天子之大夫是也。公〉 　　〈之孤同。其夫玄冕也。則妻自展衣而下。天子之上士是也公之卿大夫同。其夫爵弁也。則妻自禒衣而下。小國之大夫是也。其夫朝服也。則妻自宵〉 　　〈衣而下。小國之士是也。毳衣如菼剌大夫之詩也。大夫希冕。今曰毳衣。則上大夫卿也。卿服毳冕。則三公宜服鷩冕。先儒謂服毳冕誤矣王制曰。三〉 　　〈公一命衣明服鷩冕也。毛詩傳曰。婦人有副禕盛飾。以朝見舅姑。接見于宗廟。進見于君子。盖后始稼之服也。王以衮冕享。若后與焉。則服翬衣。王〉 　　〈以鷩冕享。若后與焉。則服榆狄王以希冕祭。若后與焉。則服鞠衣。若王玄冕而后與馬。則以展衣從。若王皮弁而后與焉則以禒衣從禒衣。皮弁之〉 　　〈匹也。宵衣朝服。玄端之匹也。諸侯以朝服視朝。故夫人以纚筓而朝。則天子皮弁視朝。后宜以禒衣朝王矣。后以禒衣朝王。則其御于王也以〉 　　〈宵衣矣。朝服以朝制名。宵衣以宵制名。其義可考而知也。尚書大傅曰。古者夫人侍于君前。息燭後。舉燭至於房中。釋朝服。然後入御是已。宵〉 　　〈或作綃。又言以綃為之。猶禒衣。一名鍚衣也。鄭氏謂祭群小祀則闕狄。展衣以禮見王。禒衣御于王之服。皆非是。后以禒衣朝王。則其見舅姑〉 　　〈見賓客亦以此。按内則曰。婦事舅姑。如事父母。鷄初鳴。緃筓總衣紳。則王后以朝其夫之服見其舅姑可知。檀弓曰。婦人不飾不敢見舅姑。將〉 　　〈有四方之賓來。褻衣何為陳於斯。則王后以朝舅姑之服見其賓客可知。　王之三公八命。則其妻自揄狄而下。如后之服。其卿六命。則其妻〉 　　〈自闕狄而下。如夫人之服。盖禕衣視衮冕。榆狄視鷩冕。闕狄視毳冕。大夫四命希冕。其妻鞠衣。上士三命玄冕。中士再命爵弁。其妻展衣。下士〉 　　〈一命皮弁。其妻禒衣。䘮大記曰。士以爵弁。士妻以稅衣。言爵弁以著中士。言稅衣以著下士之妻。互相備也。蓋鞠衣視希冕。展衣視玄冕。爵弁〉 　　〈禒衣視皮弁。公之孤四命希冕。其妻鞠衣。雜記曰。内子以鞠衣是也。其卿三命。其大夫再命。皆玄冕。其妻皆展衣。䘮大記曰。大夫以玄赬。世婦〉 　　〈以禪衣。是也。其士一命無爵弁。自皮弁而下。其妻禒衣。若子男之大夫一命無玄冕。自爵弁而下。其妻禪衣。其士不命無皮弁。自朝服而下。其〉 　　〈妻宵衣。雜記曰。大夫冕而祭於公。弁而祭於己。士弁而祭於公。冠而祭於己。然則大夫冠而祭於己。惟一命之大夫。士冠而祭於公。惟不命之〉 　　〈士爾。少牢禮。主人朝服。主婦被錫衣侈袂。特牲禮。主人冠端玄。王婦纚筓宵衣是也。纚筓宵衣。以譬則男子玄端也。被錫衣侈袂。以譬則男子〉 　　〈皮筓也。詩曰。被之祁祁。被。首飾也。錫衣。盖即所謂禒衣。一曰稅衣。一曰緣衣。士昏禮曰。女次純衣纁袡。主人爵弁纁裳。而女次禒衣纁楠不類。〉 　　〈然則純衣。絲衣也。禪衣是已。錫。布也。與絲衣異。列子曰。衣阿錫。阿。細縠。錫。細布。盖於婦人之服為宜。毛詩傳曰。禮有展衣者。以丹縠為之。然則〉 　　〈展衣以縠。而鄭氏謂禒衣絲衣。此讀女次純衣為禒衣之誤也。士䘮禮四。爵弁服純衣。皮弁服禒衣。據此禒衣白矣。男子皮弁白則是亦白〉 　　〈也。然則翬衣玄。䄖狄闕狄皆青。鞠衣黄。展衣赤。禒衣白。且謂之闕狄。則以視䄖狄有所闕而已。其大略同也。玄。北方也。青次之。赤次之。白又次之。鞠〉 　　〈衣以黄在中。〉 　　〈陳祥道禮書禒衣〉 　　 　　〈禮書周禮。内小臣掌王后之命正其服。　位内司服掌王后之六服。禕衣。䄖狄。闕狄。鞠衣。展衣。緣衣。素沙。鄭司農曰。禕衣。畫衣也。祭統曰。君卷冕〉 　　〈立于阼。夫人副禕立于東房。䄖狄闕狄畫羽飾。展衣。白衣也。䘮大記曰。復者朝服君以卷。夫人以屈狄。世婦以禪衣。屈者音聲與闕相似。禪與展相〉 　　〈似。皆婦人之服。鞠衣。黄衣也。素沙。赤衣也。玄謂狄當為翟。翟。雉名。伊洛而南。素質五色。皆備成章曰翬。江淮而南。青質五色。皆備成章曰摇。王后之〉 　　〈服。刻繒為之形。而彩畫之。綴於衣以為文章。禕衣。畫翬者。䄖翟。畫揺。闕翟。刻而不畫。此三者皆祭服。從王祭先王則服。禕衣祭先公則服。揄翟祭群〉 　　〈小祀則服。闕翟今世有圭衣者。蓋三翟之遺俗。鞠衣黄。桑服也。色如鞠塵。象桑葉始生。月令三月薦鞠衣于先帝告桑事。展衣以禮見王及賓客之〉 　　〈服。字當為禪。禪之言亶。亶。誠也。詩國風曰。毗兮毗兮。其之翟也。下云胡然而天也。胡然而帝也。言其德當神明。又曰。瑳兮瑳兮。其之展也。下云展如〉 　　〈之人兮。邦之媛也。言其符配君子。二者之義。與禮合矣。雜記曰。夫人復稅衣揄狄。又䘮大記曰。士妻以緣衣。言禒者甚衆。字或作稅。此緣衣者。實作〉 　　〈禒衣也。禒衣御于王之服。亦以燕居男子之禒衣黑。則是亦黑也。六服備於此矣。禕揄狄展。聲相近緣字之誤也。以下推次其色。則闕狄赤。揄狄青。〉 　　〈禕衣玄。婦人尚專一德無所兼。連衣裳不異其色。素紗者。今之白縛也。六服皆袍制以白縛為裏。使之張顯。今世有沙榖者。名出于此。明堂位曰。夫〉 　　〈人副禕立于房中。祭義曰。夫人副禕立于東房。詩曰。副筓六珈。又曰。其之翟也。其之展之。雜記曰。復諸侯以褒衣冕服爵弁服。夫人稅衣揄狄狄稅〉 　　〈素沙。内子以鞠衣褒衣素沙。下大夫以禪衣。其餘如士。䘮大記曰。復君以卷。夫人以屈狄。大夫以玄赬。世婦以禪衣。士以爵弁。士妻以稅衣。　九者〉 　　〈陽之窮。故王之吉服九。六者陰之中。故后之吉服六。王之服九。而祭服六。后之服六。而祭服三以婦人不預天地山川社稷之祭故也。内宰大祭祀〉 　　〈祼獻則賛。而天地無祼。内宗外宗掌宗廟之祭祀佐王后而不及外神。是不與天地山川社稷之祭也。王之服。衣裳之色異。后之服。連衣裳而其色〉 　　〈同。以婦人之德。本末純一故也。鄭氏。。婦人連衣裳。不異其色。素紗以為裏。觀䘮服言女子祭衰而不言裳。昏禮言女次純衣。而不及裳。則婦人連〉 　　〈衣裳而同色可知。王之服禪而無裏。后之服裏而不禪。以陽成於竒。陰成於偶。故也。爾雅曰。伊洛而南。素質五色皆備成章曰翬。江淮而南。青質五〉 　　〈色皆備成章曰摇。素質義也。青質仁也。五色皆備成章。禮也。有仁義以為質。有禮以為文。后之德如此而已。然地道尚義。故禕衣為上。䄖狄次之。言〉 　　〈禕衣則知揄之為翟。闕狄周禮謂之闕。禮記謂之屈。則其制屈於揄禕而已。三翟蓋皆畫之於衣。如王冕服。鄭賈之徒。謂禒衣黑而象水。水生於金。〉 　　〈故展衣白。金生於土。故鞠衣黄。土生於火。故闕狄赤。火生於木。故䄖狄青。五色之上則玄而已故禕衣玄祭先王服禕衣祭先公服揄狄祭群小祀〉 　　〈服闕狄。蠶則服鞠衣。以禮見王及賓客服展衣。燕居及御于王則服緣衣。崔靈恩謂王后三翟。數皆十二。王者之後。諸侯夫人。三公而下夫人。雉數〉 　　〈如命數。於理或然。詩曰。其之翟也。而繼之以胡然而天。胡然而帝。則德當神明可知矣。曰。其之展也。而繼之以展如之人。邦之媛也。則行配君子可〉 　　〈知矣。然謂二翟。刻繒畫之綴於衣。闕翟刻之而不畫。其說無據。夫黄者陰之盛色。蠶而服之。以帥外内。命婦而蠶。使天下之嬪婦取中焉。后事之盛〉 　　〈也。内者。陰之純色。見王及賓客服之。以其見王及賓客無事乎飾。一於誠焉。后禮之懿也。黑者。陰之正色。纁者。陰之上達。緣則循緣之也。燕居及御〉 　　〈于主服之。以其體貴至正。以上達為循緣而已。后行之盛也玉藻所謂夫人揄翟。君命屈狄。再命鞠衣。士禒衣者。周官司服辨外内命婦之服。鞠衣〉 　　〈展衣禒衣。鄭氏以為内命婦之服。鞠衣九嬪也。展衣世婦也。緣衣女御也。外命婦者。其夫孤也則鞠衣。卿大夫也則展衣。士也則緣衣。三夫人及公〉 　　〈之妻。其闕狄以下弁侯伯之夫人䄖狄。子男之夫人亦闕狄。惟二王後禕衣。然記言士緣衣。則明婦命視夫也。言君命則明再命一命非女君也。坊〉 　　〈記曰。大夫不稱君。則其妻不稱士君可知。蓋子男之夫人屈狄。侯伯之夫人揄狄。公之夫人禕衣。公之夫人禕衣。記稱夫人副禕是也。再命鞠衣。則〉 　　〈上至於四命可知也。鄭氏謂侯伯之夫人䄖狄。子男之夫人屈狄。孤鞠衣。卿大夫展衣。士禒衣。而改禕為鞠。其說是也。謂三夫人及公闕狄誤矣。王〉 　　〈制言三公一命衮。則三公在朝鷩冕。其妻揄狄。可知也。玉藻言夫人揄狄。則三夫人揄狄可知也。公之夫人禕衣。而明堂位言魯夫人副禕者。魯侯〉 　　〈得用衮冕。則交副禕可知也。少牢大夫之妻衣侈袂。則其上至后夫人之袂皆侈。特士妻禒衣之美不侈。三禮義宗。陽爻九。故王服有九。陰爻六。〉 　　〈故后服惟六。天子九服。祭服有六。王后六服。祭服有三。陽色尚文。故有章數等級之别。陰色尚質。故無殊章之品。〉 　　〈士禒衣〉 　　 　　〈爾雅田。赤緣謂之禒。内司服言緣衣。玉藻言禒衣。士䘮禮襲服亦言禒衣。雜記䘮大記之復服言稅衣。則緣禒稅同實而異名也。鄭氏釋周禮曰。禒〉 　　〈衣御于王之服。亦以燕居男子禒衣黑是亦黑也。釋士䘮禮曰。黑衣裳亦緣謂之禒。禒之言緣也。所以表袍也。考之士冠。陳三服。玄端皮弁服。爵升〉 　　〈服。有玄端無禒衣。士䘮陳三服。爵弁服。皮弁服。禒衣有禒衣。無玄端。則禒衣所以當玄端也。然玄端之裳三禒衣。連衣裳。玄端無緣。禒衣有緣。此其〉 　　〈名所以異也。子羔之襲繭衣裳與稅衣纁袡。曾子譏之曰。不襲婦服。鄭氏曰稅衣若雲端。而返衣裳者也。大夫而以纁為之緣非也。盖丈夫禒衣緣〉 　　〈以赤。婦人禒衣緣以纁。古文禒為緣。鄭氏亦曰。禒之言緣。而引爾雅赤緣之文。以釋士之禒衣。則禒衣未嘗無緣也。特赤與纁正間之色異耳。賈公〉 　　〈彦曰。爾雅。釋婦人禒衣。　鄭氏以士之禒衣雖不緣。而其名同。故引不道之。此臆論也。士昏禮。女次純衣纁袡。䘮大記曰。婦人復不以袡。鄭氏田。几婦〉 　　〈人不常施袡之衣盛。昏禮為此服耳。復衣不以袡。明非常也。然純衣。禒衣也。士妻助祭。乃得服之。則服純衣。猶士之爵弁服也。復衣不以袡。則明凡〉 　　〈禒衣皆有袡也。孰謂袡特為昏禮施哉。〉 　　〈三禮圖禒衣〉 　　 　　〈禒衣色黑。后接御見王之時則服禒衣。及次按追師。注云。次者。次第髮長短為之。所謂髲髢也。賈疏云。所謂少牢主婦髲鬄。即此次也。鬄髲同音地。〉 　　〈彼注云古者或剔賤者刑者之髮而為之。按魯哀公十七年。說衛莊公自城上見已氏之妻髮美。使髡之以為吕姜髢。杜云。吕姜。莊公夫人。髢。髲也。〉 　　〈以此言之。是取他髲為髢也。則有不用他髮為髢。自成紒者。故鄘風君子偕老詩曰。鬒髲如雲。不屑髢也。傳云。鬒。黑髮也。如雲。言長美屑潔也。箋云。〉 　　〈髢。髮也。不潔髲者不用髲為善也。是不用他髮為髲。同合已髲。潔為紒者也。漢志。說大手紒。盖謂此也。其佩绶如上。而黑屨白繶絇純。士妻從夫助〉 　　〈祭亦服之。婦人禒衣之黑。始因男子之玄端。亦名禒衣。知者按士冠禮陳服于房爵弁服皮弁服玄端服至於士䘮禮陳襲事于房亦云爵弁服皮〉 　　〈弁服。禒衣。此禒衣當玄端處。所以變言之者。冠時玄端衣裳别。及死而襲玄端遵衣裳與婦人禒衣同。故雖男子玄端。亦名禒衣也。又見子羔襲用〉 　　〈禒衣纁袡。鄭注士昏禮云。袡。亦禒也。禒衣纁緣。是婦人嫁時之服亦非裳表也。今子羔襲之。故譏用婦服。但纁袡與玄衣相對之物則男子禒衣黑〉 　　〈矣。男子禒衣既黑。則婦人禒衣黑可知矣。　内司服掌王后之六服。禕衣䄖狄。闕狄。鞠衣。展衣。禒衣。此上六服。皆以素紗為裏。使之張顯。但婦人之〉 　　〈服不殊裳上下連。則此素紗亦上下連也。王之吉服有九。韋弁。皮弁。玄端。三等裳服。與后鞠衣以下三服同。但王祭服有六。后祭服惟有三翟耳。何〉 　　〈者。天地山川社禝之等。后夫人皆不與。故三服而已。必知外神后夫人不與者。按内宰云。祭祀祼獻。則賛天地。無祼唯宗廟。有内宗外宗。佐后皆云〉 　　〈宗廟。不云外神。故知后於外神不與。以其婦人無外事故也。若然哀公問孔子云。以為天地社禝主者。彼見夫婦一體而言也。又按後鄭云。六服備〉 　　〈於此者。以諸經。傳言婦人之服多矣。文皆不備。其六服唯此文為備。鄭言此者。亦欲推次六服之色故也。是以下云闕翟赤。䄖翟青。禕衣玄者。以王〉 　　〈后六服。其色無文。故須推次其色。言推次以鞠衣象鞠塵。其色黄。禒衣與男子禒衣同。其色黑。二者為本以五行之色。從下向上。以次推之。水色既〉 　　〈黑。禒衣象之黑矣。水生於金。禒衣上有禮衣。則禮衣象之金色白。金生於土。土色黄。鞠衣象之黄矣。土生於火。火色赤。鞠衣上有闕狄。則闕狄象之〉 　　〈赤矣。火生於木。木色青。闕翟上有䄖慛象之青矣。五行之色已盡。六色唯有天色玄。禕衣最在上。象天色玄。是自下推次其色然也。三慛唯禕言衣〉 　　〈者。以禕衣是六服之首。故以衣日之也。按周禮。追師掌后首服為副編次名制有三等。雖代有沿革稽諸典禮。參於舊圖。以意求之。則古今之法。〉 　　〈仿髴而見矣。其委貌形制。古屨舃各於六服之下。圖而解之。文獻道考王禮考。后妃命婦以下。首飾服章制度。用官追師掌王后之首服。為副編〉 　　〈次追衡筓為九嬪及外内命婦之首服。以待祭祀賓客。鄭司農云。追冠名副者。婦人之首飾。玄謂副之言覆。所以覆首為之飾。其遺象若今步繇〉 　　〈矣。服之從王祭祀。編。編列髮為之。其遺象若今假紒矣。服之以桑也。次。次第髮長短為之。所謂髲髢服之以見王。王后之燕居。亦纚筓總而已。追。猶〉 　　〈治也。詩云。追琢其章。王后之衡筓。皆以玉為之。惟祭祀有衡垂于副之兩旁當耳。其下以紘懸瑱。詩云玭弓玭弓。其之翟也。鬒髮如雲。不屑鬄也。玉〉 　　〈之瑱也。是也。筓卷髮者。内外命婦。衣鞠衣禮衣者。服編衣禒衣者。服次。外内命婦。非王祭祀賓客佐侯之禮。自於其家。則亦降馬。少牢饋食禮曰。主〉 　　〈婦纚筓宵衣是也。昏禮女次純衣攝盛服耳。主人爵弁以迎移秧禒衣之秧。几諸侯夫人於其國衣與王后同。䟽曰。按詩有副筓六珈。謂以六物〉 　　〈加於副上。未知用何物。故鄭注詩云。副既筓而加飾。古之制所有未聞是也。鄭必知三慛之首服副鞠衣展衣首服編。禒衣首服次者。王之祭服有〉 　　〈六。首服皆冕。則后之祭服有三。首服皆副可知。　陳氏禮書。副者翟之配。以配禕翟。則禮所謂副禕早也。以配揄翟。則詩所謂副筓六珈。其之翟〉 　　〈也。是也。禒衣之配。禮所謂女次純衣是也。然則編為鞠衣展衣之配。可知矣。禮。男子冠。婦人筓。男子免。婦人髽。婦人之飾。不過以髮與筓而已。則副〉 　　〈之覆首。若步遥編之。編髮若假紒次之。次第其髮為髲髢云者。盖有所傳也。莊子曰。秃而施髢。詩曰。鬒髮如雲。不屑髢也。左傳曰。衛莊公髡已氏之〉 　　〈妻髮以為吕姜髢。說文曰。髲。益髮也。盖髢所以益髮。而鬒髮者不屑馬。詩曰。被之僮僮。則被之不特髲鬄也。少牢曰。主婦被錫衣侈袂。則被錫者非〉 　　〈髲髢也。鄭氏皆以為髲髢非是。　又曰。婦人首飾。副也。編也。次也。纚筓宵衣。則副編次之下纚筓其飾也。楚語司馬子期。欲以妾為内子。訪之左史〉 　　〈𠋣相曰吾有妾而願。欲筓之其可乎。蓋古之為妾者不筓。士姆纚筓。亦攝盛也。鄭氏曰。王后之燕居。亦纚筓總而已。此不可考。玉藻。王后禕衣。夫〉 　　〈人䄖狄。夫人。三夫人。亦侯伯之夫人也。王者之後夫人亦禕衣。　䟽曰。三夫人與三公同。對王為屈。三公執璧與子男同。則三夫人與子男夫人同。〉 　　〈故鄭注司命疑而不定。云王夫人其闕狄以下乎為兩解之也。云王者之後夫人亦禕衣者。以禮記每云君衰冕大人副禕。王者之後。自行正朔。與〉 　　〈夫子同。故祭其先王服上服也。若祭先公。則降為。魯祭先公。則降為。魯祭文王周公。其夫人亦禕衣。故明堂位云。君衆冕立于阼。夫人副禕立乎房〉 　　〈中是也。君命屈狄。再命禕衣。一命禪衣。士禒衣。君。女君也。屈。周禮作闕。謂刻繒為翟不畫山。此子男之夫人。及其鄉大夫士之妻命婦也。禕當為鞠。〉 　　〈字之誤也。禮天子諸侯命其臣。后夫人亦命其安以衣服。所謂夫尊於朝。妻榮於室也。　䟽曰。君。謂女君。子男之妻也。被后所命。故云君命。屈狄者。〉 　　〈屈闕也。耿。亦翟也。直則雉形。闕其彩畫。故云闕翟也。再命禕衣者。再命謂子男之卿。禕當為鞠。謂子男之卿妻服鞠衣也。一命禪衣者。禪展也。子男〉 　　〈大夫一命。其妻到服展衣也。所謂士禒衣者。蓋謂子男士。不命其妻。服褖衣。唯世婦命於奠繭。其它則皆從男子。奠。猶獻也。凡世婦已下。蠶事畢。獻〉 　　〈繭。乃命之以其服。天子之后夫人九嬪。及諸侯之夫人。夫在其位。則妻得服其服矣。　䟽曰。凡獻物必先奠於地。故云奠。猶獻也。王夫人九嬪。其位〉 　　〈既尊。不須獻繭。自然得命也。世婦以下住卑。用獻繭得命。言以了則士御亦然。經唯云然歸舉貴者。屨人。掌王及后之服屨。與赤舃。黑舃。赤繶。黄繶。〉 　　〈青句。素屨。葛屨。王后吉服六。唯祭有舃。玄舃為上。禕衣之舃也。下有青舃。赤舃。鞠衣以下皆屨耳。黄繶者。王后玄舃之飾。王及后之赤舃。皆黑飾后〉 　　〈之青舃。白飾。　䟽曰。天玄與也黄相對為績次。故知王后之玄舃黄飾。云王及后之赤舃皆黑飾。后之青舃白飾者。以舃皆對方以績次為飾。故義〉 　　〈然也。山堂考索二王后與二伯夫人服。　二王後夫人當禕衣。三公有功加命服衮冕。夫人亦得服禕衣。以下三狄。皆畫九雉。依夫人之命數也。魯〉 　　〈以周公之故。得用禕衣。但畫九雉。所以與上后異。東漢書太皇太后。皇太后。入廟服紺上皂下。蠶。青上縹下。皆深衣制。徐廣曰。即卑衣。隱領袖緣。以〉 　　〈縧翦牦蔮簪珥珥耳璫。垂珠也簪以玳瑁。為擿長一尺。端為華勝。上為鳳凰爵。以翡翠為毛羽。下有白珠。垂黄金鑷。左右一横簪之。以安蔮結。諸簪〉 　　〈珥皆同制。其擿有等級焉。皇后謁廟服。紺上皂下。蠶。青上縹下。皆深衣制。𨼆領袖緣以縧。假結步摇。簪珥。步摇以黄金為山題。貫白珠為桂枝相繆。〉 　　〈一爵九華。熊。虎。赤羆。天鹿。辟邪南山豐。大特六獸。詩所謂副筓六珈者。毛詩傳曰。副者后夫人之首飾。編髮為之。筓。衝筓也。珈。筓飾之最盛者。所以〉 　　〈别尊卑。鄭玄曰。珈之言加也。副既并而加飾。如今步摇上飾。古之制所未聞。諸爵獸皆以翡翠為毛羽。金題白珠璫繞。以翡翠為華云。晉書皇后謁〉 　　〈廟。其服皂上皂下。親蠶則青上縹下。皆深衣制。隱領袖緣以縧。首飾則假髻步摇。俗謂之珠松是也。簪珥步摇以黄金為山題。貫白珠為支相繆。八〉 　　〈爵九華。熊獸。赤羆。天鹿。辟邪。南山豐。大特六獸。諸爵獸皆以翡翠為毛羽。金題白珠璫繞。以翡翠為華。元康六年。詔曰。魏以來皇后蠶服。皆以文綉。〉 　　〈非古義也。今宜純服青。以為永制。宋書漢制皇后謁廟服。紺上皂下。親蠶青上縹下。首飾假髻步摇。八雀九華。加以翡翠。晉先蠶儀注。皇后十二鈿〉 　　〈步摇大手髻。衣純青之衣。帶紺繒。佐祭則皂絹上下。助蠶則青絹上下。自皇后至二十石命婦。皆以蠶衣為朝服南齊書建武二年。有司奏景懿后〉 　　〈遷登新廟車服之儀。祠部郎何佟之議曰。周禮王之六服。大裘為上褒冕次之。五車。玉輅為上。金輅次之。皇后六服。禕衣為上䄖翟次之首飾有三。〉 　　〈副為上。編次之五車。重翟為上。厭翟以之。上公乘大裘玉輅而上公夫人有副及禕衣。是以祭統云。夫人副禕立于東房也。又鄭云皇后六服唯上〉 　　〈公夫人亦有禕衣。詩云。翟茀以朝。鄭以翟茀為厭翟。侯伯夫人入廟所乘。今上公夫人副禕既同。則重翟或不殊矣。况景皇懿后禮崇九命。且𣈆朝〉 　　〈太妃服章之禮同於太后。宋代皇太妃。唯無五牛旗為異。其外侍官。則有侍中。散騎常恃黄門恃郎。散騎侍郎。各二人。分從前後部。同於王者。内職〉 　　〈則有女尚書。女長御。各二人。棨引同於太后。又魏朝之晉王。𣈆之宋王。并置百官。擬於天朝。至於晉文王終猶稱薨。而太上皇稱崩。則是禮加於王〉 　　〈矣。故前議景皇后。悉依近代皇太妃之儀。則侍衛陪乘。竝不得異后秉重翟。亦謂非疑也。尋齊初移廟。宣皇神主乘金輅皇帝親奉。亦乘金輅先徃〉 　　〈行禮畢。仍從神主至新廟今所宜依凖也。從之。　袿䙱大衣。謂之禕衣。皇后謁廟所服。公主會見大首髻其燕服。則施嚴雜寳為佩瑞袿䙱用綉為〉 　　〈衣裳。加五色鎖金銀鉸飾。鄭樵通志陳依前制。皇后謁廟。袿䙱大衣。皂上皂下。親蠶則青上縹下。隱領袖緣。首飾。假髻步摇簪珥。步摇以黄金為山〉 　　〈題。貫白珠為枝相繆。八爵九華熊虎赤羆天鹿辟邪。南山豐。大特。六獸。諸爵獸皆以翡翠為華。　後魏。天興六年詔有司始制冠冕。各依品秩以示〉 　　〈等差。然未能皆得舊法。　北齊依前制皇后首飾假髻步摇十二鈿。八爵九華。皇后助祭朝會以禕衣。祠郊禖以揄翟小宴以闕翟。親蠶以鞠衣。禮〉 　　〈見皇帝以展衣宴居以禒衣。六服俱有蔽膝織成緄帶　後周制皇后之服十有二等。首飾花釵十有二樹其翟衣六從皇帝祀郊禖。享先皇朝皇〉 　　〈太后。則服翬衣。祭陰社朝命婦則服揄衣祭群小祀。受獻繭。則服驚衣。采桑。則服鳪衣黄色音卜從皇帝見賓客聽女教。則服鵫衣白色音罩食命〉 　　〈婦。歸寧則服𥏊衣玄色音秩俱十有二等以翬翟為領褾各有二臨婦學。及法道門燕命婦。則蒼衣春齋及祭還則青衣夏齋及祭還則朱衣。采桑〉 　　〈齋及祭還。則黄衣秋齋及祭還則素衣。冬齋及祭還則玄衣自青而下其褾領以相生之色。隋書禮儀志皇后謁廟服袿䙱大衣。盖嫁服也謂之禕〉 　　〈衣。皂上皂下。親蠶。則青上縹下。比深衣制。𨼆領袖緣以條。首飾則假䯻步摇。俗謂之珠松是也。簪珥步摇。以黄金為山題。貫白珠為支相繆。八爵九〉 　　〈華。熊獸。赤羆。天鹿。辟邪。南山豐。大特。六獸。諸爵獸皆以翡翠為華。綬佩同乘輿。　隋制。皇后禕衣。鞠衣。青衣。朱衣。四等。首飾花十二樹。禕衣深青質。〉 　　〈織成領袖。文以翬翟。五采重行。十二等。素紗内單黼領羅縠褾襈。色皆以朱。蔽膝隨裳色。以緅為緣。用翟三章。大帶隨衣裳。飾以朱緣之。革帶青襪〉 　　〈舃。舃以金飾。白玉佩。玄組綬。章采尺寸同於乘輿。祭及朝會大事服之。鞠衣。黄羅為質。織成。領袖蔽膝革帶及舃隨衣色。餘凖禕衣。親蠶服也。青衣〉 　　〈去大帶。及珮綬。金飾履。禮見天子則服之。乘服如青服。有金壐。盤螭鈕。文曰皇后之壐。冬正大朝。則并璜琮各以笥貯進於座隅。皇太后同於后服。〉 　　〈而貴妃以下并亦給印。唐書皇后之服三。禕衣者。受册。助祭。朝會。大事之服也。深青織成為之。畫翬。赤質五色十二等素紗。中單黼領朱羅縠褾襈。〉 　　〈蔽膝隨裳色。以緅領為緣。用翟為章三等。青衣革帶。大帶隨衣色。禆鈕約佩綬。如天子。青襪舃。加金飾。鞠衣者。親蠶之服也。黄羅為之。不畫。蔽膝大〉 　　〈帶革帶。舃隨衣色。餘同禕衣。鈿釵禪衣者。燕見賓客之服也。十二鈿。服用雜色而不畫。加雙佩小綬。去舃加履。首飾大小華十二樹。以象衮冕之旒。〉 　　〈又有兩博鬢。武德令。皇后服有禕衣鞠衣鈿釵禮衣三等禕衣首飾花釵十二樹。并兩博鬢。其衣以深青織成為之。文為翬翟之形。素紗中單黼〉 　　〈領羅縠褾襈。蔽膝大帶。以青衣革帶青襪舃白玉雙珮。玄組雙大綬。章綵尺寸與乘輿同受册助祭朝會諸大事則服之。鞠衣黄羅為之。其蔽膝大〉 　　〈帶及衣革帶舃隨衣色。餘與禕衣同唯無雉也。親蠶則服之。鈿釵禮衣十二。紐。服通用雜色。制與上同。唯無雉及珮綬。去舃加履宴見賓客則服之。〉 　　〈開元中。又定品令宋會要皇后之服。唐制有三等。一曰禕衣。朝會服之。二曰鞠衣。親蠶服之。三曰禮衣。宴見服之。國朝存其名。常服。龍鳳珠。翠冠〉 　　〈霞帔。仁宗天聖二年。正月十一日。中書門下言皇太后禮服。按典禮具有明文。望令所司預先修製。詔太常禮院撿詳典禮以聞。禮院言按開寳禮〉 　　〈首飾花十二株。小花如大花之數并兩博鬢禕衣素紗中單。蔽膝。大帶。以青衣革帶。青襪舃。白玉雙珮。黝組。雙大綬。受册親蠶朝會諸大事則服之。〉 　　〈又按開元禮義羅曰。隋朝制后。服。四等。其四曰朱衣。緋羅為之。宴見賓客則服之。今參詳每遇朝謁聖容。徃還於輦中服此朱衣。加蔽膝革大帶珮〉 　　〈綬襪金飾履并隨衣色。如常程視事則亦服朱衣。用大帶綬金飾履。或去綬只用大帶亦可即去蔽膝革帶珮襪。或用黄羅為衣。如鞠衣之色。亦無〉 　　〈妨礙。仍用大帶綬金飾履。其省飾依十二株花。奏可。仍命入内内侍省副都知周文質管勾修製。五月製成上之。　十年九月十五日。太常禮院上〉 　　〈言。凖詔出兩宫衣冠畫様。參詳製造。今請皇太后革帶襪舃并隨衣青色仍加金飾。不用劎。餘如畫様修製。奏可。　明道元年十二月三日。詔將來〉 　　〈皇太后恭謝宗廟。有司製后妃禮衣祭服。及重翟等六車。太常禮院言。禮衣請凖皇帝衮服减二章。衣去宗。裳去藻。不用劎。九龍十六株花。前後〉 　　〈垂珠翠各二十旒。以衮衣為名。詔冠名儀天。　九日。太常禮院言皇太后赴太廟。乘玉輅。服禕衣。九龍花釵冠。行禮服衮衣儀天冠。皇太妃皇后乘〉 　　〈重翟車。服鈿釵禮衣。以緋羅為之蔽膝革帶佩綬履。其冠用十二株花釵。太廟行禮并服禕衣。詔可之。敕有司製禮衣及重翟以下六車。太后遂以〉 　　〈車服謁太廟。歐陽公集户部侍郎簡肅薛公墓志銘　明道二年。莊獻明肅太后。欲以天子衮冕見太廟。臣下依違不决。公獨爭之曰。太后必若王〉 　　〈服見祖宗。若何而拜乎。太后不能奪。為改他服。文獻通考神宗元豐八年。禮部言太皇太后生辰。舊所供奉物。於今式宜增一倍。冠朵舊用五。至是〉 　　〈各增為十二。宋會要神宗元豐八年八月八日。禮部言皇太妃冠服之屬。减皇后五分之一。詔翰林學士給舍禮部太常寺同詳定以聞。後翰林學〉 　　〈士鄧温伯等言。參詳皇太妃冠服禮。今不載。亦無故事。請參詳裁定。損皇后五分之一。詔依所定。内冠朵用牙魚。徽宗大觀四年十一月十六日。〉 　　〈宰臣何執中奏皇后受册冠服當辨具者。上曰。比有司畫一來上。内頭冠合用珠子。中言一見。輙自陳曰。方今朝廷未豐。不當以服飾費耗邦財。頭〉 　　〈冠用珠數多。請以為妃時所服冠命工改造。增篦插三枝足矣。朕喜其能躬儉節用。亦既許之。執中奏曰。此陛下克勤克儉。風化所及。尚書右丞鄧〉 　　〈洵仁請紀次其事。宣付史館從之。文獻通考政和三年議禮局上所定皇后服飾制度。如天聖中。其受册朝謁景靈宫服之。鞠衣。黄羅為之。蔽膝大〉 　　〈帶革帶舃隨衣色。餘同禕衣。唯無翟文。親蠶服之。妃首飾花九株。小花如大花之數。并兩博鬢。冠飾以九翬四鳳。䄖翟青羅綉為摇翟之形。編次於〉 　　〈衣青質五色。九等素紗中單黼領羅縠褾襈蔽膝隨裳色。以緅為領緣。以摇翟為章。二等大帶隨衣色。下朱裏紕其外餘仿皇后冠服之制。受册服〉 　　〈之。　髙宗中興後。皇后之服。首飾禕衣佩綬襪舃。依政和新儀。與皇太后同。孝宗乾道中。中宫常服。有司進眞紅大袖。紅羅生色為領。紅羅長裙〉 　　〈紅霞帔。藥玉為墜。背子用紅羅。衫子用黄紅紗。襠褲以白紗。裙以明黄。短衫以粉紅紗為之。建炎雜録中宫常服。初疑與士大夫之家異。後見乾道〉 　　〈邸報。臨安府浙漕司所進。　成恭后御衣之目。乃知與家人等耳。其目真紅大袖。眞紅羅生色領子眞紅羅長裙。眞紅霞帔。藥上墜子眞紅羅背子。〉 　　〈真紅生色領子黄紗衫子。明黄生色領子粉紅紗衫子。粉紅生色領子熟白紗襠褲。白絹襯衣。明黄紗裙子。粉紅紗抹胷。眞紅羅裹肚。粉紅紗短衫〉 　　〈子。嘗記賈生言倡優被后服。不知至今猶然。玉海淳熈三年九月二十五日。執政言蒙宣示中宫禕衣。上因言近風俗奔靡。革弊當自宫禁始。遼史〉 　　〈儀衛志。遼國以祭山為大禮。服飾尤盛。皇后戴紅帕服絡縫紅袍。縣玉佩。雙同心帕絡縫烏靴。金史皇后冠服。花珠冠用盛子一。青羅表。青絹襯。金〉 　　〈紅羅託裏。用九龍四鳳。前面大龍銜穗毬一朵。前後有花珠各十有二。及鸂孔雀雲鶴王母隊。仙人浮動插辮等。後有納言。上有金蟬鑻金兩傳〉 　　〈鬢。以上并用鋪翠滴粉縷金裝珍珠結製。下有金圍口上用七寳鈿窠。後有金鈿窠二穿紅羅鋪金欵幔帶一。　禕衣。深青羅織成翬翟之形。素質〉 　　〈十二等領褾襈。並紅羅織成。雲龍中單。以素青紗製領織成黼形。十二褾袖襈。織成雲龍並織紅縠造裳八副。深青羅織成翟文。六等褾襈織成紅〉 　　〈羅雲龍明金帶。腰蔽膝。深青羅織成翟文。三等領緣緅色羅。織成雲龍明金帶。大綬一。長五尺。闊一尺。黄赤白黑縹緑六彩。織成小綬三色。同大綬。〉 　　〈間七寳鈿窠。施三玉環。上碾雲龍撚金綫織成大小綬頭。紅羅花櫬。大帶青羅朱裏。紕其外。上以朱錦。以緑錦鈕約用青組撚金綫織成帶頭。玉佩〉 　　〈二朵。每朵上中下璜各一。半月墜子各二。並玉碾縷金打鈒獸面篦鈎佩子各一。水葉子眞珠穿綴青衣革帶用縷金青羅裏造。上用金打鈒水地〉 　　〈龍鵝眼鉈尾龍口攀束子共八事。以玳瑁襯。金釘脚。抹帶二。紅羅青羅各一。並明金造。各長一丈五寸。舃以青羅制。白綾裏。如意頭。明金黄羅凖。上〉 　　〈用玉鼻仁眞珠裝綴。繫帶襪青羅。表裏綴繫帶。犀冠减撥花樣。縷金裝造。上有玉簪一。下有玳瑁盤一。宋薛季宣浪語集上王守議后服箚子　上〉 　　〈僊皇后。奄棄六宫在率土之情。共難堪處。某輙有管見上論節文之末。不敢露言賓次。惟所財擇。某切睹剋擇官狀。選定初十日申時發哀。不知本〉 　　〈州舊事如何。然陰陽家者流。使人拘而多泥。禮聞朝晡入臨。晡而不朝。不可也。如以十二日晡釋服。則是闕一朝臨。今於漢氏權制。不應重有加損。〉 　　〈禮失之薄。寧過於厚。若延至十三日復有四日之嫌。昔明道先生嘗遇國䘮。江寧官吏欲以三日之朝免服。明道曰。服當三日而除。晨朝未三日也。〉 　　〈兹事體大。前輩謹之如此。在郡府不可不察。有如製服未具。則雖移日可矣。某舊蒙恩庇之厚。于今不敢忘於大君子之門。敢以姑息為愛。知公禮〉 　　〈重。故敢言之。伏幾讅處而行。如鄙言有可納。則乞直言以台意處分。甚幸甚幸。〉 　　永樂大典卷之一萬九千七百八十六 　　重　録　總　校　官　侍　郎　〈臣　陳　以　動〉 　　學　士　〈臣　王　大　任〉 　　分　校　官　中　允　〈臣　胡　杰〉 　　書　寫　儒　士　〈臣　孫　說〉 　　圈　點　監　生　〈臣　馬　承　志〉 　　〈臣　吳　𡑒〉

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