永樂大典·卷一萬五千八百七十論

卷一萬五千八百七十論

　　永樂大典卷之一萬五千八百七十　九震

　　論〈大莊嚴經論六〉

　　〈復次佛出於世最是希有。雖是女人諸重結使猶得解脫我者曾聞佛之姨母。瞿曇彌比丘尼。將入𣵀槃時種種莊嚴欲令勝妙尒時世尊四衆園〉

　　〈繞在大衆中嚔時。瞿曇彌比丘尼。聞佛嚔聲以其養佛愛子之故而作是言。長壽世尊。如是之聲轉轉乃至梵天佛告瞿曇彌言此非敬佛咒願之〉

　　〈法即說偈言。應當勤精進。調伏於我心勤修堅實法苦行於精進見於聲聞衆。悉皆共和合。敬禮於佛時。應作如是願。尒時翟曇彌比丘尼作〉

　　〈是念聲聞衆和合名為禮佛者。世尊猶不使聲聞衆和合不欲見其有别離故。以是之故。我不欲見佛入𣵀槃曼佛世尊聲聞之衆未有墮落者以〉

　　〈是義故。我應在前入於𣵀槃。尒時尼僧伽藍神。知瞿曇彌欲入𣵀槃悲泣涕淚墮比丘尼衣上。時比丘尼。觀察此神。以何因緣淚墮在衣。觀察是已〉

　　〈知瞿曇彌欲入𣵀槃。時五百比丘尼。悉皆住詣瞿曇彌比丘尼所。瞿曇彌語諸比丘尼言。四大毒蛇篋難可乆居。是故我今欲入𣵀槃。此神有柔軟〉

　　〈心。是故墮淚在汝衣上。五百比丘尼言。我等同時出家。莫捨我等先入𣵀槃。即說偈言。我等共出家。俱雜無明闍。我等今共住。𣵀槃安隱城。生死〉

　　〈苦惱衆。處於有稠林。云何而獨住。趣於甘露迹。汝等於今者。云何盡槃汝若欲𣵀槃。我亦共汝去。尒時瞿曇彌。與五百比立尼。從座而起離於本〉

　　〈處。即與住處神别。我今於最後與屋别去天神言汝欲何去時比丘尼言我當詣彼不老不死。無病無苦及愛憎處。亦無愛别離。我欲徃至𣵀槃處〉

　　〈時諸凡夫比丘尼。即時發聲。嗚呼恠哉一刹邪頃比丘尼僧坊皆悉空虛譬如空中星。流滅於四方。瞿曇彌比丘尼。與五百比丘尼。俱共徃去如恒〉

　　〈伽河。與五百河俱入大海。尒時諸優婆夷頂禮瞿曇彌足願當憐愍莫捨我等。諸比丘尼安慰諸優婆夷言汝等今者非是憂時即說偈言　我等〉

　　〈以知苦鄰集諸繫縛。以修八正道得證於滅諦所作事已辦汝等莫憂苦曼佛衆未闕。牟尼法藏住。世尊在於世我當入𣵀槃憍陳如比丘及與阿〉

　　〈富等。如是無垢人未有墮落者。我欲入𣵀槃難陀羅睺羅阿難三摩陀及與阿難陀。如是等在世。我當入𣵀槃牟尼得安隱比丘僧和合瑰於外道〉

　　〈翅。邪道亦退散一最種未絶我今入𣵀槃。正是盛好時。我心願解脫今以得滿足汝等今何故悲泣而墮淚撃於歡喜皷。其音未斷絶我趣解脫坊〉

　　〈今正是其時。汝等不應愁。汝等若念我。應當勸護法。使法乆住者。即是念。於我是故應精勤。當應護正法。佛以憐愍故。聽女人出家。汝等宜護戒勿〉

　　〈使人駡辱。乃至於後世。莫使駡女人。尒時諸比丘尼。安慰餘比丘尼及諸優婆夷時五百比丘尼。猶如行花樹徃詣佛所。正鬱多羅僧。頂禮佛足〉

　　〈長跪合掌。而說偈言。我今是佛母。如來是我父。我從法流生。我乳養色身。佛養我法身。我乳於世尊。止渴須臾間。佛以法乳我。經常無飢渴。永斷〉

　　〈於恩愛。我今以略說。我雖以乳養。報恩以極大。願使一切女。得子猶如佛。羅摩與阿純。婆須等諸母。處於有海中。輪迴無終始。我意於子緣。得度生〉

　　〈死海。女人極貴者。名稱人帝婦。一切種智母。此名不可得。我今以復得。意願若大小。然我悉滿足。今者欲𣵀槃。白佛使令知。足如蓮花葉。相輪盡炳〉

　　〈著。願為我心足。最後以頂禮。最後之恭敬。深信而頂禮。頂禮婆伽婆。身如金山聚。願開鬱多羅。現身使我見。善睹如來身。我今趣寂滅。尒時如來〉

　　〈身。具三十二相。八十種好。開鬱多羅僧時。瞿曇彌已見佛身。頂禮佛足。白言世尊。我入𣵀槃。佛告瞿曇彌汝欲𣵀槃。我隨汝意。衆憎無减少如月欲〉

　　〈畫。漸漸没時無有遣餘。第子先去我最後徃。如諸商人。商人在道。商主隨後。時五百比丘尼。繞佛世尊如繞須彌。既繞佛已。在如來前立。瞻仰尊顔〉

　　〈無有猒足。聽聞法聲亦復無猒。得滿足已獲法味故難陀羅睺羅阿難陀三摩提㧞陀。頂禮求懴謝。一切諸聖衆。猶如不掉寂靜嘿然住唯阿難羅〉

　　〈睺羅。三摩提㧞陀阿難結未盡心慈順故。哀不能止如無風樹合掌墮淚尒時瞿曇彌白尊者言阿難尊者多聞見諱云何今者猶如凡夫如來常〉

　　〈說。一切恩愛皆有别離復白尊者言汝不為我請佛世尊我今云何而得此法而說偈言由汝請求故我等得出家汝今實不空皆獲實果報一〉

　　〈切外道師未曾得是處女人之身中能獲甘露迹依佛善知識是故今獲得汝守佛法藏極當善護持今日是最後得見於汝時我今入𣵀槃乘道〉

　　〈而徃至佛在衆中嚏時我唱老壽佛說不敬禮此事如上說佛亦擁護僧不欲令關滅我亦不願樂而入解脫處無常大風至。吹於聲聞樹根㧞而〉

　　〈倒地無常金剛風。能散須彌山多陀阿伽日離則無明閣曼佛在於世妙勝道𣵀槃十力所說法。法明今顯照壞破異道諭。日光普滿照佛德亦復〉

　　〈然今值是妙時是故欲捨身。尒時阿難聞是偈已尋所收淚復說偈言汝今意志大。我不復憂念猶如深林中蕀刺多衆苦又如符象走出林〉

　　〈離苦惱汝今亦如是走離諸世間今可憂懸者憍慢及愚痴諸惡結使火焚燒三有中汝等先𣵀槃我疑佛世尊猶如大火聚炎盡則火滅　尒時〉

　　〈摩訶波闍波提比丘尼合掌向佛瞻仰尊顔以偈賛曰南無歸命佛如來大聖尊真實語諦語義語法語者利益不虛語能真寂滅語無我我語〉

　　〈者遇一切語者圓滿是眼者示導於將來勝妙之道者又常能觀察諸法眞實相作大照明者。能除諸黑闍能滅忿諍者然法庭繚燭照於一切者〉

　　〈能與衆燈明又與從明者。調御大丈夫歸大解脫師具足十力者具四無所畏成就不退轉。說法又不虛必定利益者一切諸衆生釋中師子吼堅〉

　　〈實於精進勝妙精進者。能具大悲體。世間之入法所不能污者釋梵四天王摩醖首羅王閻王婆樓那財富自在者。如是勝人等合掌共賛佛和〉

　　〈合放捨美妙甚深無畏衆勝眞實顯發。能為示導種種說法善解一切飛鳥音聲名稱滿盧空從頂生優鉢遮那㧞羅陀如是等諸大王種姓相續〉

　　〈中出者。如來如日月。為天愛阿須羅之所供養得七覺意除無明闍者又有能建立三寳勝幢如來面貌。猶金山頂光明照曜。是上丈夫名為蓮華〉

　　〈丈夫。拘物頭丈夫。分陀利能斷貪欲瞋恚。愚痴。諸有結使及以四縛憂悲苦惱。縱逸憍慢。鬬諍忿恕。自貢髙等。如來世尊皆悉永斷欺僞博弈競勝〉

　　〈欺他。共相言訟忿惱别離。如外道師拳手秘法。諸惡紹習悉斷無餘例憍慢幢建法勝幢。能轉法輪令淚乳血海。皆悉乾竭。得禪定海深無崖限。能〉

　　〈捨内外一切財物無所惜著。於怨親中其心平等佛身微妙如融金聚舌相廣長如紅蓮華葉無有垢穢。洧淨鮮潔其腹平滿其裔右旋猶如香奩〉

　　〈圓光一尋猶如電明亦如眞金。被精進鎧以定為護以智慧箭能射毛百之一所射皆中。壞廣軍衆勇健無畏人中大龍人中眞濟之如意足無量〉

　　〈無色。宣示分别八正之道斷除愛欲瞋害之想誓願堅固志意安住終不輕躁如優曇鉢華甚難可值。如來功德過於大地及以徹塵百千萬億以〉

　　〈八正道。洗除結使。濟諸衆生。度生死河到於彼岸能示方所三十二相八十種好。以自莊嚴。猶如綵盡智金剛杵摧滅一切外道邪論能示解脫𣵀〉

　　〈槃妙方得法自在不著世間於諸入處及諸煩惱能說對治得勝辯才善能分别一切諸法耘除諂僞幻惑之事布施持成忍進定慧皆到彼岸阿〉

　　〈私陀仙之所尊敬名聞十方住最後身既自覺了開悟衆生功德伏藏功德須彌功德大海無量名稱無量辯不知恩報恩賛佛已竟禮佛而退將〉

　　〈諸五百比丘尼。入閑靜處。捨於命壽半跏趺坐。時優婆夷最後到比丘尼所禮比丘尼足。舉聲號哭即說偈言我等有諸過盛智聽我悔我等終不〉

　　〈復更得相睹見。波闍波提比丘尼以離欲故心意勇悍舉手摩優婆夷而語之言汝等不應逐愛戀心恩愛聚會必有離别即說偈言　佛說聚〉

　　〈會者必當有離别一切有為法悉皆是無常無常大熾然燒滅於三有愛我者極多我愛亦不少我今皆能捨如此愛著等生死黑闈處輪迴嶮岨〉

　　〈中親親更相戀惡見相乖離。無常無悲愍。破壞使别離恩愛無别離不應求解脫展轉相親愛相戀轉善厚畢竟必别離以是因緣故智者求解脫〉

　　〈都無所遺戀尒時陞曇彌種種因緣賛𣵀槃已默然而住辭佛世尊入於𣵀槃實不違言欲稱言作諸比丘尼繫念在前入於祠禪如是次第至〉

　　〈滅盡定逆順觀已現種種神足即說偈言。身處於地上引手捫日月變身使隱没勇出虛空中。一身為多身多身為一身身放大光明能動於大〉

　　〈地入地如赴水。入水如履地身出大光明又復注大雨如意神足故能現如斯事餘五百北丘尼。亦現如斯諸大神變為顯如來佛法力故悉皆〉

　　〈現神涌身虛空猶如頽雲而作大雨。亦如庭燎在虛空中風吹四散身上出水身下出火。身上出火身下出水。即說偈言各出千火光圍繞自莊〉

　　〈嚴。身上出火光。下注於大雨。虛空滿諸花猶如薝蔔枝。衆花積水上種種現變已。使諸檀越等。發於歡喜心。如薪盡火滅。入無餘𣵀槃尒時梵天〉

　　〈王將諸梵衆。釋提桓因。將六欲諸天。諸大天神。及諸尊勝龍夜義神來詣佛所。悉皆合掌。白佛言世尊。如來以離憂結。當順世間欲使我輩為作何〉

　　〈等。是佛世尊最後所親尒時如來隨時所宜各勑令作佛告阿難。唱語逺近為供養佛母者悉皆來集。時尊者阿難舉聲悲號而唱是言諸是佛弟〉

　　〈子者不問逺近皆聽我語應隨佛教悉來集聚。聽佛言教。彼之乳哺長養於我。最後之身今入𣵀槃如油盡燈滅。諸有信心知是弟子供養佛母身速〉

　　〈疾來集人天之中無有女身。如是之者能乳養佛身更無如是養生佛者。是故諸比丘應盡來集時四方逺近諸比丘等賫牛頭拚檀從虛空中。如〉

　　〈鷹鵠王如日入照雲遍於虛空諸比丘尼滿於虛空其狀亦尒時四天王捧波闇波提牀之四足帝釋梵天等亦捉五百比丘尼牀尒時諸牀各竪〉

　　〈幢幡天曼陀羅華。猶如花幕。覆諸尼上猶如禪窟竪諸幢幡遍滿大地天繒幡蓋亦滿空中色貌若干種天雨諸花鬘亦後雨抹香烟如雲彌滿虛〉

　　〈空天諸樂等其音充塞佛隨從後舍利弗目連難陀羅睺羅阿那律阿。難等梵王等諸天阿須羅緊那羅摩睺羅天龍夜義圍繞佛後尒時世尊如〉

　　〈行金山在波闍波提比立尼牀前五百比丘尼牀次波闍比丘尼後一切大地莊嚴映飾。未曾有如波闇波提比丘尼所作莊嚴瞿曇彌入𣵀槃時〉

　　〈佛世尊法王現在集諸聖衆舍利弗目連等在佛𣵀槃時佛身既無舍利弗目連等皆以盡無由是之故其所莊嚴無及波闍波提者此牀安置寬〉

　　〈博之處𧂐諸香薪用以為𧂐。以此五百比丘尼等尸以置于上以種種牛頭拚檀諸雜香等用覆尸上復以衆多香油以澆其上尒時尊者阿難見〉

　　〈諸比丘尼既然火已悲泣懊惱。而說偈言如是次第者如來亦不乆將入於寂滅如火焚燒林獨一大樹在火焰燒枝葉勢不得乆住世間皆苦〉

　　〈惱演法滿三界三界尊滅盡無一念法者。無量知聚集得是勝法蜜聲間蜂集食佛入於𣵀槃誰當與法蜜法盡滅不乆形像塔寺盡盡像人尚無〉

　　〈况有法服者諸不離欲者涕泣極懊惱離欲者觀法耶勾燒以竟收骨用起塔令衆生供養時有人疑誰應起塔而修供養尒時世尊欲斷疑故〉

　　〈說三種人應起塔供養。何謂三種。佛漏盡阿羅漢轉輪聖王是名三種復次憶僧功德。善能觀察。乃捨命身猶發善心我普曾聞釋迦牟尼為菩〉

　　〈薩時作六牙白象。時王夫人於象有怨。即募遣人指示象處語令取牙時所遣人。徃至彼象所止之處。見六牙白象。猶如伊羅撥象。離諸群輩與一〉

　　〈牸象。别住一處。即說偈言。運華優鉢羅。清水滿大池如是之方所得見於龍象。拘陳白色花。其狀如乳雪。皆同於白色猶如大白山有脚能行動〉

　　〈彼之大象王。其色猶如月。六牙從口出。照耀甚莊嚴如白蓮花聚。近看彼象牙。猶如白藕根。時彼獵師。身被袈裟。掖挾弓箭。屏樹徐步。向彼象所〉

　　〈尒時牸象見彼獵師。掖扶弓箭語象王言。彼脫相害。象王問言彼挾弓箭為著何服。牸象答言。身著袈裟。象王語言身被袈裟何所怖畏即說偈言〉

　　〈如是之幢相不害於外物内有慈悲心。常救護一切。是故彼人所不應生怖畏見者獲安隱。寂然得勝妙。如月有清凉。終不變於熱。尒時牸象。〉

　　〈聞是偈已更不驚疑。時彼獵師。入稠林門伺候其便即以毒箭射中象王時彼牸象語象王言尒稱袈裟必有慈悲。云何令作如此事尒時象王即〉

　　〈說偈言。此是解脫服。煩惱心所作。逺離於慈悲悉非衣服過如銅真金塗陶煉始知雜。誑惑諸凡夫。愚者謂為眞。智者善分别。知是金塗銅惡心〉

　　〈弓箭故是以傷害我袈裟善寂服。乃是惡心衆若善觀察者袈裟恒善服尒時牸象甚懷瞋忿語象王言汝言大善我不能忍不隨尒語欲取彼〉

　　〈人以解肢節菩薩象王語牸象言。不治結使心則如是。汝莫瞋恚作如是語不應於彼生於忿怒即說偈言。如人鬼入心痴狂毁駡醫醫師治於〉

　　〈鬼不責病苦人。結使亦如鬼無明所覆故能生貪瞋痴但當除煩惱。何須責彼人若我成菩提名稱遍三界謟僞諸結使念定勤精進以滅於結使〉

　　〈以智錐鑱利。斷絶彼諸使。必當令乾竭燒滅使無餘我將來必當苦惱殘滅之菩薩象王說是偈時牸象嘿然時諸群象咸皆來集菩薩象王作〉

　　〈是思惟。彼諸象等。得無傷害於彼人乎作是念已。向獵師所語彼獵人向我腹下我覆護汝彼諸象等脫加傷害。即遣諸象各家使去語獵師言汝〉

　　〈所須者今隨汝取時彼獵師聞是語己。作是思惟如我今者無有慈心不如彼象涕泣啼哭象王問言汝何故哭獵師答言逼惱故哭象王語言我〉

　　〈恐諸象傷害汝故。喚汝腹下。非我身體押於汝鄰答言不也非身押我又復語言非此牸象出於惡語觸惱於汝使汝哭耶。答言亦無惡言來惱於〉

　　〈我。乃以汝今有大慈悲道德之故。我以惡心毒箭害汝泫乃以慈心恐畏諸象而見傷害覆我腹下我以此事逼惱我心畏故哭耳即說偈言　我〉

　　〈今以毒箭傷害象王身汝以慈道德而用傷我心害心傷可愈。今傷汝道德。愚心瘡難復。泫德如大海誰說能使盡。傷害汝命者安慰慈覆護若說〉

　　〈而言之。我形雖是人。都無慈仁德。空有是尸骸。有劇於畜獸。相貌如似人。作惡劇畜生。汝雖受獸身。道德人中上。形相雖非人。道德乃是人　菩薩〉

　　〈象王問獵師言。汝速答我。汝以何事。而來射我。獵師答言為王所使於汝身分少有所取。非我自心來傷害汝。象王答言如有所須汝今疾取尒時〉

　　〈象王。即說偈言。汝欲有所須。張手速受之。諸發菩薩心。一切無吝惜隨汝所須者。悉當捨與汝。須牙者與牙。恣汝㧞斷取。我以濟救故。由此受是〉

　　〈形。一切我皆捨。所須隨意取我為利已者逺朱至𣵀槃為諸衆生故三有中受身。為諸種智故。悲救以為因獵師慚恥作如是言為王所使來取〉

　　〈汝牙象王答言隨汝意取勿生疑難復師答言我實不能㧞取汝牙即說偈言。汝慈心盈滿。我畏彼慈火若㧞汝牙者我手必墮落尒時象王〉

　　〈語獵師言。汝若畏者當與汝㧞。作是語已以鼻統牙牙根極深乆乃㧞出時彼象王血大流出即說偈言。㧞牙處血出。從膞血流下象王極福利〉

　　〈其白如鉢頭狗物頭花等。積聚為大聚時彼諸花聚白如象主身又似大石山。曰雪覆其上譬如髙山頂赤朱流朱下。尒時蒙王。苦痛戰掉尚自〉

　　〈安慰時有一天。即說偈言。心當堅安住。莫為愚痴悶當觀苦惱衆云何可濟㧞。世界皆有死汝當為拯㧞當將堅宇志莫生憂惱心天人阿脩羅〉

　　〈軋闥婆夜義。滿於虛空中嘆說未曾有。天神作是言昔來極希有能為難苦事。㧞牙極文苦受痛於當今内心向菩提求於最勝果終無退轉意〉

　　〈復有天神語彼天言。如此菩提終無退轉復說偈言知子㧞牙苦悲念於地獄時彼象王既㧞身已嘿然而住。尒時獵師作是思惟㧞牙著地〉

　　〈將無悔耶而不施我象王知念安慰共語即說偈言牙如拘勿頭亦似白藕根。六牙盡施汝諸牙中最上施汝使安樂小待我責心漸使苦痛息〉

　　〈使我於汝所。得敬重信心。使汝意謂。我是極惡人。殺盗姪欺汝。僞詐不善具。聽我答汝意。汝可作衆惡。害心弓利箭我皆忘不隱唯憶敬袈裟見〉

　　〈之心敬信施者及受者有淨有不淨我今是施主悉其於清淨。待我斷理心。使果報廣大。乃當施於汝。尒時象王語獵師言此衆裟者是離欲幢〉

　　〈由我尊重敬心視之以鼻擎牙俊無獵師。即說偈言我今眞實說毒箭射我身無有仿恨心。加惡報於汝。是以實語因。連疾證菩提度脫諸衆。生〉

　　〈如是諸苦惱說是偈已即便以牙施與獵師。以何因緣而引此喻過去無量百千身中。常作如是難捨之施。本作誓願欲城願果欲使諸有衆生〉

　　〈所受苦惱。使得本道。欲使人解。自守清淨心生信敬。是故引此方喻　復次善薩大人烏諸衆生。不惜身命。我昔曾聞雪山之中有二鹿王各領群〉

　　〈鹿。其數五百。於山食草。尒時波羅繚城中。鹿王名梵摩逺。時彼國王到雪山中。遣人張圍園彼雪山。時諸鹿等盡墮圍中。無可歸依得有脫處乃至〉

　　〈無有一鹿可得脫者。尒時鹿王其邑玹駁。知雜寳填而作是念。作何方便使諸鹿等得免此難複作是念。更無餘計唯直。趣王。作是念已連諸王所〉

　　〈時王見已勑其左右慎莫傷害。聽恣使來。時彼鹿王既到王所。而作是言大王莫以游戲殺諸群鹿。用為歡樂。勿為此事。願王哀悲。施捨群鹿。莫令〉

　　〈傷害。王語鹿王。我須鹿肉食。鹿王答言。王若須同我當日日奉遂一鹿。王若頓殺回必臭敗不得停乆。日取一鹿。鹿日滋多。王不乏肉。王即然可。尒〉

　　〈時菩薩鹿王。語彼鹿王。提婆達多言。我今共尒。日出一鹿。供彼王食。我於今日出送一鹿汝於明日復送一鹿。共為言要送五送鹿。至於多時。復於〉

　　〈一時從婆達多鹿王。出一㹀鹿。懷妊垂産。向提婆達多求衰請命。而作是言。我身今死不敢辭託。須待我産供厨不恨。時彼鹿王不聽其語。汝今但〉

　　〈至讙當代汝便生瞋忿。時彼㹀鹿既被瞋責作是思惟彼之鹿王極為慈愍我當歸請脫免兄命。作是念已。徃菩薩所前𢡖跪地。向善薩鹿王具以〉

　　〈上事向彼鹿王。而說偈言我今無救護。唯願濟㧞我。多有諸衆生。我今獨怖這願垂哀憐愍。㧞濟我苦難。我更無所恃唯來歸依汝。汝常樂利益〉

　　〈安樂諸衆生。我今若就死。兩命俱不全。今願救我胎使得一全命。菩薩鹿王聞此偈已問彼鹿言為向泣王自陳說未㹀鹿答言我以歸向不聽〉

　　〈我語但見瞋責誰代汝者即說偈言。彼見瞋呵責無有救愍心見勑連徃彼誰有代汝者我今歸依汝悲愍為體者是故應今我使得免一命〉

　　〈菩薩鹿王語彼鹿言汝莫憂惱隨汝意去。我自思惟時鹿聞已踊躍歡喜還請本群。菩。薩鹿王作是思惟若遣餘鹿當作是語我未應去云何遣我〉

　　〈作是念已心即間悟。而說偈言。我今躬自當徃詣彼王厨我於諸衆生誓願必當救我若以已身。用貿蚊蟻命。能作如是者。尚有大利益所以畜〉

　　〈身者。正為救濟故護得代一命捨身猶草芥。說是偈已。即集所領諸群鹿等。我於汝等諸有不是聽我懴悔。我欲捨汝以代他命欲向王厨尒時諸〉

　　〈鹿聞是語已盡各悲戀而作是言願王莫徃。我等代去鹿王答王我以立誓自當身去。若遣汝等必生苦惱今我歡喜無有不恱即說偈言　不離〉

　　〈欲捨身必當有生處。我今為敕彼。捨身必轉勝我今知此身必當有敗壞今為敕愍故。便是法捨身。得為法因者。云何不歡喜尒時諸鹿種種陳〉

　　〈喻。遂至疲極。不能令彼使有止心。時彼鹿王行諸王厨。諸鹿承群。并提婆達多鹿群。盡逐鹿王。向波羅徐。既出林已。報謝群鹿。使還所止。唯已一身〉

　　〈諸王厨所。時彼厨興見鹿王者。即便纖之。徃白於王。稱彼鹿王自來詣厨王聞是語身自出來。向鹿王所。王告之言。汝鹿盡耶。云何自朱。鹿王答言〉

　　〈由王擁護鹿倍衆多。所以來者。為一妊身㹀鹿。欲代其命。身諸王厨即說偈言。意欲省所求。不足滿其心。我力所能辦。若當不為者。輿本有何異。〉

　　〈設於生死中。捨此臭穢形。當自空敗壞。不為毫釐善。此身心歸壞。捨已他得全。我為得大利。尒時梵摩達王。聞是語已。身毛皆竪。即說偈言。我〉

　　〈是人形鹿。汝是鹿刑人。具功德名人殘惡是畜生。嗚呼有智者。嗚呼有勇猛。嗚呼能悲愍。救濟衆生者。汝作是志形。即是教示我。汝今運歸去。及諸〉

　　〈群鹿等。莫生怖畏想。我今發誓願。永更不復食。一切諸鹿肉。尒時鹿王白王言。王若垂矜應自徃語。彼群鹿所躬自安慰施與無畏。王聞是語身〉

　　〈自詣林。列鹿群所施鹿無畏。即說愒言是我國界内一切諸群鹿我以堅擁護。慎莫生恐怖。我今此林木及以諸泉池。悉以施諸鹿更不聽殺害〉

　　〈是故名此山。即名施鹿林嚏音帝鼻氣捲手上臣負天勇悍下音江膞音摶錐鑱上章追天下助銜天劇竒逆反〉

　　〈復次善分别者。乃至國土廣大諸事備足。知其苦惱捨離而去我昔曾聞世尊。昔為菩薩時。作大國王貧窮乞自有來索者。一切皆與為苦厄者能〉

　　〈作擁護。為欲利益一切衆生。智慧聦猛。又處王位時鄰國王將諸軍衆欲來交戰。時善薩王作是思惟。著五欲樂不能調心六根難滿衆具既多復〉

　　〈須斷理而擁護之。為此衆具生於開諍願捨此事不慮鬬諍我應更修集隨身勝法。即說偈言。於善觀察時。智者應分别為事不思慮後悔無所〉

　　〈及。觀察是非。必知所在。復說偈言。欲如執草炬。亦如衆肉揣著欲必傷毁。害及於二世。智者應速離。圖土衆具等如此衆具等終歸必捨棄寧〉

　　〈今受終苦。願莫於後世。受此乆長苦。計我今勢力堪任摧伏彼現在明證果聲譽歎美善後受苦傷害。雖知已有能。願當護於彼若當不護彼彼必〉

　　〈傷害身。作是念已逃避入林。有一老婆羅門迷失道路到彼林間菩薩問言。汝以何故來至此林。婆羅門言我欲見王。菩薩間言何故見王婆羅〉

　　〈門言我今貧困。又多債負。聞王。好施故來乞索。用以償債達離貧苦更無所歸。唯望王恩拯救於我。菩薩語言汝並歸去。此間無王何所歸誠婆羅〉

　　〈門聞是語已。迷悶躄地。尒時菩薩既見之已。深生憐愍作是念已即說偈言我以護他故。難捨盡棄捨。我今棄捨已。當以何物與吾今為斯人當〉

　　〈捨已身命。說是偈已。即時扶接婆羅門起而告之曰。汝莫愁怖。吾當令汝得於財利。時婆羅門。聞是語已。心生喜恱。菩薩即時用草作索。作索已〉

　　〈訖。與婆羅門。一切施者我身即是。而說偈言。彼王未得我。心意終不安汝應以此絶。繫縛於我肘。將至彼王所。令彼王歡喜。當施汝珍寳。金銀諸〉

　　〈財物。汝可得大富。彼王復歡喜。生者必有死。壽命會當盡。烏救危厄故。雖復䘮身命。智者為此死。名之為𡓫珞。尒時婆羅門聞是語已。甚大歡喜。〉

　　〈即時以索縛此菩薩。將詣彼王王既見已。内婆羅門。而說偈言。此為是何人。身色如金山。威光甚赫弈。猶日照世間。面目極端嚴睹者無不恱。如〉

　　〈斯福德者。應作大施主。今日被拘執。苦厄乃如是我坐師子座極為可憨恥。彼應處王位。非我之所冝。我之不調順。不應處此坐時婆羅門聞是〉

　　〈偈已。白大王言。此是王怨。王問婆羅門誰縛此人婆羅門言此實我縛王言斯人。不應為汝所縛汝為妄語即說偈言彼如大逸象身力甚强壯〉

　　〈汝今體嬴劣。又無兵象力。云何能縛彼此事不可信汝可眞實說勿作虛妄言。時婆羅門具陳上事而說偈言見我失所望彼人便自縛彼以〉

　　〈悲愍縛。欲以救濟我如是善丈夫名稱遍十方猶如然庭燎普照於一切不善人愚痴滅彼使無餘庭燎熾然時能滅令無遺尒時大王聞是語〉

　　〈已即便驚起合掌而言善哉善哉眞善丈夫汝烏救他作如是事即說偈言。所言大王者號名曰羅闍利益於世間是故名羅闍汝今應為王護〉

　　〈特於大地。唯願今聽我懺悔諸罪咎我實是嬰愚輕躁無智者汝可還為王。我捨此國去汝能令衆生一切得安樂餘人悉作王遍惱諸世間　即〉

　　〈立彼王還歸所止復次作淨福業應設供養是故應當勤修福業我昔曾聞石室國王。名象越䩭。舉國人民共設佛會有一婦人於窻牗中窺看〉

　　〈世尊尒時彼王見女端正。即解殊瓔遣傍侍臣送與彼婦時王左右即白王言。彼婦女者是國中婦王若愛念直徃喚取。何煩與珠人脫怪笑王聞〉

　　〈是語以手掩耳作如是言。咄哉大惡云何乃以此言使聞我耳即說偈言作是咒誓言設我有異心使我成大惡我不以染著以珠與彼女聽我〉

　　〈說意故業為自在主。最勝業者說此無宰主作唯是業所造心作於宰主善業佛所歎如是之妙色更無宰我主。唯是善業作善業我應敬惡業我〉

　　〈應離過去作善業果報於今現我以於珠貫衆寳雜莊嚴額懸多邏羅珠貫白如雪。我為宿功德。不為著色欲若知善惡業云何復著色離逺尚不〉

　　〈視。况當有染著寧當飢渴死。不為非法貪寧當入火聚不為姧邪事我如有愛著。今身若後身受苦極無量。復次若有善業自然力故受好業報〉

　　〈雖有國王黨援之力不如業力所獲善報是故應當修於善業我昔嘗聞憂恱伽王。於晝睡眠。有二内官。一在頭前一在脚底持扇捉佛共作論議〉

　　〈我等今者為王所念。為以何事。一則自稱是我業力。一則自稱我因王力由是之故。奉給於王。時彼二人。數聞聽法。並解議論即說偈言如牛厲〉

　　〈度氷。導正從亦正。入王立正法從者亦如是時彼二人。田競理故其聲轉髙。一作是言。我依王活。第二者言。我依業力。王間是聲即便睡悟而問〉

　　〈之言何故髙聲。王又聞彼二人諍理。雖復明知未我斷見。援黨己者王心不恱。即便向彼稱業力者。說偈問言。依於我國住。自稱是業力。我今試〉

　　〈看汝。為是誰力耶。說是偈已徃夫人所語夫人言今當遣人來到汝邊汝好莊嚴如帝釋幢。夫人答言當奉王教時王以蒲桃漿與彼依王活者〉

　　〈送與夫人。既遣之已作是思惟稱業力者今應當悔。作如是語作是念已未乆之間。彼業力者著好衣服。來至王邊王見之已甚大生怪即說偈言〉

　　〈我為自錯誤。與彼殘漿耶。為是彼業力强奪此將去或能共親厚與彼使將去。或是夫人瞋。奪此與彼乎。或能我迷誤。而與於彼耶或能彼幻我〉

　　〈使我錯亂乎說是偈已。問彼人言。好實語我。汝恃業力我故不遣汝云何得。彼人白王。以業力得。即以事狀具向王說。此人奉使。既出門已。卒尒〉

　　〈鼻衄。即以此漿。與我使送。到夫人邊。得是衣嚴。王間是已即說偈言業報如影響亦如彼莊嚴。彼言自業力。此語信不虛。以聴法力故言說合於〉

　　〈理。彼稱業力者斯言定有驗我多於已負彼憑業力勝佛說業力强此語信眞實佛為善御乘業力為善哉能壞王者力十方佛世尊亦說隨業力〉

　　〈汝今𠋣業力。用自莊嚴身。割能於我力復次雖與智者共為讎郄猶能利益是故智人。雖與為讎常應親近我昔曾閭摩突羅國有婆羅門聦明〉

　　〈智慧。不信佛法。亦不親近諸比丘等。共餘婆羅門。先有問諍以瞋恚故詣僧坊中詐為妄語。作如是言。某婆羅門明日於含設諸供具當作大會請〉

　　〈諸比丘。欲令比丘。明晨徃至其家不得飲食令彼惡名遍於世界時諸比丘於其晨朝徃詣眞家。語守門人汝家王人請我飲食汝可徃白時守門〉

　　〈者入白主人今者門外有諸比丘云大家請故來相██人聞已作是思惟何因緣故有如是事復作是念彼婆羅門與我為怨故為是事今雖臨〉

　　〈中城邑極大。遣人市具供諸比丘。作是念已即時遣人喚諸比丘入舍就坐設種種食而以供養比丘食訖語檀越言汝今小坐比丘之法食訖應〉

　　〈為檀越說法汝雖不信佛法應尒。時彼主人即取小牀上座前生為說拖論。戒論生天之論。欲為不淨出世為樂乃至為說四眞諦法此婆羅門已〉

　　〈於過去種諸善根即於座上見四眞諦得須陀渔而說偈言咄哉愚痴力。能害於正見。愚者不分别。寳作非寳想我今得勝利分别識三寳眞實〉

　　〈是我寳佛法及聖衆。我已諦觀了。得閑三惡道釋梵諸天等。所不能獲得我今具獲得。今此婆羅門。即名為梵天。今當得趣向。解脫不死方。我今始〉

　　〈獲得。婆羅門勝法。我本姓輸都。今日眞輸都。今日使獲得。勝妙比陀法我今得無漏。出過諸比陀。我今眞實是祠祀大福田。我當勤大祠。不能善分〉

　　〈别。可祠不可祠。從今日已去。當供天中天。多陀阿伽陀。略說而言之。今日始得利。獲得人身果。從今日已徃。當隨佛所教。終更不求請。其餘諸天神。〉

　　〈我今歸命禮。宿世猒惡根曾修法向法獲今其果利親近善知識法利自然成我若不親近大悲弟子者永當墮邪見輪迴三惡道若無婆羅門為〉

　　〈我怨讎者亦不得親近如此之聖衆由彼瞋忿故今我得是法外相似惡友實是善知識恩過於父母及以諸親戚由此婆羅門諸僧至我家降注〉

　　〈於甘雨善牙悉得生法雨甚潤澤灑我心埃塵埃塵既不起得見真實法是政世間說因惡得財賄自惟得大利即受三歸依於彼婆羅門大設諸〉

　　〈肴膳復次若人精誠以財布施如華獲財業以知是事應至心施我昔曾聞罽賓國人夫婦共在草敷上卧於天欲明善思覺生作是思惟此國〉

　　〈中人無量百千皆悉修福供養衆僧我等貧窮值此寳渚不持少寳至後世者我等衰苦則為無窮我今無福將來苦長作是念已悲吟嘆息展轉〉

　　〈哀泣淚墮婦臂尒時其婦尋門夫言以何事故不樂乃尒即說偈言　何故極悲慘數數而嘆息雨淚沾我臂猶如以水澆尒時其夫說偈答曰〉

　　〈我無微末善可持至後世思惟此事已是故自悲嘆世有良福田我無善種子今身若後身飢窮若難計先身不種子今世極貧窮今若不作者〉

　　〈將來亦無果尒時其婦聞是偈已語其夫言汝莫愁憂我屬於汝汝於我身有自在刀若賣我身可得錢財滿汝心願尒時其夫聞婦此言心生〉

　　〈歡喜顔貌怡悅語其婦言若無汝者我不能活。即說偈言我身與汝身猶如彼鴛鴦。可共俱賣身得財用修福尒時夫婦二人詣長者家作如〉

　　〈是言可貸我金。一月之後若不得者。我等二人當屬於汝一月之後我必不能得金相償分為奴婢一月之中可供養諸比丘僧尒時長者即便與〉

　　〈金。既得金已自相謂言我等可於離越寺中。供養衆僧婦問夫言為用何日。答言十五日又問何故十五日。尒時其夫以偈答言世間十五日拘〉

　　〈毗等天王。案行於世間是佛之所說欲使人天知是故十五日尒時夫婦二人竭力營造。至十三日。食具悉備送置寺上白知事人言唯願大德〉

　　〈明十五日勿令衆僧有出外者。當受我請彼知事人答言可尒於十四日夫婦二人在寺中宿。自相勸喻。而說偈言告喻自己身慎勿辭疲勞汝〉

　　〈今得自在。應當盡力作。後為他所策作用不自在。徒受衆勞苦無有毫牦利。說此偈已。夫婦通夜不暫眠息。所設肴膳至明悉辦夫語婦言善哉〉

　　〈我曹。所作已辦心願滿足。得是好日。賣此一身於百十身常蒙豐足時有小國王施設飲食。復來至寺而作是言。願諸僧等受我供養。知事人言。我〉

　　〈等諸僧先受他請。更覓餘日。時彼小王殷懃啓白。我今以衆務所逼願受我請。尒尒時諸僧。嘿然無對。尒時國主語彼夫婦言。我今日打楗椎汝所造〉

　　〈食當酬汝直。時夫婦已聞此語向彼國主。五體投地而白之言我之夫婦窮無所有。自賣己身以設供具。竟宿造供施設已辦。唯於今日自在供養〉

　　〈若至明日為他策使。不得自由。願王垂矜。莫奪我日。即說偈言。夫婦如鴛鴦。供設既已辦願必見憶念。明當屬他去。夫婦答異策。更無猶福期如〉

　　〈是自賣身。乃為修善故。時彼國王具聞斯事。賛言善哉。即說偈言　汝善解佛教。明了識因果。能用虛僞身。易於堅財命。汝勿懷恐怖。恣聽汝所〉

　　〈願。我為憐愍汝。以財償汝價。汝今自苦身。終大獲利樂。尒時國王說此偈已。聽彼夫婦供養衆僧。即以財物。為彼夫婦酬他價直又給夫婦自營〉

　　〈産業。現受此報。無所乏少復次至心持戒乃至没命得現果報我昔曾聞。難提跋提城有優婆塞兄弟二人並持五戒其弟尒時卒患脅痛氣將〉

　　〈欲絶。時醫診之食新殺狗肉并使服酒所患必除。病者白言其狗肉者為可於市買索食之。飲酒之事。願捨身命終不犯戒。而服於酒其兄見弟極〉

　　〈為困急。賫酒語弟捨戒服酒。以療其疾。弟白兄言我雖病急願捨身命終不犯戒。而飲此酒即說偈言恠哉臨命終破我戒瓔珞以戒莊嚴身不〉

　　〈煩殯葬具。人身既難得遭值戒復難願捨百千命不毁破禁戒無量百千劫時乃值遇戒閻浮世界中人身極難得雖復得人身值正法倍難時復〉

　　〈值法寳。愚者不知取。善能分别者。此事亦復難戒寳入我手云何復欲奪乃是怨憎者非我之所親。兄聞偈已答其弟言。我以親故不為沮壞弟〉

　　〈白兄言非為親愛乃是殘敗。即說偈言我欲向勝處毁戒令墮墜損我乃如是。云何名親愛我勤習戒根乃欲見劫奪。所持五戒中酒戒最為重〉

　　〈今欲强毁我不得名為親。兄問弟言云何以酒為戒根本弟即說偈以答兄言若於禁戒中。不盡心護持。便為違大怨。草頭有酒滴尚不敢橖〉

　　〈觸以是故我知。酒是惡道因在家修多羅說酒之惡報。唯佛能别知誰有能測量佛說身口意三業之惡行。唯酒為根本復墮惡行中徃昔優婆夷〉

　　〈以酒因緣故。遂毁餘四戒。是名惡行數復名五大施亦是五無畏。酒為放逸根。不飲閇惡道能獲信樂心。去慳能捨財首羅聞佛說能獲無童益我〉

　　〈都無異意而欲毁犯者。略說而言之。寜捨百千命不毁犯佛教寜使身乾枯終不飲此酒假設犯毁戒壽命百千年。不如護禁戒即時身命滅决定〉

　　〈能使差我猶故不飲况今不定知為差為不差作是决定心心生大歡喜即獲見真諦所患即消除。復次若信佛語。於諸外論猶如嬰愚顛狂所〉

　　〈說。是故勤學佛法語論。我皆曾聞有一國名釋伽羅其王名盧頭陀摩。彼王數數詣寺聽法。時彼法師。說酒過失。尒時王難髙坐法師言若施他酒〉

　　〈得狂痴者。今飲酒亦多無狂痴報。時法師指示外道等。其王見已善哉善哉。時有外道自相議言。彼說法者無所知見。空指而已。王為法師。已又不〉

　　〈解空稱善哉。不能開解而答此問。然此衆中。亦有大聦明勝人。何故不答王即說偈言。法師有聦辯。善能答此義憐愍汝等故護惜而不說。諸〉

　　〈外道言王此為法師横為通道理。王言。我之所解更有異趣尒時王語法師言。向所解義。今可顯說。法師答言。我向以指外道者以諸外道各生異〉

　　〈見。有顛倒心。是故名為痴狂之人。即說偈言。不必鬼入身名為顛狂者邪見夜義心。是為說顛狂。狂痴之過失不知解其事汝等有狂過一切種〉

　　〈智說。汝違種智語。隨逐於邪見。現見於神變彼大仙所辱出過其禁限顛狂先已成。云何使我說。百千種狂因何故分别說。投淵及赴火自墜於髙〉

　　〈巖。捨棄於施戒逐迷邪狂倒。不修於正行。狂惑墜巖火賣鹽壞淨行飲觸淨及得失有何因義趣賣肉衆惡某三種神足變恒河水。是名立正行。失〉

　　〈除此三種變更亦有神變。唯有二六法。離此别無我。現見仙神變更見十三法。如是顛狂事。其數乃有百。現見投淵火。自墜於髙巖。以此欲生天此〉

　　〈但是邪見。戒施善調心。即是生天因賣鹽壞善行觸河除諸惡賣鹽有大惡觸河有大善。如是有何義得名為善惡。婆羅門賣肉即墮於失法捉刀〉

　　〈亦失法。若復賣於肉。满三十六斤。敗壞婆羅門。羅差及食蜜皆名為失法見羅差嘗蜜二俱成過患。賣肉成殺生。羊稻俱有命食稻不成殺羊稻俱〉

　　〈應食。何故食於稻。而不食於羊。汝諸言自殺。終不得生天墜巖殺淵水復言得生天殺已言有罪錗養已身者。何故不得福。觀察不順理皆是愚痴〉

　　〈倒以是因緣故名汝等為狂。此即是愚痴羅利之摽相是故說汝等成就顛狂法此即是與酒。飲酒之因果。瞋恚是痴因瞋恚而黑濁能令顔色變〉

　　〈以是因緣故瞋為瘦黑因飲酒亦色濁。此二俱能瘦目連見餓鬼汝先自飲酒。亦教人飲酒。說言無罪報。是故今現在已獲餓鬼身華報已如是果〉

　　〈報方在後。諸婆羅門聞是語時。多有外道即時出家復次善分别敬功德不期於門族我昔曾聞花氏城中有二王子逃走歸投末投羅國。時〉

　　〈彼國中有一内官。字㧞羅婆。為附傭國主供養衆僧手自行食衆僧食已遣人䧟草上殘食。持詣宫中。向食作禮然後乃食。餘者分張與所親愛食〉

　　〈彼殘食。能破我惡。是故先取食之授與二王子王子食已心惡賤故。出外即吐。而作是言。出家之人。種種雜姓。我等今者。食其殘食。食已吐棄然後〉

　　〈除過時附傭主。聞是事已。作如是言。此二嬰愚極無所知。即說偈言。得此餘食者。智者除過惡。彼生疑譏嫌。是名為嬰愚。佛法觀察食。外道睹悉〉

　　〈無沙門觀察食能除煩惱障。餘食牟尼觸。應當頂戴敬手捉殘食已水洗已除過附傭主後日。更不與殘食時左右人問言何故不分食與二王〉

　　〈子。即說偈言。彼之不知解沙門所食餘。自侍種族故。觸之言不淨不生歡喜心。是故我不與。不識沙門姓。不食於彼食。不識我種姓不應食我食〉

　　〈沙門處處生。不如我種族。我不如沙門。復不食我食為言無種姓亦無有年歲。如焉無種族。内官亦如是。内官處處來。無有定方所。唯睹我富貴不〉

　　〈看我種姓。但見富貴故。便食我殘食不食沙門食。是名為嬰愚沙門心自在具足七種財。不食沙門食。而食我餘者猶如超半井不見有是處見我〉

　　〈有勢力王者之所念便食我餘食甘蔗種中生輸頭王太子如是種族來可不勝我耶彼之勝智者。不取其種姓唯取其德行種族作諸惡亦名為〉

　　〈下賤具戒有智慧是名為尊貴時二王子聞此語已而作是言汝示正道即是我父自今以徃敬承所誨即說偈言汝今說種姓殊為非法語〉

　　〈因行無有定。知解無定方語議正解了不名為邊語如汝之所解即是貴種族復次若欲觀察。知佛神變。親詣塔竒供養佛塔。我昔曾聞阿梨車〉

　　〈毗伽國。於彼城門。有佛髮爪塔近有尼俱陀樹邊有井水時婆羅門而白王言若游行時見於彼塔是沙門塜破王福德王是大地作一盖主冝除〉

　　〈此塔。時王信婆羅門語故。即勑臣下令速劫此塔。明日我出時勿令復見時彼城神與諸民衆。皆悉悲涕。時諸優婆夷施設供養。又然燈者。作如是〉

　　〈語。我等今者。是最後供養有優婆塞抱塔悲泣。即說偈言。我今最後抱汝之基塔足猶如須彌倒。今日皆破傷十刀世尊塔於今遂破滅。我若有〉

　　〈過失聽我使懴悔。衆生更不見。佛之所作業尒時諸優婆塞作如是言我等今者可還歸家不忍能看人壞此塔時王後自遣人持鍬欲除。徃到〉

　　〈其所塔樹盡無即說偈言嗚呼甚可怪舉城大出聲猶如海濤波不見十刀塔尼拘陀及井莫知其所在諸婆羅門等深心生慚怪。彼王聞是已〉

　　〈生於希有想時王作是念。誰持此塔去。即自徃詣塔。莫知其所在。尒時彼王遣千餘人。乘象馳焉四散推覓。時有老母在於道傍。見彼諸人行來〉

　　〈速疾。即問之言何為乃尒。諸人答言推覓塔樹。彼老母言。我向於道見希有事。有塔飛空。并尼俱陀不憶其井。見諸人等。首戴天冠。頭垂華髮。身著〉

　　〈諸華。持塔而去。我見去時生希有想指示去處。諸人聞已。具以事狀。還白於王。王聞歡喜。即說偈言。彼塔自飛去。為向天上耶。我今心信敬。極生〉

　　〈大歡喜。若我破此塔。當墮於地獄。尒時王即向彼塔處。大設供養此塔。即今名曰自移塔及樹井。離毗伽城三十里住。復次佛塔有大威神。是〉

　　〈故宜應供養佛塔我昔曾聞哩義尸羅國。彼有塔寺。波斯匿王以薪火燒之。佛復安一棖朽壞却之。時彼國王名拘沙陀那有一比丘求請彼王。我〉

　　〈今為塔作棖願王聽取。有大樹者王莫護惜。王即語言。除我宫内所有樹木。餘樹悉取。得王教已。諸比丘等處處求覓。於一村邊。有大池水上有大〉

　　〈樹。名稱首伽樹龍所護持近惡龍故人無敢觸。其樹極大。若復有人取枝葉者。龍能殺之。以是之故。人無敢近。有人語言彼有大樹時比丘即將諸〉

　　〈人。賫持斧器欲徃斫伐。時復有人語比丘言。此龍極惡。比丘語言我為佛事不畏惡龍。時有奉事婆羅門。語比丘言。彼龍極惡。若伐此樹多所傷害〉

　　〈莫斫破此樹婆羅門。即說偈言。汝不聞彼賊。慳貪故作惡。而解脫一切汝當憶此事。常應自擁護莫為此樹故。自致於傷害比丘復說偈言〉

　　〈汝為毒龍故而自生貢髙我依人中龍。持彼亦自髙觀汝刀為勝。如是我得勢。令使衆人見。我為敬佛故。今當捨身命諸毒龍衆中汝為作龍王生〉

　　〈大恭敬想。佛為柔調寂。及是衆中王我今亦恭敬。如來婆伽婆誰能降毒龍而為弟子者。尒時比丘共婆羅門。各競道理遂共鬬諍。于時比丘。即〉

　　〈伐其樹。亦無雲雷變異之相。時婆羅門睹斯事已。而說。偈言。先若取枝葉雲起雷霹靂。汝為咒所化。為死至後世彼時婆羅門說是偈已即便〉

　　〈睡眠。夢見毒龍向己說偈。汝英起瞋恚。此名見供養。非為輕毁我。吾身自負塔。况樹作塔棖。而我能護惜。十方世尊塔我當云何護此林自生樹〉

　　〈而為佛塔故如是自生樹。云何得戀惜更有餘因緣今當說善聴。我亦無勢力德又迦龍王。自來取此樹我云何能護。伊羅鈢龍王及以毗沙門躬〉

　　〈自來至此我有何勢力。而能拒捍彼威德天龍等。如來現在世及以滅度後。造立塔廟者此二等無異。諸有得道者人天及夜又名稱遍十方世界〉

　　〈無倫匹。如此名聞故塔棖懸寳鈴。其音甚和雅。逺近悉聞知時婆羅門聞是偈故。從睡眠寤即便出家。復次我昔曾聞有一羌老母。背負酥瓨〉

　　〈在路中行。見庵摩勒樹即食其果。食已還渴。尋時赴井。乞水欲飲。時汲水者。即便與水。以先食庵摩勒果之勢力故謂水甜美。味如石蜜。語彼人言〉

　　〈我以酥瓨易汝瓨水。尒時汲水人即隨其言。與一瓨水。老母得已負還歸家即至其舍先所食庵摩羅勢力已盡。取而飲之唯有水味。更無異味。即〉

　　〈聚親屬咸令嘗之。皆言是水。有朽敗爛繩汁泥臭穢。而極為可惡。汝今何故。持來至此。既聞斯語。自取飲嘗。深生悔恨。我何以故。乃以好酥𧵍此臭〉

　　〈水。一切衆生。凡夫之人。亦復如是。以愚無智故。以未來世。功德酥瓨𧵍易臭穢。四顛倒瓨謂之為好於後乃知非是眞實。深生悔恨。咄哉何為。以功德〉

　　〈酥瓨。𧵍易顛倒臭穢之水。而說偈言。咄哉我何為。以三業淨行𧵍易著諸有。如以淨好穌。𧵍彼臭惡水。以食庵摩勒。舌倒不覺味。臭水為甘露。〉

　　〈復次我昔曾聞有一長者婦。為姑所瞋。走入林中。自欲刑戮。既不能得尋時上樹以自隱身樹下有池影現水中時有婢使擔𤬪取水見水中影謂〉

　　〈為是已有。作如是言。我今面貌端正如此。何故為他持瓨取水即打瓨破還至家中語大家言。我今面貌端正如是。何故使我擔瓨取水于時大家〉

　　〈作如是言。此婢或為鬼魅所著。故作是事更與一瓨詣池取水猶見其影復打瓨破時長者婦在於樹上。見斯事已即便微笑婢見影笑即自覺寤〉

　　〈仰而視之見有婦女在樹上微笑。端正女人。衣服非已。方生慚耻以何因緣。而說此喻。為於倒見愚惑之衆譬如檐萄油香用塗頂髮。愚惑不解。我〉

　　〈頂出是香。即說偈言。末香以塗身。并熏衣瓔珞倒惑心亦尒謂從已身出。如彼醜陋婢。見影謂已者。復次猫生兒。以小漸大。猫兒問母當何所〉

　　〈食。母答兒言。人自教汝。夜至他家隱瓮器間有人見已而相約勑酥乳肉等極好覆蓋。難雛髙舉莫使猫食。猫兒即知鷄酥乳酪皆是我食以何困〉

　　〈緣說如此喻。佛成三藐三菩提道十力具足心願已蒲以大悲心多所拯㧞。尒時世尊作如是念言。當以何法而化度之。大悲答言一切衆生心行〉

　　〈顯現以他心智觀察煩惱一切諸行貪欲瞋恚愚痴之等長夜增長常想樂想。我想靜想展轉相承作如是說不能增長無常苦空無我之法是故〉

　　〈如來知此事已為衆生說諸倒見對治如來說法微妙甚深難解難入謂道解說。云何而能為諸衆生說如斯法以諸衆生有倒見想觀察知己隨〉

　　〈其所應為說法要衆生自有若干種行是故知如來說對治法破除顛倒如為猫兒覆肉酥乳復次我昔曾聞有一國中施設石柱極為髙大除〉

　　〈去梯隥粗盧繩索置彼工匠在於柱頭何以故彼若存治或更餘處造立石柱使勝於此時彼石匠親族宗眷於其夜中集聚柱邊而語之言汝今〉

　　〈云何可得下耶尒時石匠多諸方便即擿衣縷垂二縷綫至於柱下其諸宗眷尋以粗綫繫彼衣縷匠即挽取既至於上手捉麤綫語諸親族汝等〉

　　〈今者更可繫著小粗繩索彼諸親族即隨其語。如是展轉最後得繫麤大繩索尒時石匠。尋繩來下言石柱者喻於生死梯隥麤盧喻過去佛已滅〉

　　〈之言。親族者喻聲聞衆言衣縷者。喻過去佛定之與慧言擿衣者喻觀欲過出味等法縷從上下者喻於信心繫粗縷者喻近善友得於多聞細繩〉

　　〈者多聞縷。復緣持戒縷。持戒縷懸禪定縷禪定縷。懸智慧縷。以是粗繩堅牢繫者。喻縳生死從上來下者。喻下生死柱。以信為縷綫多聞及持戒〉

　　〈猶如彼麄縷戒定為小繩智慧為粗繩。生死柱下來。復次我昔曾聞有一國中。王嗣欲絶。時有王種。先入山林學道求仙。即疆將來立以為王從〉

　　〈敷卧具人索於衣服。及以飲食時敷卧具人而白王言各有所典王於今者不應事事盡隨我索我唯知敷卧具事。洗浴衣食悉更有人非我所當〉

　　〈以此喻可知一切諸業如王敷卧具人各有所典業亦如是各各不同色無病財物可愛智等諸業各各别異有業得無病有業能得端正色力如〉

　　〈彼仙人從敷卧其人索種種物終不可得若生上族不必財富諸業受報各各差别不以一業得種種報若作端正業則得端正色力財富應從餘〉

　　〈事索是故智者。應當修習種種淨業得種種報。無病色種族智能各異因。如彼仙人王貴備敷敷者復次我昔曾聞有一國王多飬好馬會有〉

　　〈隣王與共鬬戰知此國王有好馬故即便退散尒時國王作是思惟我先飬馬。規擬敵國。今皆退散飬馬何為當以此馬。用給人力令馬不損於人〉

　　〈有益。作是念已。即勑有司。令諸馬群分布與人常使用磨經歷多年其後隣國復來侵境。即勑取馬共彼鬬戰。馬用磨故旋轉而行不肯前進設加〉

　　〈杖捶亦不肯行。衆生亦尒。若得解脫。必由於心。謂受五欲後得解脫死敵既至。心意戀著五欲之樂不能眞進得解脫。果即說偈言智慧冝調心勿〉

　　〈令著五欲本不調心故臨終生愛戀。心既不調順。云何得寂静心常耽五欲迷荒不能覺如馬不習戰。對戰而游行。復次曾聞有一國王身遇疾〉

　　〈患國中諸醫都不能治時有良醫從逺處來治王病差王大歡喜。作是思惟。我今得醫力事須厚報。作是念已。微遣侍臣。多賫財物詣於彼醫所住〉

　　〈之處為造屋宅飬生之具。人民田宅象馬牛羊奴婢僕使一切資産無不備具所造既辦王便遣醫使還其家時彼逺醫見王目前交無所遣空手〉

　　〈逺歸甚懷恨恨既將至家道逢牛羊象馬都所不識問是誰許並皆稱是彼醫。名是彼醫牛馬遂到家已。見其屋舍莊麗嚴飾牀賬氍氀毾㲪金銀〉

　　〈器物。其婦瓔珞種種衣服時醫見已。甚生驚愕猶如天宫。問其婦言如此盛事為何所得婦答夫言。汝何不知。由汝為彼國王治病差故王報汝恩〉

　　〈夫聞是已深生歡喜。作是念言王極有德知恩報恩過我本望由我意短初來之時以無所得情用恨然。以此為喻義體今當說醫。喻諸善業。王無〉

　　〈所與。喻未得現報身無所得。如彼醫者。交不見物。謂無所得心生恨恨。如彼今身修善見未得報。心生恨恨我無得。既得至家者猶如捨身向於後〉

　　〈世。見牛羊象馬群。如至中陰身。見種種好相。方作是念。由我修善。見是好報。必得生天。既至天上。喻到家中。見種種盛事。方於王所。生敬重心。知是〉

　　〈報恩者檀越施主得生天已。方知施戒受如此報始知佛語誠實不虛修少善業獲無量報。即說偈言。施未見報時。心意有疑悔。以為徒疲勞終〉

　　〈竟無所得。既得生中陰。如見善相貌。如醫到家已方生大歡喜復次曾聞。有二女人。俱得庵羅呆。其一女人。食不留子。有一女人食果留子其留〉

　　〈子者。覺彼果美。於良好田。下種著中。以時溉灌大得好果如彼世人為善根木。多修善業。後獲果報合子食者亦復如人不識善業竟不修造無所〉

　　〈獲得方生悔恨。即說偈言。如似得果食。竟不留種子後見他食果方生於悔恨亦如彼女人種子種得果。復生大歡喜。復次曾聞徃昔有比丘〉

　　〈名須彌羅。善能戲笑。與一國王。喧嘩歡恱稱適王意尒時比丘即從乞地。欲立僧坊。王語比丘汝可疾走。不得休息盡所極處尒許之地悉當相與〉

　　〈爾時比丘更整衣服。即便疾走。雖復疲乏以貪地故猶不止住後轉疾極不能前進。即便卧地。宛轉而行。須臾復乏。即以一杖逆擲使去作如是言〉

　　〈盡此杖處。悉是我地。已說譬喻相應之義。我今當說如須彌羅為取地故雖乏不止。佛亦如是。為欲救濟一切衆生。作是思惟。云何當令一切衆生〉

　　〈得人天樂及以解脫。如須彌羅走不休息佛婆伽婆亦復如是為優樓頻螺迦葉。鴦掘摩羅。如是等人。悉令調伏。有諸衆生可化度者如來尒時即〉

　　〈徃化度如須彌羅既疲乏已即便卧地宛轉佛亦如是度諸衆生既已疲。苦以此陰身於娶羅雙樹𠋣息而卧如迦尸迦樹斬伐其根悉皆墮落唯〉

　　〈在雙樹𠋣身而卧猶故不捨精進之心度拘尸羅諸力士等及須跋陀羅如須彌羅為得地故擲杖使去佛亦如是入𣵀槃時為濟衆生故碎身舍〉

　　〈利八解四斗利益衆生所碎舍利雖復微小如芥子等所至之處人所供養與佛無異能使衆生得於𣵀槃即說㒔言如來躬自度優樓頻螺等〉

　　〈眷屬及徒黨優伽鶩掘魔精進禪度力最後𠋣卧時猶度諸力士須跋陀羅等欲為濟極故布散諸舍利乃至遺法滅皆是供飬我如彼須彌羅擲〉

　　〈扙使來士復次我昔曹聞嘿義尸羅國有慱羅吁羅村有一估客名稱伽㧞咤作僧伽藍。如今現在稱伽㧞咤先是長者子居室素富復因衰耗〉

　　〈遂至貧窮。其宗親眷屬盡皆輕慢。不以為人心懷憂惱遂棄家去共諸伴黨至大秦國大得財寳還歸本國。時諸宗親聞是事已各設飲食香花伎〉

　　〈樂於路徃迎時稱伽㧞咤身著微服在伴前行先以貧賤年歲又少。後得財寳其年轉老。諸親迎者并皆不識而問之言稱伽㧞咤為何所在尋即〉

　　〈語言今猶在後。至大伴中而復問言稱伽㧞咤為何所在諸伴語言在前去者。即是其人。時宗親徃到其所。而語之言汝是稱伽㧞咤云何語我乃〉

　　〈云在後稱伽㧞咤語諸宗親言。稱伽㧞咤非我身是乃在伴中駝驢馱上所以然者。我身頃來。宗親輕賤。初不與語。聞有財寳乃復見迎由是之故〉

　　〈在後馱上。宗親語言。汝道何事。不解汝語。稱伽㧞咤即答之言我貧窮時共汝等語。不見酬對。見我今者多諸財寳。乃設供具來迎逆我。乃為財來〉

　　〈不為我身。發此喻者喻如世尊。稱伽㧞咤為得財物鄕曲宗眷設供來迎佛亦如是既得成佛。人天鬼神諸龍王等悉來供養。非來供養。乃供養作〉

　　〈佛功德。我未得道時。無功德時。諸衆生等。不共我語况復供養是故當知供養功德。不供養我雖復廣得。一切諸天人等之所。供養亦無增减以觀〉

　　〈察故人天阿修羅夜義乾闥婆如是等諸衆亦廣設供養佛無歡喜心以善觀察故是供諸功德非為供養我如伽㧞咤指示諸眷屬稱已在後〉

　　〈者其喻亦如是。肉揣正作團䩭居宜反窺傾彌反鼻衄下娘育切診之忍反撑觸上宅耕反鍬七遥反綫思箭反〉

　　永樂大典卷之一萬五千八百七十

　　重録總校官侍郎〈臣秦鳴雷〉

　　學士〈臣王大任〉

　　分校官侍讀〈臣吕旻〉

　　書寫儒士〈臣吳子像〉

　　圈點監生〈臣喬承華〉

　　〈臣包新林〉

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